13.11.2018           Morning Malayalam Murli       Om Shanti           BapDada Madhuban


മധുരമായ കുട്ടികളെ - പകല് സമയത്ത് ശരീരനിര് വ്വഹണാര് ത്ഥം കര് മ്മം ചെയ്യൂ , രാത്രിയില് ഇരുന്ന് ജ്ഞാനത്തിന് റെ മനനം ചെയ്യു , അച്ഛനെ ഓര് മ്മിക്കു , ബുദ്ധിയില് സ്വദര് ശന ചക്രത്തെ കറക്കു എങ്കില് ലഹരികയറും .

ചോദ്യം :-
മായ ഏതു കുട്ടികളേയാണ് ഓര്മ്മയില് ഇരിക്കാനേ അനുവദിക്കാത്തത്?

ഉത്തരം :-
ആരുടെ ബുദ്ധിയാണോ എന്തെങ്കിലും കാര്യത്തില് കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നത്, അവരുടെ ബുദ്ധി പൂട്ടപ്പെട്ടിരിക്കും, പഠിപ്പ് നല്ലരീതിയില് പഠിക്കുന്നില്ല എങ്കില് അവരെ മായ ഓര്മ്മയില് ഇരിക്കാന് അനുവദിക്കില്ല. അവര്ക്ക് മന്മനാഭവയായിരിക്കാന് സാധിക്കില്ല. പിന്നീട് സേവനകാര്യത്തിലും അവരുടെ ബുദ്ധി പ്രവര്ത്തിക്കില്ല. ശ്രീമതത്തിലൂടെ നടക്കാത്തതിനാല് പേര് മോശമാക്കും. വഞ്ചിക്കുകയാണെങ്കില് ശിക്ഷകളും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും.

ഗീതം :-
അങ്ങയെ വിളി കേള്ക്കാന് മനസ്സ് കൊതിക്കുന്നു.........

ഓംശാന്തി.
കുട്ടികള് ഗീതം കേട്ടോ. ഈശ്വരീയ പിതാവിനെത്തന്നെയാണ് വിളിക്കുന്നത്, കൃഷ്ണനെയല്ല. അച്ഛനോടാണ് പറയുന്നത്- വരൂ, വീണ്ടും കംസപുരിയെ മാറ്റി കൃഷ്ണപുരിയുണ്ടാക്കൂ. കൃഷ്ണനെ വിളിക്കില്ല. കൃഷ്ണപുരിയെ സ്വര്ഗ്ഗം എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഇത് ആര്ക്കും അറിയില്ല എന്തുകൊണ്ടെന്നാല് കൃഷ്ണനെ ദ്വാപരത്തിലേയ്ക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ഈ തെറ്റുകളെല്ലാം ശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെയാണ് സംഭവിച്ചത്. ഇപ്പോള് അച്ഛന് യഥാര്ത്ഥ കാര്യം മനസ്സിലാക്കിത്തരുകയാണ്. വാസ്തവത്തില് ഇത് മുഴുവന് ലോകത്തിന്റേയും വളരെ വലിയ ഈശ്വരീയ പിതാവാണ്. എല്ലാവര്ക്കും ആ ഒന്നിനെത്തന്നെയാണ് ഓര്മ്മിക്കേണ്ടത്. മനുഷ്യര് ക്രിസ്തു, ബുദ്ധന് അഥവാ ദേവതകള് മുതലായവരെ ഓര്മ്മിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ധര്മ്മസ്ഥാപകരെ ഓര്മ്മിക്കുന്നു. ദ്വാപരം മുതലാണ് ഓര്മ്മിക്കാന് തുടങ്ങിയത്. ദുഃഖത്തില് എല്ലാവരും ഓര്മ്മിക്കും എന്നാല് സുഖത്തില് ആരും ഓര്മ്മിക്കുന്നില്ല എന്ന് ഭാരതത്തില് പാടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പിന്നീടാണ് ഓര്മ്മിക്കുന്ന സമ്പ്രദായം ആരംഭിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടെന്നാല് ദുഃഖമാണ്. ആദ്യമാദ്യം ഭാരതവാസികളാണ് ഓര്മ്മിക്കാന് തുടങ്ങിയത്. ഇവരെക്കണ്ട് മറ്റു ധര്മ്മത്തിലുള്ളവരും തന്റെ ധര്മ്മസ്ഥാപകരെ ഓര്മ്മിക്കാന് തുടങ്ങി. അച്ഛനും ധര്മ്മം സ്ഥാപിക്കുന്നയാളാണ്. പക്ഷേ മനുഷ്യര് അച്ഛനെ മറന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പേരിട്ടു. ലക്ഷ്മീ നാരായണന്റെ ധര്മ്മത്തെക്കുറിച്ച് അവര്ക്ക് അറിയില്ല. ലക്ഷ്മീ നാരായണനേയോ കൃഷ്ണനേയോ അല്ല ഓര്മ്മിക്കേണ്ടത്. ആദിസനാതന ദേവീദേവതാ ധര്മ്മത്തിന്റെ സ്ഥാപന ചെയ്യുന്ന അച്ഛനെയാണ് ഓര്മ്മിക്കേണ്ടത്. പിന്നീട് എപ്പോഴാണോ ഭക്തിമാര്ഗ്ഗത്തില് ശിവന്റെ പൂജ ചെയ്യാന് ആരംഭിച്ചത് അപ്പോഴാണ് ഗീതയുടെ ഭഗവാന് കൃഷ്ണനാണ് എന്ന് കരുതാന് തുടങ്ങിയത്. കൃഷ്ണനെ ഓര്മ്മിക്കുന്നു. ഇവരെക്കണ്ട് അവരും തന്റെ ധര്മ്മസ്ഥാപകരെ ഓര്മ്മിക്കാന് തുടങ്ങി. ഈ ദേവതാ ധര്മ്മം ഭഗവാനാണ് സ്ഥാപിച്ചത് എന്ന് മറന്നുപോകുന്നു. നമുക്ക് എഴുതാന് സാധിക്കും ഗീതയുടെ ഭഗവാന് കൃഷ്ണനല്ല ശിവബാബയാണെന്ന്. ബാബ നിരാകാരനാണ്- ഇത് അത്ഭുതമല്ലേ. ആര്ക്കും ശിവബാബയെ പരിചയമില്ല. ബാബ സ്റ്റാറാണ്. എല്ലായിടത്തും ശിവബാബയുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുള്ളതിനാല് ഇത്രയും വലുതും അഖണ്ഢജ്യോതിയുമാണെന്ന് കരുതുന്നു. പക്ഷേ ബാബ ആത്മാക്കള് എവിടെയാണോ വസിക്കുന്നത് അതേ മഹാതത്വത്തിലാണ് വസിക്കുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ രൂപം സ്റ്റാറാണ്, അതുപോലെ പരമാത്മാവും സ്റ്റാറാണ്. പക്ഷേ ബാബ ജ്ഞാനസാഗരമാണ്, ബീജരൂപമായതിനാല് ബാബയില് ശക്തിയുണ്ട്. ആത്മാക്കളുടെ പിതാവ്(ബീജം) എന്ന് പരമാത്മാവിനെയാണ് പറയുക. ബാബ നിരാകാരനാണ്. മനുഷ്യനെ ജ്ഞാനസാഗരനെന്നോ സ്നേഹസാഗരനെന്നോ പറയാന് കഴിയില്ല അതിനാല് മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കുന്ന കുട്ടികള്ക്ക് അഥോരിറ്റി ഉണ്ടായിരിക്കണം, ബുദ്ധി വിശാലമായിരിക്കണം. നിങ്ങളില് മുഖ്യം മമ്മയാണ്, വന്ദേമാതരം എന്നും പാടിയിട്ടുണ്ട്. കന്യകമാരിലൂടെ ബാണം എയ്തു. അഥര് കുമാരിമാര്, കന്യകയായ കുമാരിമാര് ഇവര് ആരെന്ന രഹസ്യം എവിടെയുമില്ല. കേവലം ക്ഷേത്രങ്ങളിലൂടെയാണ് സിദ്ധമാകുന്നത്. ജഗദംബയുമുണ്ട്. പക്ഷേ ലോകര് അറിയുന്നില്ല അവര് ആരാണെന്നത്?

അച്ഛന് പറയുന്നു ഞാന് ബ്രഹ്മാമുഖ കമലത്തിലൂടെ രചയിതാവിന്റേയും രചനയുടെ ആദി മദ്ധ്യ അന്ത്യത്തിന്റേയും രഹസ്യം പറഞ്ഞുതരുന്നു. ഡ്രാമയില് എന്താണുള്ളത് എന്നത് മനുഷ്യരുടെ ബുദ്ധിയില് വരണം. ഇത് പരിധിയില്ലാത്ത ഡ്രാമയാണ്. നമ്മള് ഇതിലെ അഭിനേതാക്കളായതിനാല് ഡ്രാമയുടെ ആദി മദ്ധ്യ അന്ത്യത്തിന്റെ രഹസ്യം ബുദ്ധിയില് ഉണ്ടായിരിക്കണം. ആരുടെ ബുദ്ധിയിലാണോ ഇത് ഉള്ളത് അവര്ക്ക് വളരെനല്ല ലഹരിയുണ്ടാവും. മുഴുവന് ദിവസവും ശരീരനിര്വ്വഹണാര്ത്ഥം കാര്യങ്ങള് ചെയ്തു, രാത്രിയില് ഇരുന്ന് മനനം ചെയ്യണം- ഈ ഡ്രാമയുടെ ചക്രം എങ്ങനെയാണ് കറങ്ങുന്നത്? ഇതുതന്നെയാണ് മന്മനാഭവ. പക്ഷേ മായ രാത്രിയിലും ഇരിക്കാന് സമ്മതിക്കില്ല. അഭിനേതാക്കളുടെ ബുദ്ധിയില് നാടകത്തിന്റെ രഹസ്യം ഉണ്ടാവേണ്ടതല്ലേ. പക്ഷേ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എവിടെയെങ്കിലും കുടുങ്ങിയാല് ബാബ ബുദ്ധിയെ പൂട്ടും. വളരെ വലിയ ലക്ഷ്യമാണ്. നന്നായി പഠിക്കുന്നവര് പിന്നീട് ശമ്പളവും കൂടുതല് വാങ്ങാറില്ലേ. ഇത് പഠിപ്പാണ്. പക്ഷേ പുറത്ത് പോകുമ്പോള് എല്ലാം മറക്കുന്നു പിന്നെ മന്മത്ത് അനുസരിച്ച് നടക്കുന്നു. അച്ഛന് പറയുന്നു- മധുരമായ കുട്ടികളേ- ശ്രീമത്തിലൂടെ നടക്കുന്നതിലാണ് നിങ്ങളുടെ മംഗളം. ഇത് പതിതലോകമാണ്. വികാരങ്ങളെ വിഷം എന്നാണ് പറയുന്നത് ഇതിനെയാണ് സന്യാസിമാര് ത്യജിക്കുന്നത്. ഈ രാവണരാജ്യം ആരംഭിക്കുന്നത് ദ്വാപരം മുതലാണ്, ഈ വേദശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം ഭക്തിമാര്ഗ്ഗത്തിലെ സാമഗ്രികളാണ്. സേവനകാര്യത്തില് കുട്ടികളുടെ ബുദ്ധി പ്രവര്ത്തിക്കണം. ശ്രീമത്തിലൂടെ നടക്കുകയാണെങ്കില് ധാരണയും ഉണ്ടാകും. കുട്ടികള്ക്ക് അറിയാം വിനാശം മുന്നില് നില്ക്കുകയാണ്. എല്ലാവരും ദുഃഖികളായി വിളിക്കുകയാണ്, അല്ലയോ ഭഗവാനേ, ദയകാണിക്കൂ. രക്ഷിക്കൂ രക്ഷിക്കൂ എന്നു പറയുന്ന സമയത്ത് ഭഗവാനെ ഓര്മ്മിക്കും. പാര്ട്ടീഷ്യന് സമയത്ത് എത്ര ഓര്മ്മിച്ചു, അല്ലയോ ഭഗവാനേ, ദയകാണിക്കൂ, രക്ഷിക്കൂ. ഇപ്പോള് എന്ത് രക്ഷയാണ് ചെയ്യുക? രക്ഷിക്കുന്ന ആളെത്തന്നെ അറിയില്ലെങ്കില് പിന്നെങ്ങിനെ രക്ഷിക്കും? ഇപ്പോള് ബാബ വന്നിരിക്കുകയാണ് പക്ഷേ ഇത് ആരുടേയെങ്കിലും ബുദ്ധിയില് ഇരിക്കുന്നത് കഠിനമാണ്. അച്ഛന് മനസ്സിലാക്കിത്തരുന്നു ഇങ്ങനെ ഇങ്ങനെ സേവനം ചെയ്യൂ. അച്ഛന്റെ ശ്രീമതമാണ് ഈ ലഭിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെയുള്ള അച്ഛനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, ഇത് എന്തൊരത്ഭുതമാണ്! മുഴുവന് ദിവസവും ശിവബാബയുടെ ഓര്മ്മ ബുദ്ധിയില് ഉണ്ടാകണം. ബാബയുടെ രഥം ബാബയുടെ കൂട്ടുകാരനുമാണ്.

ബാബ കാണുകയാണ്- കുട്ടികള് ഇന്ന് വളരെ നല്ല നിശ്ചയബുദ്ധികളാണ്, നാളെ സംശയബുദ്ധിയായിത്തീരുന്നു. മായയുടെ കൊടുങ്കാറ്റ് അടിക്കുമ്പോള് അവസ്ഥയില് നിന്നും താഴെ വീഴുന്നു ഇതില് ബാബയ്ക്ക് എന്ത് ചെയ്യാന് കഴിയും. നിങ്ങള് ജ്ഞാനത്തില് വന്നു, സമര്പ്പണമായി എങ്കില് നിങ്ങള് ട്രസ്റ്റിയാണ്. നിങ്ങള് എന്തിനാണ് വേവലാതിപ്പെടുന്നത്? സമര്പ്പണമായി പിന്നീട് സേവനവും ചെയ്യണം എങ്കില് അതിന്റെ റിട്ടേണ് ലഭിക്കും. അഥവാ സമര്പ്പണമായി സേവനം ചെയ്യുന്നില്ല എങ്കിലും കഴുപ്പിക്കണം, ആ പൈസയില് നിന്നും എടുത്ത് കഴിച്ച് കഴിച്ച് തീര്ക്കുന്നു, സേവനം ചെയ്യുന്നില്ല. നിങ്ങള്ക്ക് മനുഷ്യനെ വജ്രമാക്കി മാറ്റുന്ന സേവനം ചെയ്യണം. മനുഷ്യനെ ഉയര്ന്നതാക്കി മാറ്റാന് മുഖ്യമായും ബാബയുടെ ആത്മീയ സേവനം ചെയ്യണം. സേവനം ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കില് പോയി ദാസദാസിയായിത്തീരും. ആരാണോ പഠിപ്പ് നല്ലരീതിയില് പഠിക്കുന്നത് അവര്ക്ക് അംഗീകാരവും ഉയര്ന്നത് ലഭിക്കും, തോറ്റുപോകുന്നവര് ചെന്ന് ദാസദാസിയാകും.

ബാബ പറയുന്നു- കുട്ടികളേ, എന്നെ ഓര്മ്മിക്കു സമ്പത്ത് നേടു. ഇത്രയേയുള്ളു, ഈ മന്മനാഭവ എന്ന വാക്ക് വളരെ കൃത്യമാണ്. ജ്ഞാനസാഗരന് പറയുകയാണ് എന്നെ ഓര്മ്മിക്കുകയാണെങ്കില് നിങ്ങളുടെ വികര്മ്മം വിനാശമാകും. ഇങ്ങനെ കൃഷ്ണന് പറയാന് കഴിയില്ല, ബാബയാണ് പറയുന്നത് എന്നെയും ഭാവിയിലെ രാജ്യഭാഗ്യത്തേയും ഓര്മ്മിക്കു. ഇത് രാജയോഗമല്ലേ. ഇതിലൂടെ പ്രവൃത്തീമാര്ഗ്ഗമാണെന്നത് സിദ്ധമാകുന്നു. ഇത് നിങ്ങള്ക്കേ മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കാന് സാധിക്കു. നിങ്ങളിലും സര്വ്വീസബിളും തീക്ഷ്ണവുമായിട്ടുള്ളത് ആരാണോ അവരെ വിളിക്കുന്നു. മനസ്സിലാക്കാം ഇവര് സമര്ത്ഥനായ വഴികാട്ടിയാണ്. കുട്ടികള്ക്ക് യോഗയുക്തമാകണം. അഥവാ ശ്രീമത്തിലൂടെ നടക്കുന്നില്ലായെങ്കില് പേരിനെ മോശമാക്കുന്നു. വഞ്ചിക്കുകയാണെങ്കില് പിന്നീട് ശിക്ഷകള് അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ട്രൈബ്യൂണലും ഇരിക്കുന്നുണ്ടാകും. ശരി!

വളരെക്കാലത്തെ വേര്പാടിന്നുശേഷം തിരിച്ചു കിട്ടിയ മധുരമധുരമായ ഓമന സന്താനങ്ങള്ക്ക് മാതാവും പിതാവുമായ ബാപ്ദാദയുടെ സ്നേഹസ്മരണകളും പുലര്കാല വന്ദനവും. ആത്മീയ പിതാവിന്റെ ആത്മീയ കുട്ടികള്ക്ക് നമസ്കാരം.

രാത്രി ക്ലാസ്

കുട്ടികള് ആദ്യമാദ്യം അച്ഛനെ മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കണം. പരിധിയില്ലാത്ത അച്ഛനാണ് നമ്മളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ഗീത പഠിപ്പിക്കുന്നവര് കൃഷ്ണനാണ് ഭഗവാന് എന്നു പറയുന്നു. അവര്ക്ക് മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കണം ഭഗവാന് എന്ന് നിരാകാരനെയാണ് പറയുന്നത്. ദേഹധാരികള് അനവധിയുണ്ട്. ദേഹമില്ലാതെ ഒരാളൈയുള്ളു. അവരാണ് ഉയര്ന്നതിലും ഉയര്ന്ന ശിവബാബ. ഇത് നല്ലരീയില് ബുദ്ധിയില് ഇരുത്തു. പരിധിയില്ലാത്ത അച്ഛനില് നിന്നും പരിധിയില്ലാത്ത സമ്പാദ്യം ലഭിക്കുന്നു, അവരാണ് ഉയര്ന്നതിലും ഉയര്ന്ന നിരാകാരനായ പരമപിതാ പരമാത്മാവ്. അത് പരിധിയില്ലാത്ത അച്ഛനാണ് ഇത് പരിധിയുള്ള അച്ഛനും. മറ്റാരും 21 ജന്മങ്ങളിലേയ്ക്കുള്ള സമ്പത്ത് തരില്ല. ഒരിയ്ക്കലും നശിക്കാത്ത അമരനായ പദവി മറ്റൊരു അച്ഛനില് നിന്നും ലഭിക്കില്ല. അമരലോകമാണ് സത്യയുഗം. ഇതാണെങ്കില് മൃത്യുലോകമാണ്. അതിനാല് അച്ഛന്റെ പരിചയം ലഭിക്കുമ്പോള് അവര്ക്ക് മനസ്സിലാകും, അച്ഛനില് നിന്നും സമ്പത്ത് ലഭിക്കും അതിനെയാണ് ദൈവീക സ്വരാജ്യം എന്നു പറയുന്നത്. അത് അച്ഛന് തന്നെയാണ് നല്കുന്നത്. ബാബയെത്തന്നെയാണ് പതീതപാവനന് എന്നു പാടുന്നത്. ബാബ പറയുന്നു സ്വയം ആത്മാവാണെന്നു മനസ്സിലാക്കി അച്ഛനായ എന്നെ ഓര്മ്മിക്കു എങ്കില് നിങ്ങളുടെ പാപം ഇല്ലാതാകും. പതിതത്തില് നിന്നും പാവനമായി മാറി പാവനലോകത്തിലേയ്ക്ക് പോകാന് യോഗ്യരായി മാറാന് കഴിയും. കല്പ കല്പം ബാബ പറയുന്നു എന്നെ മാത്രം ഓര്മ്മിക്കു. ഓര്മ്മയുടെ യാത്രയിലൂടെ തന്നെയാണ് പവിത്രമായി മാറേണ്ടത്. ഇപ്പോള് പാവനലോകം വരുകയാണ്. പതിതലോകത്തിന്റെ വിനാശമുണ്ടാകണം. ആദ്യമാദ്യം അച്ഛന്റെ പരിചയം നല്കി പക്കയാക്കണം. എപ്പോള് പക്കയായി അച്ഛനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവോ അപ്പോഴാണ് അച്ഛനില് നിന്നും സമ്പത്ത് ലഭിക്കുക. ഇതില് മായ വളരെയധികം മറപ്പിക്കും. നിങ്ങള് ബാബയെ ഓര്മ്മിക്കാന് പരിശ്രമിക്കും പിന്നീട് മറന്നുപോകും. ശിവബാബയെ ഓര്മ്മിച്ചാലേ പാപം ഇല്ലാതാകൂ. ആ ബാബ ഇവരിലൂടെ പറയുകയാണ് കുട്ടികളേ എന്നെ ഓര്മ്മിക്കു. എന്നിട്ടും ജോലിത്തിരക്കില് മറന്നുപോകുന്നു. ഇത് മറക്കരുത്. ഇതാണ് പരിശ്രമം ആവശ്യമുള്ള കാര്യം. അച്ഛനെ ഓര്മ്മിച്ച് ഓര്മ്മിച്ച് കര്മ്മാതീത അവസ്ഥയിലെത്തിച്ചേരണം. കര്മ്മാതീത അവസ്ഥയിലുള്ളവരേയാണ് മാലാഖകള് എന്നു പറയുന്നത്. അതിനാല് എങ്ങനെ മറ്റുള്ളവര്ക്ക് മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കാം എന്ന് ചിന്തിക്കണം. പക്കാ നിശ്ചയം വേണം ഞാന് സഹോദങ്ങള്ക്ക് (ആത്മാക്കള്ക്ക്) മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കുകയാണ്. എല്ലാവര്ക്കും അച്ഛന്റെ സന്ദേശം നല്കണം. ചിലര് പറയുന്നു ബാബയുടെ അടുത്തുപോകാം, സാക്ഷാത്ക്കാരം കാണാം. പക്ഷേ ഇതില് സാക്ഷാത്ക്കാരത്തിന്റെ കാര്യമേയില്ല. ഭഗവാന് വന്ന് പഠിപ്പിക്കുകയാണ് പിന്നെ മുഖത്തിലൂടെ പറയുന്നു നിരാകാരത്തിലുള്ള അച്ഛനായ എന്നെ ഓര്മ്മിക്കു. ഓര്മ്മിക്കുന്നതിലൂടെ എല്ലാപാപവും ഇല്ലാതാകും. എവിടെയാണെങ്കിലും ജോലിയില് ഇരിക്കുമ്പോള് ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് അച്ഛനെ ഓര്മ്മിക്കണം. അച്ഛന് ആജ്ഞ നല്കിയിരിക്കുകയാണ് എന്നെ ഓര്മ്മിക്കു. നിരന്തരം ഓര്മ്മിക്കുന്നവരാണ് വിജയിക്കുക. ഓര്മ്മിക്കുന്നില്ലെങ്കില് മാര്ക്ക് കുറയും. ഈ പഠിപ്പ് മനുഷ്യനില് നിന്നും ദേവതയായി മാറുന്നതിനുള്ളതാണ്, ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഒരേഒരു അച്ഛനാണ്. നിങ്ങള്ക്ക് ചക്രവര്ത്തീ രാജാവാകണം അതിനാല് 84 ജന്മങ്ങളെ (ചക്രത്തെ)യും ഓര്മ്മിക്കണം. കര്മ്മാതീത അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നതുവരെ പരിശ്രമിക്കണം. അത് അവസാനം സംഭവിക്കും. അന്ത്യം എപ്പോള് വേണമെങ്കിലും ഉണ്ടാകാം അതിനാല് നന്നായി പുരുഷാര്ത്ഥം ചെയ്യണം. ദിവസവും നിങ്ങളുടെ പുരുഷാര്ത്ഥം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കണം. ലൗകിക അച്ഛന് ഇങ്ങനെ പറയില്ല ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവന് സംബന്ധത്തേയും ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വയം ആത്മാവാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കു. ശരീരത്തിന്റെ ബോധം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നെ ഓര്മ്മിച്ചാല് പാപം വിനാശമാകും. ഇത് പരിധിയില്ലാത്ത അച്ഛന് തന്നെയാണ് പറയുന്നത് കുട്ടികളേ എന്നെ മാത്രം ഓര്മ്മിക്കു എങ്കില് മുഴുവന് പാപവും ഇല്ലാതാകും. നിങ്ങള് സതോപ്രധാനമായിത്തീരും. ഈ ജോലി വളരെ സന്തോഷത്തോടെ ചെയ്യേണ്ടേ. ഭോജനം കഴിക്കുമ്പോഴും അച്ഛനെ ഓര്മ്മിക്കണം. ഓര്മ്മയില് ഇരിക്കുന്നതിനുള്ള നിങ്ങള് കുട്ടികളുടെ ഗുപ്തമായ അഭ്യാസം നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നാല് വളരെ നല്ലത്. ഇതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ മംഗളം തന്നെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. സ്വയം നോക്കണം എത്ര സമയം ബാബയെ ഓര്മ്മിക്കുന്നുണ്ട്? ശരി! മധുര മധുരമായ കളഞ്ഞുപോയി തിരികെക്കിട്ടിയ മക്കളെപ്രതി സ്നേഹസ്മരണകളും ശുഭരാത്രിയും. ഓംശാന്തി.

ധാരണയ്ക്കുള്ള മുഖ്യ സാരം:-

1. മനുഷ്യരെ വജ്രതുല്യമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ആത്മീയ സേവനം ചെയ്യണം. ഒരിയ്ക്കലും സംശയബുദ്ധിയായി മാറി പഠിപ്പ് ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ട്രസ്റ്റിയായിരിക്കണം.

2. ശരീരനിര്വ്വഹണാര്ത്ഥം കര്മ്മങ്ങള് ചെയ്തുകൊണ്ടും അച്ഛനെ ഓര്മ്മിക്കണം. ശ്രീമതത്തില് തന്റെ മംഗളം അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിലാക്കി മുന്നോട്ടുപോകണം. തന്റെ മതപ്രകാരം നടക്കരുത്.

വരദാനം :-
സര്വ്വരെ പ്രതിയും ശുഭ മംഗളത്തിന്റെ ഭാവന വച്ച് പരിവര്ത്തനം ചെയ്യുന്ന പരിധിയില്ലാത്ത സേവാധാരിയായി ഭവിക്കൂ

ഭൂരിപക്ഷം കുട്ടികളും ബാപ്ദാദയുടെ മുന്നില് എന്റെ ഇന്ന സംബന്ധി പരിവര്ത്തനപ്പെടണം, വീട്ടുകാര് സഹയോഗികളാകണം എന്ന തന്റെ ഈ ആശ വയ്ക്കാറുണ്ട് എന്നാല് കേവലം ആ ആത്മാക്കളെ തന്റേതെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാണ് ഈ ആശ വയ്ക്കുന്നത് അതുകൊണ്ട് പരിധിയുള്ള മതിലുകള് കാരണം തന്റെ ശുഭ മംഗളത്തിന്റെ ഭാവന ആ ആത്മാക്കള് വരേയ്ക്കും എത്തിച്ചേരുന്നില്ല. പരിധിയില്ലാത്ത സേവാധാരി സര്വ്വരെ പ്രതിയും ആത്മീക ഭാവം അഥവാ പരിധിയില്ലാത്ത ആത്മീക ദൃഷ്ടി, സഹോദര-സഹോദര സംബന്ധത്തിന്റെ വൃത്തിയോടെ ശുഭ ഭാവന വയ്ക്കുന്നു അപ്പോള് അതിന്റെ ഫലം അവശ്യം പ്രാപ്തമാകുന്നു - ഇത് തന്നെയാണ് മനസ്സാ സേവനത്തിന്റെ യഥാര്ത്ഥ വിധി.

സ്ലോഗന് :-
ജ്ഞാനമാകുന്ന ബാണങ്ങളെ ബുദ്ധിയാകുന്ന ആവനാഴിയില് നിറച്ച് മായയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നവര് തന്നെയാണ് മഹാവീര യോദ്ധാക്കള്.


മാതേശ്വരിജിയുടെ മധുര മഹാവാക്യം:

ڇ
മനസ്സിന്റെ അശാന്തിയുടെ കാരണമാണ് കര്മ്മബന്ധനം ശാന്തിയുടെ ആധാരമാണ് കര്മ്മാതീതംڈ

എനിക്ക് മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിക്കണം, വാസ്തവത്തില് ഓരോ മനുഷ്യനും ഈ ആഗ്രഹം അവശ്യം ഉണ്ട് അതുകൊണ്ടാണ് അനേക പ്രയത്നങ്ങള് ചെയ്ത് വന്നത് എന്നാല് മനസ്സിന്റെ ശാന്തി ഇപ്പോള് വരെയ്ക്കും പ്രാപ്തമായിട്ടില്ല, ഇതിന്റെ കാരണം എന്താണ്? മനസ്സിന്റെ അശാന്തിയുടെ ആദ്യത്തെ വേര് എന്താണ്? ഇപ്പോള് ആദ്യം ഇത് ചിന്തിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. മനസ്സിന്റെ അശാന്തിയുടെ മുഖ്യകാരണമാണ് - കര്മ്മബന്ധനത്തില് കുടുങ്ങുക. ഏതുവരെ മനുഷ്യന് ഈ അഞ്ച് വികാരങ്ങളുടെ കര്മ്മബന്ധനത്തില് നിന്ന് മുക്തമാകുന്നില്ലയോ അതുവരെ മനുഷ്യന് അശാന്തിയില് നിന്നും മുക്തമാകാന് സാധിക്കില്ല. എപ്പോഴാണോ കര്മ്മബന്ധനം മുറിയുന്നത് അപ്പോഴാണ് മനസ്സിന്റെ ശാന്തി അര്ത്ഥം ജീവന്മുക്തിയെ പ്രാപ്തമാക്കാന് സാധിക്കുന്നത്. അപ്പോള് ചിന്തിക്കണം - ഈ കര്മ്മബന്ധനം മുറിക്കുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? അതില് നിന്ന് മോചനം നല്കുന്നത് ആരാണ്? ഏതൊരു മനുഷ്യാത്മാവിനും മറ്റൊരു മനുഷ്യാത്മാവിന് മുക്തിനല്കാന് സാധിക്കില്ല ഇതുനമുക്കറിയാം. ഈ കര്മ്മബന്ധനം ബേധിക്കുന്നത് ഒരേഒരു പരമാത്മാവാണ്, ആ പരമാത്മാവ് വന്നാണ് ഈ ജ്ഞാന യോഗബലത്തിലൂടെ കര്മ്മബന്ധനത്തില് നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ് പരമാത്മാവിനെ സുഖദാതാവെന്ന് പറയുന്നത്. ഏതുവരെ ആദ്യം ഈ ജ്ഞാനമില്ലയോ ഞാന് ആത്മാവാണ്, യഥാര്ത്ഥത്തില് ഞാന് ആരുടെ സന്താനമാണ്, എന്റെ യഥാര്ത്ഥ ഗുണം എന്താണ്? എപ്പോള് ഇത് ബുദ്ധിയിലേക്ക് വരുന്നോ അപ്പോള് മാത്രമാണ് കര്മ്മബന്ധനം മുറിയുന്നത്. ഇപ്പോള് ഈ ജ്ഞാനം നമുക്ക് പരമാത്മാവിലൂടെ തന്നെയാണ് പ്രാപ്തമാകുന്നത് അര്ത്ഥം പരമാത്മാവിലൂട തന്നെയാണ് കര്മ്മബന്ധനം മുറിയുന്നത്. ശരി. ഓം ശാന്തി.