ബന്ധനങ്ങളില്നിന്നുംമുക്തമാകുന്നതിനുള്ളയുക്തി- ആത്മീയശക്തി
ഇന്ന് ബാപ്ദാദ തന്റെ
ആത്മീയ കുട്ടികളുടെ ആത്മീയ സംഭാഷണത്തിന്റെ ശക്തി കണ്ടു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു.
ഓരോ ആത്മീയ കുട്ടിയും ആത്മീയ അച്ഛനുമായി ആത്മീയ ശക്തിയുടെ സമ്പൂര്ണ്ണ അധികാരം
കുട്ടിയായത് കാരണം പ്രാപ്തമാക്കുക തന്നെ ചെയ്തു. എന്നാല് എത്രത്തോളം പ്രാപ്തി
സ്വരൂപരായി, ഇത് കണ്ടു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. സര്വ്വ കുട്ടികളും സദാ സ്വയത്തെ
ആത്മീയ കുട്ടിയെന്ന് പറഞ്ഞ്, ആത്മീയ അച്ഛന് സ്നേഹ സ്മരണയുടെ റിട്ടേണായി
മുഖത്തിലൂടെ അഥവാ മനസ്സ് കൊണ്ട് സ്നേഹ സ്മരണ അഥവാ നമസ്തേയുടെ രൂപത്തില്
നല്കുന്നു. റിട്ടേണ് നല്കുന്നില്ലേ! ഇതിന്റെ രഹസ്യമിതാണ് ദിവസേന ആത്മീയ അച്ഛന്
ആത്മീയ കുട്ടികളെ എന്ന് പറഞ്ഞ് ആത്മീയ ശക്തിയുടെ യഥാര്ത്ഥ സ്വരൂപം
ഓര്മ്മിപ്പിക്കുന്നു കാരണം ഈ ബ്രാഹ്മണ ജീവിതത്തിന്റെ വിശേഷത തന്നെ ആത്മീയതയാണ്.
ഈ ആത്മീയതയുടെ ശക്തിയിലൂടെ സ്വയത്തെ അഥവാ സര്വ്വരെയും പരിവര്ത്തനപ്പെടുത്തുന്നു.
മുഖ്യമായ അടിത്തറ തന്നെ ആത്മീയ ശക്തിയാണ്. ഈ ശക്തിയിലൂടെ തന്നെയാണ് അനേക
പ്രകാരത്തിലുള്ള ഭൗതിക ബന്ധനങ്ങളില് നിന്നും മുക്തി ലഭിക്കുന്നത്. ബാപ്ദാദാ
കണ്ടു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു ഇപ്പോഴും ചില സൂക്ഷ്മ ബന്ധനങ്ങളില് നിന്നും
മുക്തമാകാന് സ്വയം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാല് മുക്തി നേടുന്നതിനുള്ള യുക്തി
പ്രാക്ടിക്കലില് കൊണ്ടു വരാന് സാധിക്കുന്നില്ല. കാരണമെന്ത്? ഓരോ കര്മ്മത്തിലും
ആത്മീയ ശക്തിയെ ഉപയോഗിക്കാന് അറിയില്ല. ഒരേ സമയത്ത്, സങ്കല്പം, വാക്ക്, കര്മ്മം
മൂന്നിനെയും ഒപ്പത്തിനൊപ്പം ശക്തിശാലിയാക്കണം. എന്നാല് ഏതിലാണ് ലൂസാകുന്നത്? ഒരു
ഭാഗത്ത് സങ്കല്പത്തെ ശക്തിശാലിയാക്കുന്നു അപ്പോള് വാണിയില് ലൂസാകുന്നു. ഇടയ്ക്ക്
വാണിയെ ശക്തിശാലിയാക്കുമ്പോള് കര്മ്മത്തില് ലൂസാകുന്നു. എന്നാല് ഇത് മൂന്നും ഒരേ
സമയത്ത് ആത്മീയ ശക്തിയാക്കണം, ഇതാണ് മുക്തി നേടുന്നതിനുള്ള യുക്തി. സൃഷ്ടിയുടെ
രചനയില് മൂന്ന് കാര്യം- സ്ഥാപന, പാലന, വിനാശം മൂന്നും ആവശ്യമാണ്. അതേപോലെ
സര്വ്വ ബന്ധനങ്ങളില് നിന്നും മുക്തമാകുന്നതിനുള്ള യുക്തി മനസ്സാ, വാചാ, കര്മ്മണാ
മൂന്നിലും ആത്മീയ ശക്തി ഒപ്പത്തിനൊപ്പം ആവശ്യമാണ്. ഇടയ്ക്ക് മനസ്സിനെ
സംരക്ഷിക്കുമ്പോള് വാചായില് കുറവ് ഉണ്ടാകുന്നു. പിന്നെ പറയുന്നു
അങ്ങനെയല്ലായിരുന്നു ചിന്തിച്ചത്, എന്ത് കൊണ്ട് ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്നറിയില്ല.
മൂന്നിലും പൂര്ണ്ണ ശ്രദ്ധയുണ്ടായിരിക്കണം. എന്ത് കൊണ്ട്? ഈ മൂന്ന് സാധനങ്ങള്
സമ്പന്ന സ്ഥിതിയെയും ബാബയെയും പ്രത്യക്ഷമാക്കുന്നതാണ്. മുക്തിക്ക് വേണ്ടി
മൂന്നിലും ആത്മീയത അനുഭവിക്കണം. മൂന്നിലും യുക്തിയുക്തരായിട്ടുള്ളവര്
ജീവന്മുക്തമാണ്. അതിനാല് ബാപ്ദാദ സൂക്ഷ്മ ബന്ധനങ്ങളെ കണ്ടു
കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. സൂക്ഷമ ബന്ധനത്തിലും വിശേഷിച്ച് ഈ മൂന്നിനും
ബന്ധമുണ്ട്. ബന്ധനത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്- ബന്ധനമുള്ളവര് സദാ പരവശരായിരിക്കും.
ബന്ധനമുള്ളവര് സ്വയം ആന്തരീകമായ സന്തോഷത്തിന്റേയോ സുഖത്തിന്റേയോ അനുഭവം
ചെയ്യില്ല. ലൗകീക ലോകത്തില് അല്പകാലത്തെ സാധനങ്ങള് അല്പക്കാലത്തെ സന്തോഷം അഥവാ
സുഖത്തിന്റെ അനുഭവം ചെയ്യിക്കുന്നു എന്നാല് ആന്തരികമായ അവിനാശി അനുഭവം
ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതേപൊലെ സൂക്ഷ്മ ബന്ധനത്തില് ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവ് ഈ
ബ്രാഹ്മണ ജീവിതത്തിലും കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് സേവനത്തിന്റെ സാധനം, സംഘടനയുടെ സാധനം,
ശ്രേഷ്ഠമായ കൂട്ട്ക്കെട്ടിന്റെ സാധനം, ഏതെങ്കിലും പ്രാപ്തിയുടെ സാധനം, ഈ
സാധനങ്ങളുടെ ആധാരത്തിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, സാധനമുള്ളയിടത്തോലം കാലം
സന്തോഷത്തിന്റെയും സുഖത്തിന്റെയും അനുഭവം ചെയ്യുന്നു. എന്നാല് സാധനം
സമാപ്തമാകുമ്പോള് സന്തോഷവും സമാപ്തം. സദാ ഏകരസമായിരിക്കുന്നില്ല. ഇടയ്ക്ക്
സന്തോഷത്തില് നൃത്തം ചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കും, ആ സമയത്ത് അവരേപോലെ ആരും തന്നെ
ഉണ്ടായിരിക്കില്ല. എന്നാല് നിന്നു പോകുമ്പോള് ചെറിയ കല്ലിനെ പോലും പര്വ്വതത്തിന്
സമാനമായി അനുഭവിക്കും കാരണം യഥാര്ത്ഥ ശക്തിയില്ലാത്തത് കാരണം സാധനത്തിന്റെ
ആധാരത്തില് സന്തോഷത്തില് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. സാധനം പോയിയെങ്കില് എങ്ങനെ നൃത്തം
ചെയ്യും? അതിനാല് ആന്തരികമായ ആത്മീയ ശക്തി മൂന്ന് രൂപങ്ങളിലൂടെയും സദാ കൂടെ
ആവശ്യമാണ്. മുഖ്യമായ ബന്ധനമാണ്- മനസ്സാ സങ്കല്പത്തിന്റെ നിയന്ത്രണ ശക്തിയില്ല.
തന്റെ തന്നെ സങ്കല്പങ്ങള്ക്ക് വശപ്പെടുന്നത് കാരണം പരവശത അനുഭവിക്കുന്നു.
സ്വയത്തിന്റെ സങ്കല്പങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തിലുള്ളവര് വളരെ സമയം ഇതില് തന്നെ
ബിസിയായിരിക്കുന്നു. ഏതു പോലെ നിങ്ങള പറയാറില്ലേ ആകാശക്കോട്ട കെട്ടുന്നുവെന്ന്.
കോട്ട കെട്ടുന്നു പിന്നെയില്ലാതാക്കുന്നു. വളെര വലിയ കോട്ടയാണ് കെട്ടുന്നത്
അതിനാലാണ് ആകാശക്കോട്ടയെന്ന് പറയുന്നത്. ഭക്തിയില് പൂജ ചെയ്ത്, അലങ്കരിച്ച്
പിന്നീട് വെള്ളത്തില് മുക്കി കളയുന്നു, അതേപോലെ സങ്കല്പത്തിന്റെ ബന്ധനത്തില്
ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവ് വളരെയധികം ഉണ്ടാക്കുന്നു, വളരെയധികം ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
സ്വയം തന്നെ ഈ വ്യര്ത്ഥമായ കാര്യത്തിലൂടെ ക്ഷീണിക്കുന്നു, നിരാശയുള്ളവരുമായി
മാറുന്നു. ഇടയ്ക്ക് അഭിമാനത്തില് വന്ന് തന്റെ തെറ്റ് മറ്റുള്ളവരുടെ മേല്
ആരോപ്പിക്കുന്നു. എന്നാലും സമയം കഴിയുമ്പോള് ഉള്ളില് മനസ്സിലാക്കുന്നു,
ചിന്തിക്കുന്നു- ഇത് ശരിയല്ല ചെയ്തതെന്ന്. എന്നാല് അഭിമാനത്തിന് പരവശരായത് കാരണം,
സ്വയത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിന് മറ്റുള്ളവരുടെ തെറ്റെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. ഏറ്റവും
വലിയ ബന്ധനം മനസ്സാ ബന്ധനമാണ്, ബുദ്ധിയുടെ പൂട്ട് അതിലൂടെ അടഞ്ഞ് പോകുന്നു,
അതിനാല് എത്ര പറഞ്ഞു കൊടുക്കാന് ശ്രമിച്ചാലും അവര്ക്ക് മനസ്സിലാകില്ല. മനസ്സാ
ബന്ധനത്തിന്റെ വിശേഷ ലക്ഷണമാണ്, തിരിച്ചറിയാനുള്ള ശക്തി സമാപ്തമാകുന്നു അതിനാല്
ഈ സൂക്ഷ്മ ബന്ധനത്തെ സമാപ്തമാക്കാതെ ഒരിക്കലും ആന്തരിക സന്തോഷം, സദാ കാലത്തേക്ക്
അതീന്ദ്രിയ സുഖത്തിന്റെ അനുഭവം ചെയ്യാന് സാധിക്കില്ല.
സംഗമയുഗത്തിന്റെ വിശേഷതയാണ്- അതീന്ദ്രിയ സുഖത്തിന്റെ ഊഞ്ഞാലില് ആടുക, സദാ
സന്തോഷത്തില് നൃത്തം ചെയ്യുക. അതിനാല് സംഗമയുഗിയായി ഈ വിശേഷതയുടെ അനുഭവം
ചെയ്തില്ലായെങ്കില് പിന്നെയെന്ത് പറയും? അതിനാല് സ്വയം ചെക്ക് ചെയ്യൂ- ഏതൊരു
പ്രകാരത്തിലുമുള്ള സങ്കല്പങ്ങളുടെ ബന്ധനം, ഈര്ഷ്യ, വെറുപ്പിന്റെ സങ്കല്പം,
അലസതയുടെ, അശ്രദ്ധയുടെ സങ്കല്പത്തിന്റെ, ഏതൊരു പ്രകാരത്തിലുമുള്ള സങ്കല്പം
മനസ്സാ ബന്ധനത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. അതിനാല് ഇന്ന് ബാപ്ദാദ ബന്ധനങ്ങളെ കണ്ടു
കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. മുക്തരായ ആത്മാക്കള് എത്രയുണ്ട്?
വലിയ വലിയ ചരടുകള് സമാപ്തമായി. ഇപ്പോള് ഇത് സൂക്ഷ്മമായ ചരടുകളാണ്. ചെറുതാണ്
എന്നാല് ബന്ധനത്തില് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നതില് സമര്ത്ഥമാണ്. ബന്ധനത്തില്
ബന്ധിക്കപ്പെട്ടു കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് പോലും അറിയാനാകുന്നില്ല കാരണം ഈ ബന്ധനം
അല്പക്കാലത്തെ ലഹരിയും വര്ദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. വിനാശി ലഹരിയുള്ളവര് സ്വയത്തെ
ഒരിക്കലും ചെറുതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ഓടയിലാണെങ്കിലും
കൊട്ടാരത്തിലാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. കൈയ്യിലൊന്നുമില്ലെങ്കിലും രാജാവാണെന്ന്
മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതേപോലെ ഈ ലഹരിയുള്ളവര് ഒരിക്കലും സ്വയത്തെ തെറ്റാണെന്ന്
മനസ്സിലാക്കില്ല. സദാ സ്വയത്തെ ശരിയാണെന്ന് തെളിയിക്കും അല്ലെങ്കില് അശ്രദ്ധ
കാണിക്കും. ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കും, ഇങ്ങനെയൊക്കെ ഉണ്ടാകും അതിനാല് ഇന്ന് കേവലം
മനസ്സാ ബന്ധനത്തെ കുറിച്ചാണ് കേള്പ്പിച്ചത്. പിന്നീട് വാചാ, കര്മ്മത്തെ കുറിച്ച്
കേള്പ്പിക്കാം. മനസ്സിലായോ.
ആത്മീയ ശക്തിയിലൂടെ മുക്തി പ്രാപ്തമാക്കൂ. സംഗമയുഗത്തില് ജീവന്മുക്തിയുടെ അനുഭവം
ചെയ്യുക തന്നെയാണ് ഭാവിയിലെ ജീവന്മുക്തി പ്രാപ്തമാക്കുക. ഗോള്ഡന് ജൂബിലിയില്
ജീവന്മുക്തമാകണ്ടേ അതോ കേവലം ഗോള്ഡന് ജൂബിലി ആഘോഷിച്ചാല് മാത്രം മതിയോ. ആകുക
തന്നെയാണ് ആഘോഷിക്കുക. ലോകത്തിലുള്ളവര് കേവലം ആഘോഷിക്കുന്നു, ഇവിടെ ആക്കി
തീര്ക്കുന്നു തന്നെയാണ് ആഘോഷം. ഇപ്പോള് വേഗം വേഗം തയ്യാറാകണം എന്നാലേ സര്വ്വരും
നിങ്ങളുടെ മുക്തിയിലൂടെ മുക്തരാകുകയുള്ളൂ. സയന്സ് പഠിച്ചവരും
നിര്മ്മിച്ചിട്ടുള്ള സാധനങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തില് ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
നേതാക്കന്മാരെയും നോക്കൂ- രക്ഷപ്പെടാന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ട് എന്നാല്
ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചിന്തിച്ചിട്ടും ചെയ്യാന് സാധിക്കുന്നില്ല അപ്പോള്
ബന്ധനമായില്ലേ. സര്വ്വ ആത്മാക്കളെയും വ്യത്യസ്ഥമായ ബന്ധനങ്ങളില് നിന്നും
മുക്തമാക്കുന്നവര് സ്വയം മുക്തമായി സര്വ്വരെയും മുക്തമാക്കൂ. സര്വ്വരും മുക്തി,
മുക്തിയെന്ന് പറഞ്ഞ് നിലവിളിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ചിലര് ദാരിദ്ര്യത്തില്
നിന്നും മുക്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചിലര് ഗ്രഹസ്ഥത്തില് നിന്നും മുക്തി
ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാല് സര്വ്വരുടെയും ശബ്ദം മുക്തിയെന്നതാണ്. അതിനാല് ഇപ്പോള്
മുക്തി ദാതാവായി മുക്തിയുടെ മാര്ഗ്ഗം കേള്പ്പിക്കൂ അഥവാ മുക്തിയുടെ സമ്പത്ത്
നല്കൂ. ശബ്ദം മുഴങ്ങുന്നില്ലേ-ഇത് ബാബയുടെ കാര്യമാണ്, എന്റെയല്ല അങ്ങനെയല്ല.
പ്രാപ്തി നേടേണ്ടത് നിങ്ങളാണ്, ബാബയ്ക്ക് വേണ്ട. പ്രജകള് അഥവാ ഭക്തര് വേണ്ടത്
നിങ്ങള്ക്കാണ്. ബാബയ്ക്ക് വേണ്ടാ നിങ്ങളുടെ ഭക്തര് സ്വതവേ ബാബയുടേതായി മാറും
കാരണം ദ്വാപരയുഗത്തില് നിങ്ങള് തന്നെയായിരിക്കും ആദ്യം ഭക്തരാകുന്നത്. ആദ്യം
ബാബയുടെ പൂജ ആരംഭിക്കും. നിങ്ങളെയെല്ലാവരും ഇപ്പോള് അനുകരിക്കും അതിനാല് ഇപ്പോള്
എന്ത് ചെയ്യണം? വിളി കേള്ക്കൂ. മുക്തി ദാതാവാകൂ. ശരി.
സദാ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ യുക്തിയിലൂടെ മുക്തി പ്രാപ്തമാക്കുന്ന, സദാ സ്വയത്തെ
സൂക്ഷ്മ ബന്ധനങ്ങളില് നിന്നും മുക്തമാക്കി മുക്തി ദാതാവാകുന്ന, സദാ സ്വയത്തെ
ആന്തരികമായ സന്തോഷം, അതീന്ദ്രിയ സുഖത്തിന്റെ അനുഭവത്തിലൂടെ
മുന്നോട്ടുയര്ത്തുന്ന, സദാ സര്വ്വരെ പ്രതി മുക്ത ആത്മാവാക്കുന്നതിന്റെ ശുഭ
ഭാവനയുള്ള, അങ്ങനെയുള്ള ആത്മീയ ശക്തിശാലി കുട്ടികള്ക്ക് ബാപ്ദാദയുടെ സ്നേഹ
സ്മരണയും നമസ്തേ.
പാര്ട്ടികളോട്- കേള്ക്കുന്നതിനോടൊപ്പം സ്വരൂപമാകുന്നതിലും ശക്തിശാലി
ആത്മാക്കളല്ലേ. സദാ തന്റെ സങ്കല്പങ്ങളില് സ്വയത്തെ പ്രതിയോ മറ്റുള്ളവരെ പ്രതിയോ
ഏതെങ്കിലും ഉണര്വ്വിന്റെയും ഉത്സാഹത്തിന്റെയും സങ്കല്പം വയ്ക്കൂ. ഇന്നത്തെ
കാലത്ത് പത്രത്തിലോ പല സ്ഥലങ്ങളിലും- ഇന്നത്തെ ചിന്താധാര എന്നത് വിശേഷിച്ചും
എഴുതി വയ്ക്കുന്നില്ലേ. അതേപോലെ ദിവസവും മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പം, ഏതെങ്കിലും
ഉണര്വ്വിന്റെയും ഉത്സാഹത്തിന്റെയും സങ്കല്പം പ്രത്യക്ഷ രൂപത്തില് കൊണ്ടു വരൂ.
അതേ സങ്കല്പത്തിലൂടെ സ്വയവും സ്വരൂപമാകൂ, മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിലും അര്പ്പിക്കൂ,
അപ്പോള് എന്താകും? സദാ പുതിയ ഉണര്വ്വും ഉത്സാഹവും ഉണ്ടായിരിക്കും. ഇന്ന് ഇത്
ചെയ്യാം, ഇന്ന് ഇത്.... വിശേഷിച്ചും ഏതെങ്കിലും പരിപാടി വരുമ്പോള് ഉണര്വ്വും
ഉത്സാഹവും എന്ത് കൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്നു? പ്ലാന് ഉണ്ടാക്കുന്നില്ലേ- ഇത് ചെയ്യും,
ഇന്നത് ചെയ്യുമെന്ന്. ഇതിലൂടെ വിശേഷ ഉണര്വ്വും ഉത്സാഹവുമുണ്ടാകുന്നു. അതേപോലെ
ദിവസവും അമൃതവേളയില് വിശേഷ ഉണര്വ്വിന്റെയും ഉത്സാഹത്തിന്റെയും സങ്കല്പം വയ്ക്കൂ,
ചെക്ക് ചെയ്യൂ എങ്കില് സ്വയത്തിന്റെ ജീവിതം സദാ ഉത്സാഹമുള്ളതായി മാറും, ഉത്സാഹം
നല്കുന്നതുമായി തീരും. മനസ്സിലായോ- മനോരഞ്ജനത്തിനായുള്ള പരിപാടികള്
സംഘടിപ്പിക്കാറില്ലേ അതേപോലെ മനസ്സിന്റെ മനോരഞ്ജനത്തിന്റെ പരിപാടി ദിവസേന
ഉണ്ടായിരിക്കണം.ശരി.
2. സദാ ശക്തിശാലി ഓര്മ്മയില് മുന്നോട്ടുയരുന്ന ആത്മാക്കളല്ലേ? ശക്തിശാലി
ഓര്മ്മയില്ലാതെ യാതൊരു അനുഭവവുമുണ്ടാകില്ല. അതിനാല് സദാ ശക്തിശാലിയായി
മുന്നോട്ട് പോകൂ. സദാ തന്റെ ശക്തിക്കനുസരിച്ച് ഊശ്വരീയ സേവനത്തില് മുഴുകൂ,
സേവനത്തിന്റെ ഫലം നേടൂ. എത്രത്തോളം ശക്തിയുണ്ടോ അത്രത്തോളം സേവനത്തില്
അര്പ്പിക്കൂ. ശരീരം കൊണ്ടാകട്ടെ, മനസ്സ് കൊണ്ടാകട്ടെ, ധനം കൊണ്ടാകട്ടെ. ഒന്നിന്
കോടി മടങ്ങ് ലഭിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. സ്വയത്തിനല്ലേ സമ്പാദിക്കുന്നത് അനേക
ജന്മത്തേക്ക് സമ്പാദിക്കണം. ഒരു ജന്മത്തില് സമ്പാദിക്കുന്നതിലൂടെ 21
ജന്മത്തേക്ക് പരിശ്രമത്തില് നിന്നും മുക്തമാകുന്നു. ഈ രഹസ്യം അറിയാമല്ലോ?
അതിനാല് സദാ സ്വയത്തിന്റെ ഭാവിയെ ശ്രേഷ്ഠമാക്കൂ. സന്തോഷത്തോടെ സ്വയത്തെ
സേവനത്തില് മുന്നോട്ടുയര്ത്തൂ. സദാ ഓര്മ്മയിലൂടെ ഏകരസ സ്ഥിതിയിലൂടെ
മുന്നോട്ടുയരൂ.
3. ഓര്മ്മയുടെ സന്തോഷത്തിലൂടെ അനേക ആത്മാക്കള്ക്ക് സന്തോഷം നല്കുന്ന
സേവാധാരികളല്ലേ. സത്യമായ സേവാധാരി അര്ത്ഥം സദാ സ്വയം ലഹരിയില് മുഴുകുന്നവര്,
മറ്റുള്ളവരെയും ലഹരിയില് മുഴുക്കുന്നവര്. ഓരോ സഥലത്തെയും സേവനം വ്യത്യസ്ഥമാണ്.
എന്നാലും സ്വയം ലക്ഷ്യം വച്ച് മുന്നോട്ടുയരുകയാണെങ്കില് ഈ മുന്നോട്ടുയരുക എന്നത്
വളരെ സന്തോഷത്തിന്റെ കാര്യമാണ്. വാസ്തവത്തില് ഈ ഭൗതീക പഠിത്തം സര്വ്വതും
വിനാശിയാണ്, അവിനാശി പ്രാപ്തിയുടെ സാധനം കേവലം ഈ അറിവ് മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ
അനുഭവിക്കുന്നില്ലേ. നോക്കൂ, നിങ്ങള് സേവാധാരികള്ക്ക് ഡ്രാമയില് എത്രയോ
സ്വര്ണ്ണിമ അസരങ്ങളാണ് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ സ്വര്ണ്ണിമ അവസരത്തെ എത്രത്തോളം
ഉയര്ത്തണമെന്നുള്ളത് നിങ്ങളുടെ കൈകളിലാണ്.ഇങ്ങനെയുള്ള സ്വര്ണ്ണിമ അവസരം
സര്വ്വര്ക്കും ലഭ്യമാകില്ല. കോടിയില് വിരളം പേര്ക്കേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ.
നിങ്ങള്ക്ക് ലഭിച്ചു. അത്രയും സന്തോഷമുണ്ടോ? ലോകത്തില്
മറ്റാരുടെയുമടുത്തില്ലാത്തത് നമ്മുടെയടുത്തുണ്ട്. അങ്ങനെ സദാ സന്തോഷത്തില്
സദായിരിക്കൂ, മറ്റുള്ളവര്ക്കും നല്കൂ. എത്രത്തോളം സ്വയം മന്നോട്ടുയരുന്നു അത്രയും
മറ്റുള്ളവരെയും ഉയര്ത്താന് സാധിക്കും. സദാ മുന്നോട്ടുയരുന്നവര് അവിടെയുമിവിടെയും
നോക്കി നിന്ന് പോകില്ല. സദാ ബാബയും സേവനവും മുന്നില് ഉണ്ടാകണം. എങ്കില് സദാ
ഉന്നതി പ്രാപ്തമാക്കി കൊണ്ടിരിക്കും. സദാ സ്വയത്തെ ബാബയുടെ സിക്കിലധേ ആണെന്ന്
മനസ്സിലാക്കി മുന്നോട്ട് പോകൂ.
ജോലി ചെയ്യുന്ന കുമാരിമാരോട്-
1. സര്വ്വരുടെയും ലക്ഷ്യം ശ്രേഷ്ഠമല്ലേ. രണ്ട് ഭാഗത്തും നില്ക്കാം എന്ന്
മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലല്ലോ കാരണം ബന്ധനമുണ്ടെങ്കില് രണ്ട് ഭാഗത്ത് നില്ക്കുന്നത്
വേറെ. എന്നാല് നിര്ബന്ധനരായ ആത്മാക്കള് രണ്ട് ഭാഗത്ത് നില്ക്കുക അര്ത്ഥം
കുടുങ്ങുക. ചിലരുടെ സാഹചര്യം അങ്ങനെയാകുമ്പോള് ബാപ്ദാദ സമ്മതം നല്കുന്നുണ്ട്
എന്നാല് മനസ്സിന്റെ ബന്ധനമുണ്ടെങ്കില് കുടുങ്ങാന് തുടങ്ങും. ഒരു കാല് ഇവിടെ, മറു
കാല് അവിടെയായി എങ്കില് എന്ത് സംഭവിക്കും? ഒരു കാല് ഒരു വഞ്ചിയിലും മറ്റേ കാല്
വേറെ വഞ്ചിയിലുമായാല് എന്താകും ഗതി? പരവശരാകില്ലേ അതിനാല് രണ്ട് കാലും ഒരു
വഞ്ചിയിലായിരിക്കണം. സദാ ധൈര്യം വയ്ക്കൂ. ധൈര്യം വയ്ക്കുകയാണെങ്കില് സഹജമായി
തന്നെ മറി കടക്കാം, സദാ ഓര്മ്മിക്കൂ എന്റെ ബാബ കൂടെയുണ്ട്. ഒറ്റയ്ക്കല്ല,
അതിനാല് ഏതൊരു കാര്യം ചെയ്യാനാഗ്രഹിക്കുന്നുവൊ ചെയ്യാന് സാധിക്കും.
2. കുമാരിമാര്ക്ക് സംഗമയുഗത്തില് വിശേഷ പാര്ട്ടുണ്ട്, അങ്ങനെ സ്വയത്തെ വിശേഷ
പാര്ട്ടധാരിയാക്കിയോ? അതോ ഇപ്പോള് വരെ സാധാരണമാണൊ? നിങ്ങളുടെ വിശേഷതയെന്താണ്?
സേവാധാരിയാകുക എന്ന വിശേഷതയാണ്. സേവാധാരികള് വിശേഷമായവരാണ്.
സേവാധാരിയല്ലായെങ്കില് സാധാരണയായി. എന്ത് ലക്ഷ്യം വച്ചു? സംഗമയുഗത്തില്
തന്നെയാണ് ഈ അവസരം ലഭിക്കുന്നത്. ഇപ്പോള് ഈ അവസരം എടുത്തില്ലായെങ്കില് മുഴുവന്
കല്പത്തിലും ലഭ്യമാകില്ല. സംഗമയുഗത്തിന് തന്നെയാണ് ഈ വിശേഷ വരദാനമുള്ളത്. ലൗകീക
പഠിത്തം പഠിക്കുമ്പോഴും താല്പര്യം ഈ പഠിത്തത്തിലായിരിക്കണം. അപ്പോള് ആ പഠിത്തം
വിഘ്നരൂപമാകില്ല. അതിനാല് സര്വ്വരും തന്റെ ഭാഗ്യത്തെ ഉണ്ടാക്കി മുന്നോട്ട് പോകൂ.
ഭാഗ്യത്തിന്റെ ലഹരി എത്ര സമയമുണ്ടോ, അത്രയും സഹജമായി മായാജീത്തായി മാറും. ഈ
ആത്മീയ ലഹരിയുണ്ടോ. സദാ തന്റെ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഗീതം പാടി കൊണ്ടിരിക്കൂ എങ്കില്
ഗീതം പാടി പാടി തന്റെ രാജ്യത്തില് എത്തി ചേരും.
വരദാനം :-
സ്വയത്തിന്റെ സര്വ്വ കുറവുകളെയും ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ വിധിയിലൂടെ
സമാപ്തമാക്കുന്ന ദാതാവ്, വിദാതാവായി ഭവിക്കട്ടെ.
ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിന്റെ
കുറവുണ്ടെങ്കില് അത് ദാനം ചെയ്യണം എന്നാണ് നിയമം. ദാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ
നല്കുന്നത് എടുക്കുന്നതിന് സമാനമാകും. അതിനാല് അതൊരു ശക്തിഹീനതയെയും
സമാപ്തമാക്കുന്നതിന് ദാതാവും വിദാതാവുമാകൂ. നിങ്ങള് മറ്റുള്ളവര്ക്ക് ബാബയുടെ
ഖജനാവ് നല്കുന്നതിന് നിമിത്തവും ആശ്രയവും ആകുകയാണെങ്കില് ശക്തിഹീനതകള് സ്വതവേ
ഇല്ലാതാകും. തന്റെ ദാതാ വിദാതാവിന്റെ ശക്തിശാലി സംസ്ക്കാരത്തെ പ്രത്യക്ഷമാക്കൂ
എങ്കില് ശക്തിഹീനമായ സംസ്ക്കാരം സ്വതവേ സമാപ്തമാകും.
സ്ലോഗന് :-
തന്റെ
ശ്രേഷ്ഠമായ ഭാഗ്യത്തിന്റെ മഹിമ പാടിക്കൊണ്ടിരിക്കൂ- ശക്തിഹീനകളുടേതല്ല.