24.03.20 Morning
Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Esencia:
Dulces hijos,
haced servicio espiritual y beneficiaos a vosotros mismos y a los demás. Tened
un corazón honesto con el Padre y Él os sentará en Su corazón.
Pregunta:
¿Qué hijos
pueden hacer el esfuerzo de permanecer conscientes del alma? ¿Cuáles son los
signos de los que son conscientes del alma?
Respuesta:
Quienes tienen amor inquebrantable por este estudio y por el Padre pueden hacer
el esfuerzo de hacerse conscientes del alma. Permanecen calmados. No hablan
demasiado. Aman al Padre y su comportamiento tiene mucha realeza. Tienen la
intoxicación: Dios nos está enseñando, somos Sus hijos. Dan felicidad a los
demás y dan cada paso de acuerdo al shrimat.
Om shanti.
Hijos,
deberíais escuchar las noticias de servicio. Además, los maharathis serviciales
principales deberían también dar consejo. Baba sabe que son sólo los hijos
serviciales los que pensarán acerca de a quién se debería invitar a inaugurar
una exposición o una feria y qué puntos, se le deberían explicar. Si
Shankaracharya, y otros, entendieran estas cosas, dirían que vuestro
conocimiento es muy elevado y, que sin duda, quien os está enseñando debe ser
alguien muy inteligente. Sin embargo, no se pueden imaginar que sea Dios quien
os está enseñando. Por eso, los puntos que se explican a los que vienen a
inaugurar vuestras exposiciones se deberían compartir con todos. O bien,
grabarlos en resumen en una cinta, como cuando Dadi Gange le explicó a
Shankaracharya. Estos hijos serviciales pueden sentarse en el corazón del Padre.
También está el servicio físico, pero la atención de Baba se dirige hacia el
servicio espiritual que beneficia a muchos, aunque hay beneficio en cada aspecto.
Hay también beneficio en preparar Brahma bhojan, pero sólo si sois yogyukt
mientras lo estáis preparando. Si los que prepararon la comida permanecieron
yogyukt y estuvieron en la peregrinación del recuerdo, hubo mucha paz en la
cocina; instantáneamente habrían podido explicar conocimiento a cualquiera que
fuese. Baba entiende qué hijos son serviciales. Normalmente, se invita a hacer
servicio sólo a los que pueden explicar a los demás. Únicamente los que hacen
servicio pueden sentarse en el corazón del Padre. Toda la atención de Baba se
dirige hacia los hijos serviciales. Algunos hijos no pueden entender nada.
Aunque escuchen la murli directamente, no son capaces de embeber nada, porque la
enfermedad de la conciencia de cuerpo de medio ciclo es muy severa. Hay muy
pocos que hagan suficiente esfuerzo para terminar con ella. Muchos son incapaces
de hacer el esfuerzo de volverse conscientes del alma. Baba explica: hijos,
requiere un gran esfuerzo volverse consciente del alma. Aunque algunos hijos
envían aquí su cuadro control, está incompleto. Sin embargo, al menos están
prestando algo de atención. Muchos de vosotros prestáis muy poca atención a
haceros conscientes del alma. Los que son conscientes del alma permanecen muy
calmados. No hablan demasiado. Su amor por el Padre es tal, ¡ni preguntéis!
Ningún ser humano podría tener la felicidad que estas almas tienen. Lakshmi y
Narayan no tienen este conocimiento. Sólo, vosotros hijos, a quienes Dios está
enseñando, tenéis este conocimiento. De entre todos vosotros, sólo uno o dos
tiene la intoxicación de que Dios les está enseñando. Cuando tenéis esta
intoxicación, podéis permanecer en el recuerdo del Padre. A esto se le llama
conciencia del alma. Sin embargo, esa intoxicación no permanece. El
comportamiento de los que permanecen en el recuerdo es muy bueno y con mucha
realeza. Somos los hijos de Dios, y por esto existe el dicho: “Preguntad a los
gopes y gopis acerca de la dicha supra sensorial”. Ellos son conscientes del
alma y los que recuerdan al Padre. Los que no permanecen en el recuerdo son
incapaces de sentarse en el corazón de Shiv Baba. Quien no está sentado en el
corazón de Shiv Baba tampoco es capaz de sentarse en el corazón de Dada. Si
alguien está sentado en el corazón de Ése, definitivamente debe estar sentado
también en el corazón de éste. El Padre os conoce a cada uno. Hijos, podéis
entender por vosotros mismos cuánto servicio hacéis. Hijos, deberíais tener
mucho interés por hacer servicio. Algunos están interesados en establecer un
centro y otros tienen interés en hacer cuadros. El Padre dice: Yo amo a las
almas que tienen la luz del conocimiento, que permanecen en el recuerdo del
Padre y que además tienen muchas ganas de hacer servicio. Algunos no hacen
ningún servicio en absoluto. Ni siquiera escuchan al Padre. El Padre sabe dónde
alguien debería hacer servicio. Sin embargo, debido a la conciencia de cuerpo,
ellos siguen los dictados de su propia mente. Por eso, son incapaces de sentarse
en el corazón del Padre. En el camino de la ignorancia, si la actuación de un
hijo es mala, se le considera indigno y no puede sentarse en el corazón de su
padre. Se malogran cuando se influencian por la mala compañía. Aquí también, el
Padre ama a los que hacen servicio. El Padre no amaría a los que no hacen
servicio. Entiende que todos estudiáis de acuerdo a vuestra fortuna, pero a
pesar de eso, ¿a quién amaría Él? Es la ley que a los buenos hijos se les invite
con mucho amor. Él diría: Das mucha felicidad. Tienes mucho amor por el Padre. A
los que no recuerdan al Padre no se les llamaría los que aman al Padre. No
debéis convertiros en los que aman a Dada. Vuestro amor debe ser por el Padre.
El lenguaje y el comportamiento de los que aman al Padre serán muy dulces y
hermosos. La razón indica, que aunque hay tiempo, no podéis confiar en vuestro
cuerpo. A veces, de repente hay un accidente, así como así. A veces, alguien
tiene un infarto. Otras, alguien cae enfermo. La muerte se da de repente. Por
eso, no podéis confiar en vuestra respiración. Actualmente, las calamidades
naturales están practicando. La lluvia fuera de estación ocasiona muchos daños.
Este mundo produce sufrimiento. Es en este momento, cuando hay gran sufrimiento,
que el Padre viene. También fluirán ríos de sangre. Intentad hacer esfuerzo para
traeros beneficio a vosotros mismos para 21 nacimientos. El interés profundo por
beneficiarse uno mismo, en muchos de vosotros no es visible. Aunque Baba esté
sentado aquí conduciendo la murli, Su intelecto se dirige hacia los hijos
serviciales. Ahora habéis invitado a Shankaracharya a la exposición. En general,
esa gente no va a ningún lugar así como así. Viven con mucha arrogancia, y por
eso ha de dárseles respeto. Tenéis que sentarles en un trono que sea más alto
que el de cualquier otro que esté sentado. No es que se os permita sentaros con
ellos; no. Ellos quieren que se les de mucha consideración. Si fueran humildes,
incluso abandonarían su trono de plata. ¡Mirad cómo vive el Padre con tanta
sencillez! Nadie Le conoce. Entre vosotros, hijos, también, muy pocos Le
reconocéis. ¡El Padre es tan sin ego! Ésta es la relación entre el Padre y los
hijos. Así como un padre físico vive con sus hijos, come con ellos y les
alimenta, de forma similar, éste es el Padre ilimitado. Los sannyasis, etcétera
no reciben el amor del Padre. Vosotros hijos, sabéis que recibís amor del Padre
ilimitado cada ciclo. El Padre hace muchos esfuerzos para haceros hermosos, pero,
de acuerdo al drama, no todos se hacen hermosos. Puede que alguien sea muy bueno
hoy, y que mañana se haga vicioso. El Padre diría que no está en su fortuna; ¿qué
más puede hacer uno? Muchos se comportan muy mal; desobedecen Sus instrucciones.
¿En qué se convertiría alguien que no sigue las directrices de Dios? El Padre es
el más Elevado en lo Alto; no existe nadie más elevado. Mirad las imágenes de
las deidades. Lakshmi y Narayan son los más elevados de todos. Sin embargo, la
gente no sabe quién les hizo así. El Padre se sienta aquí y os explica muy
claramente el conocimiento del Creador y la creación. Vosotros sólo recordáis
vuestra tierra de la paz y vuestra tierra de la felicidad. Se recuerdan los
nombres de los que hacen servicio. El corazón de Uno definitivamente se dirige
hacia los hijos obedientes que obedecen las directrices del Padre. El Padre
ilimitado sólo viene una vez. Tenéis un padre físico nacimiento tras nacimiento.
Tenéis un padre físico en la edad de oro, pero no tenéis este Padre allí.
Estudiando en este tiempo recibís vuestro estatus allí. Sólo vosotros hijos,
sabéis que estáis estudiando con el Padre para el mundo nuevo. Mantened esto en
vuestro intelecto. Es muy fácil. Por ejemplo, cuando Baba está jugando con
vosotros, hijos, y por casualidad alguien viene, el Padre empezaría a darle
conocimiento en ese mismo momento: ¿Conoces al Padre ilimitado? El Padre ha
venido para hacer nuevo el mundo viejo. Él enseña Raja Yoga. Es a la gente de
Bharat a la que se le tiene que enseñar esto. Sólo Bharat era el paraíso; allí
estaba el reino de las deidades. Actualmente, es el infierno. Sólo el Padre
puede cambiar el infierno en el paraíso. Deberíais recordar estos aspectos
principales y explicárselos a cualquiera que venga, porque ellos también se
pondrían muy felices. Simplemente decidles: El Padre ha venido. Ésta es la misma
Guerra del Mahabharat que se recuerda en el Gita. El Dios del Gita vino y relató
el conocimiento del Gita. ¿Para qué? Para cambiar a los seres humanos en
deidades. El Padre simplemente dice: recordadme a Mí, vuestro Padre, y vuestra
herencia. Ésta es la tierra del pesar. Incluso si sólo mantenéis esto en
vuestros intelectos, tendréis gran felicidad. Nosotras, almas, vamos a regresar
a la tierra de la paz con Baba. Desde allí, en primer lugar, bajamos a la tierra
de la felicidad para representar nuestro papel. Cuando alguien está estudiando
en una facultad universitaria entiende qué es lo que está estudiando y en qué se
va a convertir. “Seré un abogado o un superintendente de policía y ganaré tal
cantidad de dinero”. Su grado de felicidad permanece alto. Hijos, también
vosotros deberíais tener esta felicidad: estamos reclamando esta herencia del
Padre ilimitado y después, construiremos nuestros propios palacios en el paraíso.
Si hay este rumiar en el intelecto a lo largo del día, habrá gran felicidad. Os
beneficiaréis a vosotros mismos y a los demás. Es el deber de los hijos que
tienen esta riqueza del conocimiento donarla. A alguien que tiene riqueza y no
la dona se le dice avaro. Aunque tenga riqueza, es como si no tuviera nada.
Quien tenga riqueza definitivamente debería donarla. Los buenos hijos maharathi
están constantemente sentados en el corazón del Padre. Hay preocupación por
algunos que tal vez no serán capaces de continuar; existen este tipo de
circunstancias. Hay mucha arrogancia de cuerpo. Pueden soltar la mano de Baba en
cualquier momento y volver a vivir en su propia casa. Aunque algunos puedan
conducir la murli muy bien, tienen tanta arrogancia que, incluso si Baba les
fuera a dar un poco de cautela, serían incapaces de continuar. Está la canción:
“Ya sea que nos golpees, o que nos rechaces, no Te dejaremos”. Aquí, incluso
cuando Baba acertadamente le dice algo a alguien, esa persona se enfada. También
hay esta clase de hijos. Algunos sienten mucha gratitud internamente, mientras
que otros están ardiendo por dentro. Hay mucha conciencia de cuerpo debido a
Maya. Algunos hijos ni siquiera escuchan la murli, y también están los que no
pueden estar sin escuchar la murli. Cuando alguien no estudia la murli, eso
muestra su testarudez, cree que tiene mucho conocimiento, pero, de hecho, no
tiene nada. Las noticias de donde tiene lugar un buen servicio, o de cuando
Shankaracharya visita las exposiciones, se deberían enviar a todos para que
todos sepan como fue el servicio y también para que puedan aprender. Baba
considera que los que tienen este tipo de pensamientos para el servicio son
hijos serviciales. Nunca debéis cansaros del servicio. Tenéis que beneficiar a
mucha gente. Baba tiene la inquietud de que todos reciban este conocimiento, y
también de que los hijos progresen. Cada día, Él sigue explicando en la murli
que el servicio espiritual es lo principal. Tenéis que escucharlo y relatarlo a
los demás. Debería haber este interés. Coged una medalla y cada día, id a los
templos a explicar: ¿Cómo se hicieron Lakshmi y Narayan así? ¿A dónde fueron
después? ¿Cómo consiguieron su fortuna del reino? Id y sentaos en el umbral del
templo. Preguntadle a cualquiera que venga: ¿Quiénes son Lakshmi y Narayan y
cuándo gobernaron en Bharat? También Hanuman, iba y se sentaba entre los zapatos.
Eso también es significativo, ¿verdad? Hay sentimientos de misericordia. Baba os
da muchos métodos para el servicio, pero casi nadie los pone en práctica. Hay
mucho servicio por hacer. Tenéis que volveros bastones para los ciegos. Los que
no hacen servicio y tienen intelectos que no están limpios son incapaces de
embeber. Por otra parte, el servicio es muy fácil. Estáis donando las joyas del
conocimiento. Cuando una persona rica venga, decidle: estamos dándote este
regalo y también explicaremos el significado de ello. Baba considera muy
valiosas estas medallas. Nadie más tiene tanta consideración por ellas. Están
llenas con un conocimiento muy bueno, pero si no está en la fortuna de alguien,
¿qué puede hacer Baba? Dejar al Padre y el estudio es el mayor suicidio. No hay
pecado más grande que divorciarse del Padre después de pertenecerle. No hay
nadie más desafortunado que esa persona. Vosotros, hijos, deberíais seguir
shrimat. Está en vuestros intelectos que vais a convertiros en amos del mundo.
Esto no es poca cosa. Cuando permanezcáis en el recuerdo también permaneceréis
felices. Si no recordáis a Baba, vuestros pecados no se incinerarán. Habéis sido
adoptados, y por tanto vuestro grado de felicidad debería elevarse. Sin embargo,
Maya causa muchos obstáculos. Ella hace caer a los débiles. ¿Qué estatus
reclamarán los que no siguen el shrimat del Padre? Alguien que sólo sigue unas
pocas directrices reclamará un estatus bajo. Alguien que sigue las directrices
muy bien reclamará un estatus elevado. Este reino ilimitado se está
estableciendo. No se trata de ningún gasto en esto. Las kumaris vienen y,
habiendo estudiado, hacen a muchos otros iguales a ellas mismas. No se trata de
cuotas, etcétera en esto. El Padre dice: Yo os doy la soberanía del paraíso. Yo
no entro en el paraíso. Shiv Baba es el Otorgador. ¿Qué regalo de dinero Le
daríais? Éste le dio todo a Ése; le convirtió en su Heredero. Simplemente ved el
reino que recibe en retorno. Él es el primer ejemplo. El paraíso se establece
sobre el mundo entero sin el gasto de ni siquiera un penique. Achcha.
A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora
encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El
Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.
Esencia para
el dharna:
1. Para ser
amados por el Padre, dad mucha felicidad a los demás. Que vuestro lenguaje y
comportamiento sean muy dulces, llenos de realeza, y servicial. Haceos sin ego
mientras hacéis servicio.
2. No os volváis
nunca un gran pecador, el que comete suicidio dejando al Padre y este estudio.
El servicio espiritual es lo principal. Nunca os canséis de hacer este servicio.
Donad estas joyas de conocimiento. No seáis avaros.
Bendición:
Que seáis un
completo “Mahabali” (el que se convierte en un gran sacrificio) que sacrifica el
“yo” y “mío”.
Tener cualquier
apego limitado hacia alguna persona o posesión es tener la conciencia de “mío”.
Los que entregan la conciencia de “mío” completamente o la de “yo hice esto”, es
decir, aquellos que sacrifican esto, son los llamados Mahabali. Cuando el “yo”
limitado se entrega, entonces os haréis completos e iguales al Padre. No es que
“yo estoy haciendo esto”. Baba está haciendo que yo lo haga. Baba es el que hace
que yo me mueva. Ante cualquier situación, en lugar de “yo”, que la palabra
“Baba” sea natural en vuestro lenguaje y no la palabra “yo”.
Eslogan:
Embebed tal
determinación en vuestros pensamientos, que vuestro pensar y hacer se hacen
iguales.