05.01.20    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     30.03.85    Om Shanti     Madhuban


La lección de tres.


Hoy, BapDada ha venido a encontrarse con Sus hijos que son Sus compañeros constantes. Es solo debido a que ellos son extremadamente amorosos, que los hijos son compañeros constantes y cooperativos con el Padre. Allí donde hay amor os convertís en compañeros constantemente cooperativos de aquel a quien amáis. Así pues, debido a que los hijos son amorosos, el Padre no puede llevar a cabo ninguna tarea sin los hijos, y los hijos no pueden llevar a cabo ninguna tarea sin el Padre. Por esta razón, desde el inicio del establecimiento, junto a crear a Brahma, el Padre también creó a los Brahmins. Él no creó solamente a Brahma; junto con Brahma, también fueron creados los hijos Brahmin. ¿Por qué? Vosotros hijos sois compañeros cooperativos, y entonces, ¿qué sucede al mismo tiempo que la celebración del cumpleaños del Padre? El cumpleaños de Shiva también es el cumpleaños de Brahma y el cumpleaños de los Brahmins. Por tanto, BapDada y los hijos son todos juntos la creación original, y por lo tanto vosotros os convertisteis en compañeros cooperativos del Padre desde el principio. Así que, hoy, Baba se está encontrando con Sus compañeros cooperativos. Un compañero es alguien que cumple con la responsabilidad de la compañía a cada paso, con cada pensamiento y cada palabra. Seguir significa cumplir con la responsabilidad de la compañía. Quienes cumplen con la responsabilidad de la compañía a cada paso, es decir, quienes siguen al Padre son compañeros verdaderos; son compañeros eternos. Cada paso de aquellos que son compañeros verdaderos es automáticamente como los del Padre. No puede haber ningún trastorno en ellos. Los compañeros verdaderos no necesitan hacer esfuerzos sobre si deberían dar un paso de esta manera o de esa manera. Al poner vuestros pasos en los pasos del Padre, automáticamente no podéis poner vuestros pasos en ningún otro lugar. ¿Qué es lo que está fundido en la mente, intelecto y corazón de los hijos que son compañeros verdaderos? Yo pertenezco al Padre y el Padre me pertenece a mí. En vuestro intelecto sois conscientes de: cualquiera que sea la herencia de los tesoros ilimitados del Padre, es mía. En vuestro corazón solo está el Confortador de los Corazones. No puede haber nada más, solo el corazón y el Confortador de los Corazones. Así pues, ya que el Padre está fundido en vuestro recuerdo, entonces, tal como es vuestra conciencia, así es vuestro estado, y vuestras acciones son automáticamente de acuerdo a eso. En el camino de la devoción, los devotos dicen para mostrar su fe: ¡mirad a quién tengo en mi corazón! Vosotros no decís eso, pero todos experimentan automáticamente, es decir, ven al Confortador de los Corazones por medio de vuestro corazón. Así que, los compañeros verdaderos son amos autoridades todopoderosas, como el Padre.

Hijos, hoy BapDada ha venido para felicitaros. Vosotros hijos que sois compañeros cooperativos, ahora seguís avanzando en el recuerdo y el servicio mediante vuestro propio fervor y entusiasmo. En la mente de cada uno está el único pensamiento determinado: la bandera de la victoria tiene que ser izada. La bandera de la revelación del único Padre espiritual va a ser izada a lo largo del mundo entero. Bajo esta bandera en lo alto, las almas de todo el mundo cantarán la canción que el Padre ha venido. Cuando izáis la bandera ahora, todos vosotros también os quedáis de pie bajo la bandera y cantáis canciones, ¿y entonces qué sucede? Cuando se iza la bandera, todos son rociados con flores. Del mismo modo, esta canción automáticamente surgirá en el corazón de todos: el Padre de todos es Uno. El Otorgador de la Liberación y la Salvación es el único Padre. Cuando cantéis tales canciones, experimentaréis la lluvia de la paz y la felicidad imperecederas como una lluvia de flores. Tan pronto como decís “Padre”, experimentáis la herencia. Así que, todos vosotros tenéis este fervor y entusiasmo en vuestra mente. Por esta razón, BapDada os felicita (vadhaai) al ver el fervor y entusiasmo en el corazón de vosotros hijos. Él no se despediría de vosotros (bidaai). ¡Felicitaciones! Cada momento de la edad de la confluencia es un momento de felicitaciones. Entonces, BapDada os felicita a cada uno de vosotros hijos por el amor en vuestro corazón y por vuestro amor al servicio. Todos tenéis el entusiasmo de avanzar constantemente en el servicio. No habría nadie que no tenga entusiasmo para avanzar en el servicio. Si no tuvieseis fervor y entusiasmo, ¿cómo habríais llegado aquí? Esto también es una señal de entusiasmo. Vosotros tenéis fervor y entusiasmo y permanecerá todo el tiempo. Mientras avanzáis juntos con fervor y entusiasmo, ¿estáis todos constantemente libres de obstáculos? El fervor y el entusiasmo son muy buenos, pero hay una diferencia entre hacer servicio libre de obstáculos y hacer servicio en el cual estáis constantemente superando obstáculos. Estar libre de obstáculos significa que no os convertís en un obstáculo para los demás ni tenéis miedo de ningún tipo de obstáculo. ¿Experimentáis esta especialidad junto con el fervor y el entusiasmo? ¿O tenéis obstáculos? Una cosa es cuando los obstáculos vienen a enseñaros una lección. La otra es cuando los obstáculos vienen para sacudiros. Si habéis aprendido vuestra lección y os habéis hecho firmes, entonces ese obstáculo será transformado en amor. Si tenéis miedo del obstáculo, entonces el registro queda marcado con una mancha. Por tanto, hay una diferencia.

Ser un Brahmin significa desafiar a Maya: ¡dejad que los obstáculos vengan! Yo soy victorioso. No podéis hacer nada. Antes erais amigos de Maya. Ahora emitís un desafío y decís que os convertiréis en conquistadores de Maya. Emitís este desafío, ¿no es verdad? De lo contrario, ¿sobre quién os volvéis victoriosos? ¿Sobre vosotros mismos? Cuando os convertís en joyas victoriosas, es porque lográis la victoria sobre Maya, ¿no es así? Sois hilados en el rosario de la victoria y sois adorados. Entonces, convertirse en un conquistador de Maya significa ser victorioso. Convertirse en un Brahmin significa desafiar a Maya. Sin embargo, los que la desafían experimentan que es un juego; de modo que ella viene y se va. Sois capaces de reconocerla desde la distancia y de ahuyentarla a la distancia. No desperdiciáis vuestro tiempo. Todos vosotros sois muy buenos en hacer servicio. Junto a hacer servicio, que haya un registro de hacer servicio libre de obstáculos. Mantenéis un registro de pureza desde el principio. ¿Quién es aquel que no se ha vuelto impuro ni siquiera en los pensamientos desde el principio hasta ahora? Buscáis esta especialidad, ¿no es cierto? Nadie aprobará con matrícula de honor solo en este único aspecto de la pureza, así que miráis para ver quién ha sido imperturbable, quién no ha experimentado ningún tipo de trastorno y no ha sido influido por ningún obstáculo en el servicio, en su propio estado, en sus conexiones y relaciones y en el recuerdo. Se os dijo que no debéis ser influidos por los obstáculos ni tampoco convertiros en un obstáculo para los demás. Las notas se acumulan en base a esto también. Una es la pureza y la otra es el recuerdo sin mezclas. Que no haya el más mínimo obstáculo en vuestro recuerdo. De esta manera, siempre manteneos libres de obstáculos en el servicio, estad contentos con vuestras virtudes y poned contentos a los demás. La virtud del contentamiento es un espejo para embeber todas las virtudes. Así que, en vuestras virtudes tenéis que recibir un certificado del contentamiento de vosotros mismos y también de los demás. Esta es una señal de aprobar con matrícula de honor, una señal de ser una de las ocho joyas. Sois los que reivindicaréis un número en todo; no sois los que estáis bien en una sola asignatura, ¿verdad?, “yo estoy bien en el servicio”. Desde luego que BapDada está dando felicitaciones. Tenéis que convertiros en parte de los ocho y en una de las deidades especialmente amadas. Si os convertís en uno de los ocho, también os volveréis así de grandes en ser una de las deidades especialmente amadas. Para esto, recordad tres cosas a lo largo de todo el año y revisaos. Si alguna de estas tres cosas aún permanece en vosotros, incluso en vuestros pensamientos, entonces despedíos de ellas. Hoy es el día de las felicitaciones. Cuando os despedís, ¿qué hacéis en el momento de despediros? (Se da el toli de vete pronto, vuelve pronto: cubos de azúcar, almendras y cardamomo). Hay tres cosas. Así pues, vosotros también le daréis tres cosas a BapDada, ¿no es así? No es una despedida, sino unas felicitaciones y por esta razón vuestra boca es endulzada. Entonces, ¿para qué se dan las tres cosas aquí? Para que recordéis regresar pronto. Hoy, BapDada también os va a contar sobre tres cosas que algunas veces se convierten en un obstáculo en el servicio. Así pues, BapDada está llamando vuestra atención especialmente sobre tres cosas una vez más, y al poner atención sobre ellas, automáticamente aprobaréis con matrícula de honor.

1. Que no haya ningún tipo de apego a nada limitado. Tenerle apego al Padre es otra cosa, pero que no haya ningún apego limitado.
2. Que no haya ningún tipo de tensión en vosotros mismos o con los demás. Que no haya apego. En lugar de luchar con Maya, que no haya ningún tipo de conflicto entre unos y otros.
3. Que no haya ningún tipo de naturaleza débil.

Apego, tensión y naturaleza débil. De hecho, la palabra naturaleza (swabhav) es muy buena. “Swa bhav” significa sentimientos del ser. Se dice que el ser es elevado. Hay sentimientos elevados, hay sentimientos del ser, hay conciencia del alma. No obstante, utilizáis mucho las palabras “bhav-swabhav” (conflicto de sentimientos y naturaleza). Así que esa es una naturaleza débil que de tanto en tanto se convierte en un obstáculo para vuestro estado volador. Decís con palabras reales, “mi naturaleza es así”. Cuando vuestra naturaleza es elevada, es como la del Padre. Si se convierte en un obstáculo, entonces es una naturaleza débil. Entonces conocéis el significado de las tres palabras. Hay muchos tipos de tensión, y la razón de la tensión es la conciencia del “yo”. “Yo hice esto. Yo puedo hacer esto. Solo yo haré esto”. Esta conciencia del “yo” crea tensión. Este “yo” es conciencia de cuerpo. Una cosa es “yo soy un alma elevada”. Otra es “yo soy tal o cual. Yo soy sensato. Yo soy un yogui, yo soy gyani. Yo estoy por delante en el servicio”. Esta conciencia del “yo” crea tensión. Por esta razón, en algunos casos, donde se necesita que haya una velocidad rápida en el servicio, se convierte en una velocidad lenta. Seguís avanzando, pero no podéis acelerar. La base para acelerar es ayudar a los demás a avanzar. Ayudarles a avanzar constantemente es avanzar vosotros mismos. Entendéis lo que es la conciencia del “yo” en el servicio, ¿no es verdad? Esta conciencia del “yo” es la que termina con la velocidad rápida. ¿Comprendéis?

Entregaréis estas tres cosas, ¿no es así? ¿U os las llevaréis con vosotros? A esto se le llama la fortuna que habéis recibido teniendo renunciación. Nutríos constantemente compartiendo con todos e incrementadlo. Habéis recibido esta fortuna de la renunciación. Las facilidades para el servicio son la fortuna de vuestra renunciación. Sin embargo, si mantenéis limitada esta fortuna teniendo la conciencia del “yo”, no aumentará. Haced a los demás cooperativos y constantemente compartid con los demás el fruto de la fortuna de la renunciación y avanzad. No solo digáis, “yo, yo”. Compartidlo con otros también. Compartidlo entre unos y otros, trabajad con armonía y continuad avanzando. Estas vibraciones son visibles en medio del servicio ahora. Entonces, volveos generosos de corazón en esto. A esto se le dice: aquel que toma la iniciativa es Arjuna. No os miréis unos a otros. “Este también hace esto. Esto sucede todo el tiempo”. En lugar de ello, “que yo me convierta en un instrumento para mostrar las especialidades de los demás”. ¿Cuál era la especialidad del Padre Brahma?

Él siempre mantuvo a los hijos delante. “Los hijos son más inteligentes que yo. Los hijos harán esto.” Él tuvo tal renunciación que incluso renunció a la fortuna que recibió a través de su renuncia. Si alguien alababa a Brahma por el amor que recibían o por el logro conseguido, él les hacía recordar al Padre. “No vais a recibir la herencia de Brahma. No deberíais guardar un retrato de Brahma. No consideréis que Brahma es todo”. A esto se le llama renunciar a la fortuna recibida a través de la renuncia y ocupándose del servicio. Al hacer esto os hacéis dobles grandes donadores. En segundo lugar, haced que los demás se ofrezcan, y no que tiren de vosotros. Si os alabáis a vosotros mismos y tiráis de los demás hacia vosotros, ¿cómo llamaríais a esto? Lo habéis escuchado en las murlis. No os convirtáis en eso. Nunca tengáis un tira y afloja con alguien. Cualquier cosa que se reciba fácilmente es una fortuna elevada, pero tomar algo tirando de ello hacia vosotros no puede llamarse fortuna elevada. No hay éxito en eso. Habría mayor esfuerzo y menor éxito porque no recibiríais las bendiciones de todos. Lo que recibís fácilmente está lleno con las bendiciones de todos. ¿Comprendéis?

¿Qué es la tensión? Baba aclaró acerca del apego el otro día. Que no haya una naturaleza de debilidad en vosotros. No penséis que sois residentes de este o aquél lugar y es por esto que tenéis esta naturaleza o esta manera de avanzar o de vivir. No es así. No es que vuestra naturaleza tenga que ver con vuestra tierra, con la religión o con la compañía. ¿A qué tierra pertenecéis? Se os ha dado esa tierra de nacimiento solo por el servicio. Nadie es un extranjero ni ninguno de vosotros debería tener esa intoxicación. Sois residentes de Bharat y todos pertenecéis al Único Padre. Los residentes de Bharat son almas Brahmin y los residentes del extranjero también son almas Brahmin. No tenéis ninguna diferencia. No es que la gente de Bharat sea de una manera y que los del extranjero sean de esta otra. Nunca habléis de esta manera. Todos sois almas Brahmin. Esos lugares solo son para el servicio. Se os ha explicado por qué habéis ido al extranjero, por qué habéis tomado nacimiento allí y por qué no habéis tomado nacimiento en Bharat. Habéis ido allí para abrir lugares de servicio. De lo contrario, los de Bharat, ¡tendrían tantos problemas con las visas! Vosotros vivís allí fácilmente y el servicio está teniendo lugar en tantos países. Habéis ido al extranjero para hacer servicio. Sin embargo todas sois almas Brahmin por lo que no debéis hacer depender vuestra naturaleza de nada. La naturaleza del Padre es la naturaleza de los hijos. ¿Cuál es la naturaleza del Padre? Su naturaleza es la de tener sentimientos misericordiosos y benevolentes hacia las demás almas constantemente. Su naturaleza es la de elevar a todos. Es una naturaleza muy dulce y humilde. Nunca digáis, “mi naturaleza es así.” ¿De dónde salió el “mi”? “Hablar con rudeza es mi naturaleza”. “Ser dominante es mi naturaleza”. “Esto sucede debido a mi naturaleza”. ¡Esto es Maya! Algunos son arrogantes de naturaleza o celosos o de ser dominantes. Algunos se descorazonan fácilmente. Aun siendo buenos, ellos no se consideran así. Siempre se consideran débiles. “Yo no puedo avanzar; yo no puedo hacer esto”. También es una equivocación decir que os descorazonáis por vuestra naturaleza. No seáis arrogantes pero mantened vuestro autorrespeto, el respeto hacia vuestro ser. Esos tipos de naturaleza se llaman naturaleza débil. Prestad atención a estas tres cosas durante el año y permaneced a salvo de ellas. ¿Es difícil? Vuestro Compañero será cooperativo con vosotros desde el principio y hasta el final. Un compañero tiene que ser igual. Si no hay igualdad en el compañero, los compañeros no pueden satisfacer la responsabilidad de su amor. OK, vais a prestar atención a esas tres cosas. Sin embargo, para estar lejos de ellas recordad constantemente estas otras tres cosas. Hoy, Baba os está enseñando la lección de los treses. Mantened el equilibrio en vuestras vidas constantemente. Permitid que todo esté equilibrado: el equilibrio entre recuerdo y servicio. El respeto hacia vuestro ser termina con la arrogancia. Permaneced estables en este respeto a vuestro ser. Permitid que estas tres cosas permanezcan en vuestra conciencia. Ni muy entretenido ni muy serio; que haya un equilibrio. Sed entretenidos cuando hay que entretener y sed serios cuando es necesarioestar serios. Lo primero es el equilibrio. Lo segundo es reivindicar siempre bendiciones especiales del Padre en amrit vela. Cada día en amrit vela, BapDada abre su delantal de bendiciones para sus hijos. Podéis tomar cuantas queráis. Así pues, equilibrio, bendiciones y en tercer lugar una vida dichosa. Teniendo estas tres cosas en vuestra conciencia, terminarán automáticamente las tres cosas a las cuales debéis prestar atención. ¿Comprendéis? Achcha, ahora escuchad estas otras tres cosas.

Vosotros debéis mantener vuestra meta y embeber especialmente las siguientes tres cosas. Tenéis que renunciar a esas y éstas debéis inculcadlas. Las cosas que tenéis que soltar, tenéis que soltadlas para siempre. Ni siquiera tenéis que recordadlas pero sí tened en vuestra conciencia las tres cosas de las que Baba os ha hablado, recordándolas en orden para que también os hagáis personificaciones de esa inculcación. Dejad que haya realidad en todo, nada de mezclas. A esto se le llama realidad. Ser real en vuestros pensamientos, palabras y en todo. El Señor está complacido con un corazón honesto. ¿Cuál es la señal de la verdad? El alma baila cuando hay verdad. Los que son honestos siempre continuarán danzando en felicidad. Entonces una cosa es la realidad, y la siguiente es la realeza. No permitáis que vuestros intelectos sean vasallos de cosas triviales. Los ojos de los hijos de la realeza nunca se dirigen a las pequeñeces. Si sus ojos son atraídos, no son ojos de la realeza. No puede llamarse de la realeza a aquellos cuyos intelectos son vasallos de pequeñeces. Los que pertenecen a la realeza son siempre personificaciones de los logros. Ni sus ojos ni sus intelectos son atraídos por nada. Esto es realeza espiritual; no la realezade las vestimentas (realeza sartorial). Entonces realidad, realeza y en tercer lugar, unidad. Dejad que la unidad sea visible entre vosotros en cada situación, en vuestros pensamientos, palabras y acciones. Brahmin significa uno; no cien mil, sino uno. A esto se le llama unidad. En el mundo, porque hay muchos estados, uno se convierte en muchos mientras que aquí aunque hay muchos, todos se convierten en uno. Esto se llama unidad. No deben mirar a los demás: “yo quiero estar unido, pero este no quiere estar en unidad”. Si continuáis en unidad, los demás no tendrán una oportunidadpara desunirse. Si alguien levanta la mano para aplaudir y el otro no le da la suya, no habrá sonido. Si alguien hace algo que trae desunión, vosotros continuad unidos. Entonces los desunidos no podrán llevar a cabo ningún trabajo de desunión. Ellos vendrán a la unidad. Recordad por tanto las tres cosas: realidad, realeza y unidad. Estas tres cooperarán con vosotras almas constantemente mientras os hacéis iguales al Padre. ¿Comprendéis? Hoy habéis aprendido la lección de los treses. El Padre está orgulloso de vosotros hijos. Ningún otro padre puede tener tales hijos dignos y yoguis. Sois dignos y yoguis, y cada uno de vosotros es millones de veces afortunado. Nadie, en todo el ciclo podría tener tantos hijos como vosotros. Entonces, ¿por qué BapDada ha guardado especialmente el tiempo de amrit vela para vosotros hijos Brahmin? Porque en ese tiempo, BapDada trae la especialidad, virtudes y servicio de cada hijo frente a Él. ¿Y qué más hace? El hace que la especialidad, virtudes y servicio de cada hijo se hagan imperecederas dándoles una bendición especial. Esta es la razón por la que este tiempo de amrit vela lo guarda para vosotros hijos. Es el sustento especial de amrit vela. BapDada da a cada hijo el sustento de la bendición de amor y cooperación. ¿Entendéis lo que hace el Padre y lo que hacéis vosotros hijos? ShivBaba es el Otorgador de la Paz y de la Felicidad. Esto es lo que decís, ¿no es cierto? El Padre os da el sustento. Así como los padres preparan a sus hijos por la mañana, los refrescan y les dicen: ahora id a comer, beber y estudiar durante todo el día. BapDada también os da el sustento de amrit vela, es decir, os llena de poder para todo el día. Es el momento del sustento especial. Es el momento para recibir bendiciones y sustento extra. El delantal de bendiciones se abre en amrit vela. Con un corazón honesto y sin motivos egoístas, podéis tomar cuantas bendiciones queráis. Si hay motivos egoístas, estaríais pidiendo: dame esto. ¿Qué es lo que hace BapDada cuando le pedís con motivos egoístas? Os da el poder necesario para que llenéis vuestras intenciones. Sin embargo, en cuanto la intención está satisfecha, ya no hay más. Sois sus hijos y Él no se puede negar, por lo que constantemente continuad siendo sostenidos con las bendiciones. Continuad avanzando, continuad volando. Hasta el punto que hagáis vuestro amrit vela poderosa, hasta este punto será de fácil el resto del día. ¿Entendéis?

A los que constantemente avanzan con la meta y calificaciones de aquellos que aprueban con matrícula de honor, a los que constantemente comparten la elevada fortuna que reciben teniendo una renunciación igual a la del padre Brahma, a los renunciantes números uno que hacen su fortuna elevada, a los que reivindican un derecho al logro fácilmente, que progresan ellos y hacen progresar el servicio, a los que avanzan convirtiéndose en compañeros cooperativos a cada paso constantemente, a los que hacen su estado poderoso y mantienen en su conciencia seguir al padre, a tales compañeros serviciales que obedecen las órdenes, a los hijos obedientes que permanecen contentos, a los que conocen los secretos para hacer a todos felices, a tales almas elevadas, a tales almas caritativas a tales hijos grandes doble donadores, amor, recuerdos y namasté de BapDada.
 

Bendición:
Que experimentéis dicha suprasensorial permaneciendo libre de cualquier atadura de la mente y os convirtáis en otorgadores de la liberación.

Columpiarse en la dicha suprasensorial es la especialidad de vosotros Brahmins de la edad de la confluencia. Sin embargo, cualquier atadura de los pensamientos en vuestra mente impedirá que experimentéis felicidad interior o dicha suprasensorial. Estar atado por pensamientos inútiles, celos, descuido o flojera mental es una atadura de la mente. Debido al ego, tales almas siempre continuarán pensando en culpar a los demás. Su poder de realización termina y es por esto que deben liberarse de estas ataduras sutiles ya que solo entonces podrán convertirse en otorgadores de liberación.

Eslogan:
Que vuestra mina de felicidad permanezca tan llena que ninguna ola de pesar pueda venir a vosotros.


Tarea especial: experimentar el estado avyakt en este mes avyakt.
No importa cuánto desperdicio o inutilidad se hable delante de vosotros, transformadlo y hacedlo poderoso. No llevéis el desperdicio a vuestro intelecto. Al aceptar tan solo una palabra de desperdicio, esta palabra dará origen a muchas otras palabras desperdiciables. Prestad atención completa a vuestras palabras. “Hablad menos, suave y dulcemente” y podréis alcanzar vuestro estado avyakt fácilmente.