30.12.18    Avyakt Bapdada     French Murli     02.04.84     Om Shanti     Madhuban


L’importance du Point (Zéro).


Aujourd’hui, le Père, le Donneur de Fortune, est venu rencontrer tous Ses enfants fortunés. Le Père, le Donneur de Fortune, vous montre, à vous tous, les enfants la méthode extrêmement facile pour créer votre fortune. Connaissez simplement le compte du point. Compter jusqu’à zéro est ce qu’il y a de plus facile. Connaissez l’importance du point et devenez grands, élevés. Vous connaissez tous très bien le compte du point (zéro) le plus significatif et le plus facile, n’est-ce pas? Parler du zéro et devenir un point. Devenez des points et souvenez-vous du Père, le Point. Vous étiez des points et vous devez à présent rester stables dans le niveau d’un point, devenir comme le Père, le Point, et célébrer une rencontre avec Lui. Cet âge de la célébration d’une rencontre est appelé l’âge du niveau volant. La vie brahmine est faite pour rencontrer et célébrer. En faisant tout avec cette méthode et en continuant à agir constamment, vous faites toujours l’expérience du niveau karmateet d’être libres de tout lien de karma (action). Vous ne venez dans aucun lien d’action mais restez toujours dans toutes les relations avec le Père. Le Père Karavanhar fait de vous des instruments et vous fait tout faire. Par conséquent, vous-mêmes devenez des observateurs détachés et c’est ainsi que la conscience de cette relation vous rend libres des liens. Quand vous faites tout en étant dans une relation, il n’y a pas de liens. Si vous vous dites: «J’ai fait ceci», vous avez oublié la relation et avez créé un lien. L’âge de confluence est l’âge pour faire l’expérience du niveau libre des liens, entretenir toutes les relations avec le Père et mener une vie de libération. Par conséquent, vérifiez si vous maintenez toutes les relations ou si vous venez dans des liens. Là où règne l’amour dans une relation, il y a acquisition alors qu’un lien donne lieu à une lutte acharnée et la tension engendre les fluctuations de la peine et de l’agitation. Donc, puisque le Père vous a enseigné le calcul simple du point, tout lien du corps est également révolu. Le corps n'est pas à vous. Vous l'avez donné au Père et c'est donc à Lui. Votre lien originel de «mon corps» s'est maintenant terminé. Diriez-vous:«mon corps»? Avez-vous maintenant ce droit? Comment pouvez-vous exercer un droit sur quelque chose que vous avez donné? L’avez-vous donné ou l’avez gardé comme étant «vôtre»? Vous ne dites pas «à Toi» en continuant à penser qu’il vous appartient, n’est-ce pas?

Quand vous dites «à Toi, Ton», le lien de toute conscience de «mon, à moi» se termine. Tout «mon, ma, mes» limité est un fil d’attachement. Que vous parliez de fil, de corde ou de chaîne, cela vous noue dans un lien. Si vous dites: «Tout est à Toi», vous forgez une relation, le lien se rompt et cela devient une relation. Tout type de lien, qu’il soit du corps, de la nature, des sanskars ou la soumission ou dépendance de l’esprit, prouve un manque dans le fait d’entretenir toutes les relations avec le Père tout le temps. Certains enfants restent libres des liens tout le temps en entretenant tout le temps toutes les relations avec le Père alors que d’autres forgent une relation en fonction du moment, avec des motivations personnelles, et c’est pourquoi ils ne peuvent pas recevoir le plaisir spirituel unique de la vie brahmine. Ils ne sont pas contents d’eux et sont incapables de faire l’expérience des bénédictions du contentement de la part des autres. La vie brahmine, de relations élevées, est la vie pour recevoir des bénédictions du Père et de toute la famille brahmine. «Bénédictions» veut dire bons souhaits et sentiments purs. Votre naissance, à vous, les brahmines, repose sur les bénédictions et les bons souhaits de BapDada. Le Père a dit: «Tu es une âme spéciale, élevée et fortunée». C’est avec la conscience de ces bénédictions et bienfaits, c’est-à-dire avec ces bons souhaits et ces sentiments purs, que vous avez pris cette nouvelle naissance et cette nouvelle vie, vous, les brahmines. Continuez toujours à recevoir des bénédictions. C’est la spécialité de l’âge de confluence. Cependant, la base de tout cela est la relation la plus élevée. La relation met fin en une seconde aux chaînes et aux liens de toute conscience de «mon, ma, à moi». La première forme d’une relation est le simple aspect: «Le Père est un Point, je suis un point et toutes les âmes sont des points». Il y a donc ce compte du point. L’Océan de Connaissance est fondu dans ce point. Dans le calcul de ce monde également, ajouter un point (un zéro) fait passer de 10 à 100 et de 100 à 1000. Continuez à ajouter des zéros et à augmenter le nombre. Ainsi, qu’est-ce qui est important? Le point, n’est-ce pas? De même, dans la vie brahmine, la base de toutes les acquisitions est le point.

Même les gens qui n’ont pas reçu d’éducation sont facilement en mesure de comprendre un point. Peu importe combien on est occupé, en mauvaise santé ou faible au niveau de l’intellect, on peut quand même compter jusqu'à zéro. Les mères sont habiles pour compter, n’est-ce pas? Souvenez-vous donc toujours du compte du zéro. Achcha.

Vous êtes venus de tous les différents endroits dans votre douce demeure. BapDada vous félicite tous, les enfants, pour avoir créé votre fortune. Vous êtes venus dans votre maison. Votre maison est celle du Donneur. Votre propre maison est un lieu qui procure repos et confort à l’âme comme au corps. Vous recevez repos et confort, n’est-ce pas? Vous faites une acquisition double. Vous recevez repos et confort (aaram) et vous trouvez également Rama. C’est donc un gain double, non? Les enfants sont la décoration de la maison du Père. BapDada regarde les enfants qui sont la décoration de la maison. Achcha.

A ceux qui sont toujours libres des liens en ayant toutes les relations avec l’Unique; à ceux qui font l’expérience du niveau karmateet; à ceux qui connaissent toujours l’importance du point et qui deviennent grands, élevés; à ceux qui reçoivent constamment les bienfaits des bons souhaits et des sentiments purs du contentement de toutes les âmes; à ceux qui donnent de tels bienfaits et bénédictions à tous; à ceux qui se considèrent toujours comme des observateurs détachés et qui accomplissent chaque action en tant qu’instruments; à ceux qui font constamment l’expérience d’un plaisir spirituel tellement unique; à ceux qui mènent une vie de plaisir constant; à ceux qui mettent fin à tout fardeau; à de telles âmes constamment fortunées, le Père, le Donneur de Fortune, donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

BapDada rencontre les Dadis :
Le temps avance très vite. De même que le temps passe très vite, tous les brahmines volent vite. Êtes-vous devenus aussi légers, double light, légers et emplis de lumière? A présent, il faut faire le service spécial de faire voler les autres. Les faites-vous voler de cette façon? Avec quelle méthode allez-vous faire voler tout le monde? En écoutant les classes, ils sont devenus ceux qui donnent des classes. Quel que soit le sujet par lequel vous commencez, ils auront tous des points sur ce sujet avant même que vous ne commenciez! Avez-vous donc fait un plan pour savoir quelle méthode utiliser pour faire voler tout le monde? Il faut désormais une méthode pour rendre tout le monde léger. Ce sont ces fardeaux qui vous font fluctuer. Les uns ont un type de fardeaux et ceux des autres sont différents. Même s’il s’agit du fardeau de vos propres sanskars ou de ceux de l’assemblée, tout fardeau vous empêchera de voler. Et même si certains sont capables de voler, c’est avec le pouvoir des autres. Par exemple, quand vous faites voler un jouet, que se passe-t-il? Il s’élève et redescend; il vole effectivement, mais pas tout le temps. Cependant, c’est seulement lorsque toutes les âmes brahmines volent qu’elles peuvent faire voler toutes les autres âmes et leur permettre de se rapprocher du Père. Il n’y a pas d’autre méthode que de faire voler les autres et de voler aussi soi-même. La méthode détermine la vitesse du vol. Combien de tâches doivent être menées à bien et de combien de temps disposez-vous?

A présent, au moins 900.000 brahmines sont nécessaires pour commencer. En fait, le nombre sera plus important, mais quand vous régnerez sur le monde entier, il devra y en avoir au moins 900.000. Une méthode élevée est nécessaire en fonction du moment. La méthode élevée est celle qui consiste à faire voler les autres. Faites un plan pour cela. Préparez de petites assemblées. Cela fait tant d’années que le rôle avyakt a commencé. Tant de temps s’est écoulé à prendre du soutien de la forme corporelle et aussi de la forme avyakt. Vous devez désormais faire quelque chose de nouveau. Élaborez un plan. Le cycle qui consiste à voler puis à descendre est maintenant terminé. Il y a 84 vies et on s’est souvenu du cycle de 84. Par conséquent, durant l’année 1984, c’est seulement si vous mettez fin à ce cycle (des fluctuations) que le disque de la réalisation de soi fera se rapprocher les âmes qui sont encore éloignées. Qu’a-t-on montré comme mémorial. D’un endroit, il a lancé le disque et c’est ce swadarshanchakra qui a fait se rapprocher les âmes. Il n’y est pas allé lui-même, mais il a simplement utilisé son disque. C’est donc uniquement lorsque cette ronde (des fluctuations) sera terminée que vous pourrez faire tourner le disque de la réalisation de soi. Donc, maintenant, en cette année 1984, utilisez cette méthode de façon à mettre un terme à tous les cycles limités. C’était bien votre pensée, n’est-ce pas?

BapDada rencontre des professeurs:
Les professeurs sont ceux qui sont dans le niveau volant de toute façon. Devenir un instrument est la méthode à utiliser pour le niveau volant. Ainsi, devenir un instrument signifie que, conformément au drama, vous avez trouvé la méthode à utiliser pour le niveau volant. Vous êtes les âmes élevées qui obtiennent toujours le succès en utilisant cette méthode. Devenir un instrument veut dire bénéficier d’un coup de pouce, d’un ascenseur. Ceux qui donc vont partout en une seconde en ascenseur sont dans le niveau volant. Vous n’êtes pas dans un niveau de descente, vous n’êtes pas ceux qui fluctuent, mais vous êtes ceux qui sauvent les autres des fluctuations. Vous n’êtes pas ceux qui sont affectés par la chaleur d’un feu, mais ceux qui l’éteignent. Obtenez donc le succès en utilisant la méthode d’être des instruments. Être un professeur signifie avoir le sentiment d’être un instrument. Ce sentiment d’être un instrument vous permet d’obtenir tous les fruits automatiquement. Achcha.

Paroles élevées Avyakt – Soyez libres du lien du karma et devenez karmateet et sans corps

Afin de faire l’expérience du niveau sans corps ou karmateet, libérez-vous de la conscience du corps de tous «moi moi» limités. Devenez libres des intentions égoïstes à la fois dans vos actions et relations lokik (de ce monde) et alokik (spirituelles). Devenez libres des comptes karmiques des actions de vos vies passées et libérez-vous de l’influence de toute nature ou de tout sanskar ruineux causée par la faiblesse de vos efforts présents. Si une situation adverse de service, l’assemblée ou la matière fait fluctuer votre niveau originel et élevé, ce n’est pas ce qu’on peut appeler un niveau libre des liens. Devenez libres, même de ces liens-là. Qu’aucune sorte de maladie de votre vieux corps qui est le dernier ne fasse fluctuer votre niveau élevé; libérez-vous de ce lien également. Il est destiné que la maladie vienne, mais si votre niveau fluctue, cela montre que vous êtes pris au piège dans un lien. Ayez des pensées sur l’âme, des pensées de connaissance et nourrissez des bons souhaits. Libérez-vous de toutes pensées sur la maladie du corps. C’est ce qu’on appelle le niveau karmateet.

Soyez des karma-yogis, constamment détachés de tout lien de karma et toujours emplis d’amour pour le Père: c’est le niveau karmateet et sans corps. Être karmateet ne veut pas dire ne plus agir; n’allez pas au-delà des actions, mais soyez détachés et non piégés par un lien de l’action. Peu importe combien une tâche est grande, faites en sorte de ne pas avoir le sentiment de travailler, mais que ce soit comme si vous jouiez. Peu importe la situation adverse qui se présente à vous, peu importe si une âme vient face à vous pour régler des comptes karmiques, même s’il s’agit d’une souffrance de karma récurrente à travers le corps, restez libres de tout désir limité car c’est cela, le niveau sans corps. Tant que vous êtes dans un corps et que vous jouez votre rôle sur le champ de l’action avec vos sens physiques, vous ne pouvez pas ne pas agir, ne serait-ce qu’une seconde. Cependant, rester au-delà des liens de l’action tout en agissant est le niveau karmateet et sans corps. Donc, venez dans la relation de karma à travers vos sens physiques, mais ne soyez noués par aucun lien de karma. Ne soyez influencés par aucun désir de fruit périssable du karma. «Karmateet» signifie ne pas être influencé par le karma, mais être un maître, une autorité et avoir une relation avec ses sens physiques et les faire agir tout en restant détachés de tout désir temporaire. L’âme, le maître, ne doit pas être dépendante des actions, mais en tant qu’autorité, elle doit continuer à faire en sorte que des actions soient accomplies. Faites que des actions soient accomplies en étant conscients d’être ceux qui les accomplissent. C’est ce qu’on entend par «relation de karma». Une âme karmateet a une relation et non un lien.

«Karmateet» veut dire au-delà, détaché du corps, des relations du corps, des possessions et biens relevant des relations et liens lokik et alokik, les deux. Bien qu’on utilise le mot «relations», s’il y a la moindre dépendance dans la relation au corps ou aux relations du corps, cela devient un lien. Dans le niveau karmateet, comme vous connaissez les secrets de la relation de karma et du lien de karma, vous restez toujours heureux, en toute situation. Vous n’êtes jamais perturbés. Une telle âme sera libre du lien de tout compte karmique de ses vies passées. Même si en conséquence de comptes karmiques des vies passées, une maladie du corps survient ou si l’esprit est en conflit avec les sanskars d’autres âmes, une âme karmateet ne sera pas influencée par la souffrance du karma, mais elle sera un maître et permettra au compte de se solder. Être un karma yogi et régler la souffrance du karma est le signe que l’on devient karmateet. Avec le yoga, avec un sourire, l’âme changera la souffrance du karma d’une crucifixion en une piqûre d’épine et la détruira, c’est-à-dire qu’elle mettra fin à la souffrance du karma. Être en mesure de transformer la souffrance du karma avec son propre niveau de karma yogi est le niveau karmateet. Les pensées perdues sont les ficelles subtiles de certains liens de karma. Une âme karmateet fera l’expérience qu’il y a du bon même dans quelque chose de mauvais. Une telle âme dira que tout ce qui arrive est bon. Je suis bon, le Père est bon ainsi que le Drama. Cette pensée agit comme une paire de ciseaux qui coupent les liens. Une fois que les liens seront coupés, vous deviendrez karmateet.

Pour faire l’expérience du niveau sans corps, devenez libres au point d’ignorer même ce qu’est un désir. Une telle âme, libre de tout désir limité, sera Kamdhenu, égale au Père, qui comble les désirs de tous. De même que le stock de trésors du Père est toujours empli de trésors et qu’aucune acquisition, aucun trésor, ne manque, soyez vous aussi toujours emplis de tous les trésors, comme le Père. Tout en jouant votre rôle dans le cycle du monde, rester libre des nombreux tourbillons de peine est le niveau de libération dans la vie. Afin de faire l’expérience d’un tel niveau, soyez ceux qui ont tous les droits, des maîtres qui font agir tous leurs sens physiques. Agissez et dès que l’action est accomplie, soyez détachés. C’est la pratique du niveau sans corps.
 

Bénédiction:
Puissiez-vous transformer les «à moi» en «à Toi», être légers et emplis de lumière, et faire l’expérience du niveau volant.

Ce corps, ces biens et ce vieil esprit périssables ne vous appartiennent pas. Vous les avez donnés au Père. Votre première pensée a été: «Tout T’appartient, est à Toi». Le Père n’en tire aucun profit mais c’est vous qui en bénéficiez parce que lorsque vous dites: «à moi, mon, ma», vous tombez dans un piège alors que si vous dites: «à Toi, Ton, Ta», vous devenez détachés. En disant: «mon», vous avez un fardeau, mais en disant «Ton», vous devenez double light, léger s et lumineux ainsi que des gérants. On ne peut atteindre un niveau élevé tant qu’on n’est pas léger. Seuls ceux qui restent légers peuvent faire l’expérience de la félicité par leur niveau volant. Il y a du plaisir à rester léger.

Devise:
Une âme puissante est celle qui ne peut pas être influencée par qui que ce soit ni par la matière.