ദിവ്യജന്മത്തിന്റെഉപഹാരം- ദിവ്യനേത്രം
ഇന്ന് ത്രികാലദര്ശി ബാബ
തന്റെ ത്രികാലദര്ശി, ത്രിനേത്രി കുട്ടികളെ കണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു.
മൂന്നാമത്തെ നേത്രമെന്നുകൂടി പറയുന്ന ദിവ്യ ബുദ്ധി, ദിവ്യ നേത്രം, ആ നേത്രം
എത്രത്തോളം സ്പഷ്ടവും ശകതിശാലിയുമാണ്, ഓരോ കുട്ടിയുടെയും ദിവ്യ നേത്രത്തിന്റെ
ശക്തിയുടെ ശതമാനം ബാപ്ദാദ കണ്ടു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. ബാപ്ദാദ സര്വ്വര്ക്കും
100 ശതമാനം ശക്തിശാലി ദിവ്യ നേത്രം ജന്മത്തിന്റെ സമ്മാനമായി നല്കിയിട്ടുണ്ട്.
ബാപ്ദാദ നമ്പറനുസരിച്ച് ശക്തിശാലി നേത്രം നല്കിയിട്ടില്ല. എന്നാല് ഈ ദിവ്യ
നേത്രത്തെ ഓരോ കുട്ടിയും തന്റെ നിയമമനുസരിച്ച്, പത്ഥ്യത്തിനനുസരിച്ച്, ശ്രദ്ധ
നല്കുന്നതിനനുസരിച്ച് പ്രാക്ടിക്കല് കാര്യത്തില് ഉപയോഗിച്ചു. അതിനാല് ദിവ്യ
നേത്രത്തിന്റെ ശക്തി ചിലരുടേത് സമ്പൂര്ണ്ണ ശക്തിശാലി, ചിലരുടെത്
ശതമാനത്തിലുമായിരുന്നു.ബാപ്ദാദായിലൂടെ ഈ മൂന്നാമത്തെ നേത്രം, ദിവ്യ നേത്രം
ലഭിച്ചു. ഇന്നത്തെ കാലത്ത് സയന്സ് ദൂരെയുള്ള വസ്തുവിനെ സമീപത്തും സ്പഷ്ടവുമായി
അനുഭവം ചെയ്യിക്കുന്നു, അതേ പോലെ ഈ ദിവ്യ നേത്രവും ഇങ്ങനെയുള്ള അനുഭവം
ചെയ്യിക്കുന്നു. സെക്കന്റില് പരംധാമം, എത്ര ദൂരെയാണ്! എത്ര മൈല് ദൂരെയാണെന്ന്
എണ്ണാന് സാധിക്കില്ല, പരംധാമം ദൂര ദേശം എത്ര സമീപവും സ്പ്ഷ്ടവുമായി
കാണപ്പെടുന്നു. സയന്സിന്റെ സാധനങ്ങളിലൂടെ ഈ സാകാര സൃഷ്ടിയിലെ സൂര്യന് ,ചന്ദ്രന്,
നക്ഷത്രങ്ങളെ വരെ കാണാന് സാധിക്കുന്നു. എന്നാല് ഈ ദിവ്യ നേത്രത്തിലൂടെ മൂന്ന്
ലോകങ്ങളെ മൂന്ന് കാലങ്ങളെ വരെ കാണാന് സാധിക്കുന്നു. ഈ ദിവ്യ നേത്രത്തെ
അനുഭവത്തിന്റെ നേത്രമെന്നും പറയുന്നു. അനുഭവത്തിന്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ 5000
വര്ഷങ്ങളുടെ കാര്യം ഇന്നലെ നടന്ന കാര്യം പോലെ സ്പഷ്ടമായി കാണുന്നു. 5000 വര്ഷം
എവിടെ ഇന്നലെ എവിടെ. അതിനാല് ദൂരെയുള്ള കാര്യം സമീപത്തും സ്പഷ്ടവുമായി
കാണുന്നില്ലേ. അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട്- ഇന്നലെ ഞാന് പൂജനീയ ദേവാത്മാവായിരുന്നു, നാളെ
വീണ്ടും ആകും. ഇന്ന് ബ്രാഹ്മണന് നാളെ ദേവത. അതിനാല് ഇന്നത്തെയും നാളത്തെയും
കാര്യം സഹജമായില്ലേ. ശക്തിശാലി നേത്രമുള്ള കുട്ടികള് തന്റെ ഡബിള് കിരീടധാരി
അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട സ്വരൂപത്തെ സദാ മുന്നില് സ്പഷ്ടമായി കണ്ടു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
സ്ഥൂല ശരീരം അലങ്കരിച്ച് മുന്നില് കാണപ്പെടുമ്പോള് ഇപ്പോള് ധാരണ ചെയ്തതാണ് എന്ന്
അനുഭവം ചെയ്യുന്നു. അതേപോലെ ഈ ദേവതാ ശരീരമാകുന്ന വസ്ത്രം മുന്നില് കാണുന്നില്ലേ.
നാളെ ധാരണ ചെയ്യുക തന്നെ വേണം. കാണപ്പെടുന്നില്ലേ. ഇപ്പോള്
തയ്യാറായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണൊ അതോ മുന്നില് തയ്യാറായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ഏതു
പോലെ ബ്രഹ്മാബാബയ്ക്ക് തന്റെ ഭാവിയിലെ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ സ്വരൂപം സദാ മുന്നില്
സ്പഷ്ടമായിരുന്നുവോ അതേപോലെ നിങ്ങള് സര്വ്വര്ക്കും ശക്തിശാലി നേത്രത്തിലൂടെ
സ്പഷ്ടമായി മുന്നില് കാണപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ഇപ്പോളിപ്പോള് ഫരിസ്ഥ, ഇപ്പോളിപ്പോള്
ഫരിസ്ഥയില് നിന്നും ദേവത. ലഹരിയുമുണ്ട്, സാക്ഷാത് ദേവതയാകുന്നതിന്റെ ദിവ്യ
നേത്രത്തിലൂടെ സാക്ഷാത്ക്കാരവുമുണ്ട്. അതിനാല് അങ്ങനെയുള്ള ശക്തിശാലി
നേത്രമുണ്ടോ? അതോ കാണുന്നതിന്റെ ശക്തി കുറഞ്ഞോ? സ്ഥൂല നേത്രത്തിന്റെ ശക്തി
കുറയുമ്പോള് സ്പഷ്ടമായ വസ്തു പോലും മേഘങ്ങള്ക്കിടയില് കാണപ്പെടുന്നു. അതേപോലെ
നിങ്ങള്ക്കും ദേവതയാകണം, ആയിരുന്നു എന്നാല് എന്തായിരുന്നു, എങ്ങനെയായിരുന്നു, ഈ
ആയിരുന്നു എന്ന മൂടുപടത്തിനുള്ളില്ലല്ലോ കാണപ്പെടുന്നത്? സ്പഷ്ടമല്ലേ?
നിശ്ചയത്തിന്റെ കര്ട്ടണ്, സ്മൃതിയുടെ മണി രണ്ടും ശക്തിശാലിയല്ലേ. അതോ മണി
ശരിയാണ്, മൂടുപടം ശക്തിഹീനമാണ്. ഒന്നെങ്കിലും ശക്തിഹീനമായിയെങ്കില്
സ്പഷ്ടമായിരിക്കില്ല. അതിനാല് ചെക്ക് ചെയ്യൂ അഥവാ ചെക്ക് ചെയ്യിക്കൂ-
നേത്രത്തിന്റെ ശക്തി കുറഞ്ഞില്ലല്ലോ. ജന്മം മുതലേ ശ്രീമത്താകുന്ന പത്ഥ്യം
പാലിക്കുകയാണെങ്കില് നേത്രം സദാ ശക്തിശാലിയായിരിക്കും. ശ്രീമത്തിന്റെ
പത്ഥ്യത്തില് കുറവുണ്ടെങ്കില് ശക്തിയും കുറവാണ്. വീണ്ടും ശ്രീമത്തിന്റെ
ആശീര്വാദം, മരുന്ന്, പത്ഥ്യം ഇവയെല്ലാം പാലിക്കൂ എങ്കില് ശക്തിശാലിയായി തീരും.
അതിനാല് ഇത് ദിവ്യ നേത്രമാണ്.
ഈ നേത്രം ശക്തിശാലി യന്ത്രവുമാണ്. അതിലൂടെ ആര് എങ്ങനെയാണൊ, ആത്മ രൂപത്തെ
ആത്മാവിന്റെ വിശേഷതയെ സഹജവും സ്പഷ്ടവുമായും കാണാന് സാധിക്കും. ശരീരത്തിനുള്ളില്
വിരാജിക്കുന്ന ഗുപ്ത ആത്മാവിനെ, സ്ഥൂല നേത്രത്തിലൂടെ സ്ഥൂല ശരീരത്തെ കാണുന്നത്
പോലെ കാണുന്നു. അങ്ങനെ ആത്മാവിനെ സ്പഷ്ടമായി കാണപ്പെടുന്നില്ലേ അതോ ശരീരമാണോ
കാണപ്പെടുന്നത്? ദിവ്യ നേത്രത്തിലൂടെ ദിവ്യവും സൂക്ഷ്മവുമായ ആത്മാവാണ്
കാണപ്പെടുന്നത്. ഓരോ ആത്മാവിന്റെയും വിശേഷത തന്നെ കാണപ്പെടുന്നു. നേത്രം
ദിവ്യമാണ് അപ്പോള് വിശേഷത അര്ത്ഥം ഗുണവും ദിവ്യമാണ്. അവഗുണം ബലഹീനതയാണ്.
ശക്തിഹീനമായ നേത്രം ശക്തിഹീനതയെ തന്നെ കാണുന്നു. സ്ഥൂല നേത്രം
ശക്തിഹീനമാകുമ്പോള് കറുത്ത പാടുകള് കാണപ്പെടുന്നു. അതേപോലെ ശക്തിഹീനമായ
അവഗുണങ്ങളാകുന്ന കറുപ്പിനെ കാണുന്നു. ബാപ്ദാദ ശക്തിഹീനമായ നേത്രം
നല്കിയിട്ടില്ല. സ്വയമാണ് ശക്തിഹീനമാക്കിയത്.വാസ്തവത്തില് ഈ ശക്തിശാലി
യന്ത്രമാകുന്ന നേത്രം പോകുന്തോറും സ്വാഭാവികമായ രൂപത്തില് സദാ ആത്മ
സ്വരൂപത്തെയാണ് കാണുന്നത്. ഇത് ശരീരമാണോ അതോ ആത്മാവാണോ എന്ന് പരിശ്രമിക്കേണ്ടി
വരുന്നില്ല. ഇതാണോ അതാണോ. ഇത് ശക്തിഹീനമായ നേത്രത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്, സയന്സ്
പഠിച്ചവര്ക്ക് ശക്തിശാലി കണ്ണാടികളിലൂടെ സര്വ്വ കീടാണുക്കളെയും സ്പഷ്ടമായി
കാണാന് സാധിക്കുന്നു. അതേപോലെ ഈ ശക്തിശാലി ദിവ്യ നേത്രത്തിന് മായയുടെ അതി
സൂക്ഷ്മമായ സ്വരൂപത്തെ സ്പഷ്ടമായി കാണാന് സാധിക്കുന്നു. അതിനാല് അണുക്കളെ
വര്ദ്ധിക്കാന് അനുവദിക്കുന്നില്ല, സമാപ്തമാക്കുന്നു. ആരുടെയെങ്കിലും മായയുടെ
രോഗത്തെ ആദ്യമേ തന്നെയറിഞ്ഞ് സമാപ്തമാക്കി സദാ നിരോഗിയായിട്ടിരിക്കുന്നു.
അങ്ങനെയുള്ള ശക്തിശാലി ദിവ്യ നേത്രമാണ്. ഈ ദിവ്യ നേത്രം ദിവ്യ ടി വി യുമാണ്.
ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ടി വി സര്വ്വര്ക്കും ഇഷ്ടമല്ലേ. ഇതിനെ ടി വി യെന്നു പറയാം അഥവാ
ദൂരദര്ശന് എന്ന് പറയാം, ഇവിടെ തന്റെ സ്വര്ഗ്ഗത്തിലെ സര്വ്വ ജന്മങ്ങളെയും അതായത്
തന്റെ 21 ജന്മങ്ങളുടെ ദിവ്യമായ സിനിമയെ കാണാന് സാധിക്കും. തന്റെ രാജ്യത്തിലെ
സുന്ദരമായ ദൃശ്യങ്ങള് കാണാന് സാധിക്കുന്നു. ഓരോ ജന്മത്തിന്റെയും ആത്മ കഥ കാണാന്
സാധിക്കുന്നു. തന്റെ കിരീടം, സിംഹാസനം, രാജ്യ ഭാഗ്യത്തെ കാണാന് സാധിക്കുന്നു.
ദിവ്യ ദര്ശനം എന്നു പറയാം അഥവാ ദൂരദര്ശന് എന്നും പറയാം. ദിവ്യ ദര്ശനത്തിന്റെ
നേത്രം ശക്തിശാലിയല്ലേ? ഫ്രീയാകുമ്പോള് ഈ സിനിമ കാണൂ, ഇന്നത്തെ കാലത്തെ നൃത്തം
കാണരുത്, അത് അപായത്തിന്റെ നൃത്തമാണ്. ഫരിസ്ഥകളുടെ നൃത്തം, ദേവതമാരുടെ നൃത്തം
കാണൂ. സ്മൃതിയുടെ സ്വിച്ച് ശരിയല്ലേ. സ്വിച്ച് ശരിയല്ലായെങ്കില്
പ്രവര്ത്തിപ്പിക്കുമ്പോള് ഒന്നും കാണപ്പെടില്ല. മനസ്സിലായോ- ഈ നേത്രം എത്ര
ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ഭൂരിപക്ഷം ഏതൊരു വസ്തുവിന്റെ കണ്ടു പിടിത്തം
ചെയ്യുമ്പോഴും ഓരോ വസ്തുവും വ്യത്യസ്ഥമായ കാര്യത്തില് ഉപയോഗപ്പെടണം എന്ന ലക്ഷ്യം
വയ്ക്കുന്നു. അതേപോലെ ഈ ദിവ്യമായ നേത്രം അനേക കാര്യങ്ങളെ തെളിയിക്കുന്നു.
ബാപ്ദാദ കുട്ടികളുടെ ശക്തിഹീനതകളുടെ പരാതി ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് കേള്ക്കുമ്പോള്
പറയുന്നു- ദിവ്യ ബുദ്ധി ലഭിച്ചു, ദിവ്യ നേത്രം ലഭിച്ചു, ഇതിനെ വിധിപൂര്വ്വം സദാ
ഉപയോഗിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കൂ എങ്കില് ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാണേണ്ട
ആവശ്യവുമില്ല. കൂടുതല് ചിന്തിക്കില്ല, കാണില്ല. അതിനാല് ഒരു പരാതിയും
ഉണ്ടാകില്ല. കംപ്ലീറ്റ് ആകുന്നതിന്റെയും പരാതിയുടെയും വിശേഷ ആധാരമാണ്
ചിന്തിക്കുക, കാണുക. കണ്ടു കൊണ്ടും, കേട്ടു കൊണ്ടും സദാ ദിവ്യമായത് ചിന്തിക്കൂ,
ചിന്തിക്കുന്നത് പോലെ ചെയ്യണം അതിനാല് ഈ രണ്ട് ദിവ്യ പ്രാപ്തികളെ സദാ കൂടെ
വയ്ക്കൂ. സഹജമല്ലേ. സമര്ത്ഥരാണ് എന്നാല് എന്തായി തീരുന്നു? സ്ഥാപനയുടെ സമയത്ത്
ചെറിയ ചെറിയ കുട്ടികള് നിഷ്കളങ്കരായ സഹോദരങ്ങളുടെ ഡയലോഗ് ചെയ്യുമായിരുന്നു.
സമര്ത്ഥരാണ് എന്നാല് നിഷ്കളങ്കരായ സഹോദരങ്ങളായി തീരുന്നു. അതിനാല് നിഷ്കളങ്കരായ
സഹോദരങ്ങളാകരുത്. സദാ സമര്ത്ഥരാകൂ, മറ്റുള്ളവരെയും സമര്ത്ഥരാക്കൂ. മനസ്സിലായോ-
ശരി.
സദാ ദിവ്യ ബുദ്ധി, ദിവ്യ നേത്രത്തെ കാര്യത്തില് ഉപയോഗിക്കുന്ന, സദാ ദിവ്യ
ബുദ്ധിയിലൂടെ ശ്രേഷ്ഠ മനനം, ദിവ്യ നേത്രത്തിലൂടെ ദിവ്യ ദൃശ്യങ്ങള് കാണുന്നതില്
മുഴുകിയിരിക്കുന്ന, സദാ തന്റെ ഭാവിയിലെ ദേവ സ്വരൂപത്തെ സ്പഷ്ടമായി അനുഭവം
ചെയ്യുന്ന, സദാ ഇന്നും നാളെയും ഇത്രയും സമീപതയുടെ അനുഭവം ചെയ്യുന്ന അങ്ങനെയുള്ള
ശക്തിശാലി ദിവ്യ നേത്രമുള്ള ത്രിനേത്രി, ത്രികാലദര്ശി, കുട്ടികള്ക്ക്
ബാപ്ദാദായുടെ സ്നേഹ സ്മരണയും നമസ്തേ.,
വിശേഷ സംഭാഷണം -
1. സഹജയോഗിയാകുന്നതിനുള്ള വിധി- സര്വ്വരും സഹജയോഗി ആത്മാക്കളല്ലേ. സദാ ബാബയുടെ
സര്വ്വ സംബന്ധങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തില് മുഴുകിയിരിക്കുന്നവര്. സര്വ്വ സംബന്ധങ്ങളുടെ
സ്നേഹം തന്നെയാണ് സഹജമാക്കുന്നത്. സ്നേഹത്തിന്റെ സംബന്ധമുള്ളയിടത്ത് സഹജമാണ്.
സഹജമായത് നിരന്തരമാണ്. അതിനാല് ഇങ്ങനെയുള്ള സഹജയോഗി ആത്മാവ് ബാബയുടെ സര്വ്വ
സ്നേഹി സംബന്ധത്തിന്റെ അനുഭവം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഉദ്ധവനു സമാനമാണോ അതോ
ഗോപികമാര്ക്ക് സമാനമാണോ? ഉദ്ധവന് കേവലം ജ്ഞാനത്തെ വര്ണ്ണിക്കുക മാത്രമാണ്
ചെയ്തത്. ഗോപ ഗോപികമാര് പ്രഭുവിന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെ അനുഭവം ചെയ്തു. അതിനാല്
സര്വ്വ സംബന്ധങ്ങളുടെ അനുഭവം- ഇതാണ് വിശേഷത. ഈ സംഗമയുഗത്തില് ഈ വിശേഷ അനുഭവം
ചെയ്യുക തന്നെയാണ് വരദാനം പ്രാപ്തമാക്കുക. ജ്ഞാനം കേള്ക്കുക, കേള്പ്പിക്കുക
വേറെയാണ്. സംബന്ധം നിറവേറ്റുക, സംബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയിലൂടെ നിരന്തരം സ്നേഹത്തില്
ലയിച്ചിരിക്കുക, ഇത് വേറെ. സദാ സര്വ്വ സംബന്ധങ്ങളുടെ ആധാരത്തില് സഹയോഗി ഭവ. ഇതേ
അനുഭവത്തെ വര്ദ്ധിപ്പിക്കൂ. ഈ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ ഗോപ ഗോപികമാരുടെ
വിശേഷതയാണ്. സ്നേഹം വയ്ക്കുക വേറെ എന്നാല് സ്നേഹത്തില് മുഴുകിയിരിക്കണം- ഇത്
തന്നെയാണ് ശ്രേഷ്ഠമായ അനുഭവം.
2. ഉയര്ന്ന സ്ഥിതി വിഘ്നങ്ങളുടെ പ്രഭാവത്തില് നിന്നുപരി- ഒരിക്കലും ഏതൊരു
വിഘ്നത്തിന്റെയും പ്രഭാവത്തില് വരുന്നില്ലല്ലോ? ഉയര്ന്ന സ്ഥിതിയുണ്ടെങ്കില്
ഉയര്ന്ന സ്ഥിതിയുള്ളവര് വിഘ്നങ്ങളുടെ പ്രഭാവത്തില് നിന്നുപരിയാകുന്നു.
ബഹിരാകാശത്ത് പോകുമ്പോള് ഉയരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ഭൂമിയുടെ പ്രഭാവത്തില്
നിന്നുപരിയായി തീരുന്നു. അതേപോലെ ഏതൊരു വിഘ്നങ്ങളുടെയും പ്രഭാവത്തില് നിന്നും
സദാ സുരക്ഷിതരായിട്ടിരിക്കുന്നു. സ്നേഹമില്ലാത്തവര്ക്കാണ് പരിശ്രമത്തിന്റെ
അനുഭവം ചെയ്യേണ്ടി വരുന്നത്. അതിനാല് സര്വ്വ സംബന്ധങ്ങളിലൂടെ സ്നേഹത്തിന്റെ
അനുഭവത്തിലിരിക്കൂ. സ്നേഹമുണ്ട് എന്നാല് അതിനെ പ്രത്യക്ഷത്തില് കാണിക്കൂ. കേവലം
അമൃതവേളയില് ഓര്മ്മിച്ചൂ പിന്നീട് കാര്യത്തില് ബിസിയായി എങ്കില് മര്ജ്ജായി തീരും.
ഇമര്ജ്ജ് രൂപത്തില് വയ്ക്കൂ എങ്കില് സദാ ശക്തിശാലിയായി തീരും.
വിശേഷിച്ചും തിരഞ്ഞെടുത്ത അവ്യക്ത മഹാവാക്യം - സര്വ്വരെ പ്രതി ശുഭചിന്തകരാകൂ.
സര്വ്വരുടെയും ശുഭചിന്തകര്ക്ക് സര്വ്വരുടെയും സഹയോഗം സ്വതവേ പ്രാപ്തമാകുന്നു.
ശുഭചിന്തക ഭാവനയുണ്ടെങ്കില് മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സില് സഹയോഗത്തിന്റെ ഭാവന സഹജവും
സ്വതവേയും ഉത്പന്നമാകുന്നു. സ്നേഹം തന്നെയാണ് സഹയോഗിയാക്കുന്നത്. അതിനാല് സദാ
ശുഭചിന്തനത്തിലൂടെ സമ്പന്നരായിരിക്കൂ, ശുഭചിന്തകരായി സര്വ്വരെയും സ്നേഹി,
സഹയോഗിയാക്കൂ. ആവശ്യ സമയത്ത് സഹയോഗിയായിട്ടുള്ളവര്- ജീവിതത്തിലൂടെ, സേവനത്തിലൂടെ...
അവര്ക്ക് ഡ്രാമയനുസരിച്ച് വിശേഷ ശക്തി ലഭിക്കുന്നു. സ്വയത്തിന്റെ
പുരുഷാര്ത്ഥമുണ്ട് എന്നാല് കൂടുതല് ശക്തി ലഭിക്കുന്നു. സേവനത്തിന്റെ പ്ലാനില്
സമ്പര്ക്കത്തില് എത്ര സമീപത്ത് കൊണ്ടു വരുന്നുവൊ, അത്രയും സേവനത്തിന്റെ
പ്രത്യക്ഷ റിസള്ട്ട് കാണപ്പെടുന്നു. സന്ദേശം നല്കുന്നതിന്റെ സേവനം
ചെയ്യുന്നുണ്ട്, ചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കണം എന്നാല് വിശേഷിച്ചും ഈ വര്ഷം കേവലം
സന്ദേശം മാത്രമല്ല നല്കേണ്ടത്, സഹയോഗിയാക്കണം അര്ത്ഥം സമ്പര്ക്കത്തില് സമീപത്ത്
കൊണ്ടു വരണം. കേവലം ഒരു മണിക്കൂര് സമയത്തേക്കോ ഫോറം എഴുതുന്ന സമയത്തേക്കോ
മാത്രമല്ല സഹയോഗിയാക്കേണ്ടത്, എന്നാല് സഹയോഗത്തിലൂടെ അവരെ സമീപ സമ്പര്ക്കത്തില്,
സംബന്ധത്തില് കൊണ്ടു വരണം.
ഏതൊരു സേവനം ചെയ്യുമ്പോഴും ഇതേ ലക്ഷ്യം വയ്ക്കണം- അങ്ങനെ സഹയോഗിയാകണം, നിങ്ങള്
സ്വയം മൈറ്റ്( ശക്തിശാലി) ആകൂ, അവര് മൈക്ക് ആകണം. അതിനാല് സേവനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം
മൈക്ക് തയ്യാറാക്കണം, അനുഭവത്തിന്റെ ആധാരത്തില് നിങ്ങളുടെ അഥവാ ബാബയുടെ
ജ്ഞാനത്തെ പ്രത്യക്ഷമാക്കണം. അതിന്റെ പ്രഭാവം സ്വതവേ മറ്റുള്ളവരുടെ മേല് സഹജമായും
ഉണ്ടാകും, അങ്ങനെയുള്ള മൈക്ക് തയ്യാറാക്കൂ. ലക്ഷ്യം വയ്ക്കൂ തന്റെ ശക്തി
ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പകരം മറ്റുള്ളവരുടെ ശക്തിയെ ഈ ഈശ്വരീയ കാര്യത്തില് ഉപയോഗിക്കൂ.
ഏതൊരു വിഭാഗത്തിലും സഹയോഗികളെ ഓരോ ചെറിയ, വലിയ ദേശത്തില് ലഭിക്കും. വര്ത്തമാന
സമയത്ത് അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുണ്ട്, അവരുടെയടുത്ത് ശക്തിയുണ്ട്, എന്നാല് അതിനെ
ഉപയോഗിക്കാനുള്ള വിധിയറിയില്ല. അവര്ക്ക് അങ്ങനെയൊന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല. അവര്
വളരെ സ്നേഹത്തോടെ നിങ്ങള്ക്ക് സഹയോഗം നല്കും, സമീപത്ത് വരും. നിങ്ങളുടെ 9 ലക്ഷം
പ്രജകളിലും അഭിവൃദ്ധിയുണ്ടാകും. അവകാശികളും ഉണ്ടാകും, പ്രജകളും ഉണ്ടാകും. ഇതു
വരെ ആരെയെല്ലാം സഹയോഗിയാക്കിയോ അവരെ അവകാശികളാക്കൂ. ഒരു ഭാഗത്ത് അവകാശിയാക്കൂ,
മറു ഭാഗത്ത് മൈക്ക് തയ്യാറാക്കൂ. വിശ്വമംഗളകാരിയാകൂ. സഹയോഗത്തിന്റെ ലക്ഷണമായി
കൈ പിടിക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്നു. അതിനാല് സദാ ബാബയുടെ സഹയോഗിയാകണം- ഇതിനെയാണ്
കൈയ്യില് കൈ പിടിക്കുക, ബുദ്ധി കൊണ്ട് സദാ കൂടെയിരിക്കുക എന്നാല്.
ഏതൊരു കാര്യം ചെയ്യുമ്പോഴും സ്വയം ചെയ്യുന്നതിലും മറ്റുള്ളവരെ
സഹയോഗിയാക്കുന്നതിലും വലിയ മനസ്സുള്ളവരാകൂ. ഒരിക്കലും സ്വയത്തെ പ്രതി അഥവാ
സഹയോഗി ആത്മാക്കളെ പ്രതി, സാഥികളെ പ്രതി ഇടുങ്ങിയ മനസ്സ് വയാക്കാതിരിക്കൂ. വലിയ
മനസ്സ് വയ്ക്കുന്നതിലൂടെ- പറയാറുണ്ട് മണ്ണ് പോലും സ്വര്ണ്ണമായി മാറുന്നു-
ശക്തിഹീനമായ കൂട്ടുകാര് പോലും ശക്തിശാലി കൂട്ടുകാരായി മാറുന്നു, അസംഭവ്യമായ
സഫലത സംഭവ്യമായി തീരുന്നു. ചില ആത്മാക്കള് അങ്ങനെയാണ് സഹജയോഗിയാകില്ല .എന്നാല്
സഹയോഗം എടുത്തു കൊണ്ടിരിക്കൂ, സഹയോഗിയാക്കി കൊണ്ടിരിക്കൂ. അതിനാല് സഹയോഗത്തില്
മുന്നോട്ട് പോയി പോയി സഹയോഗം അവരെ യോഗിയാക്കുന്നു. അതു കൊണ്ട് സഹയോഗി ആത്മാക്കളെ
ഇപ്പോള് സ്റ്റേജില് കൊണ്ടു വരൂ, അവരുടെ സഹയോഗത്തെ സഫലമാക്കൂ.
വരദാനം :-
ഭൂമി, നാഡി, സമയത്തെ കണ്ട് സത്യമായ ജ്ഞാനത്തെ പ്രത്യക്ഷമാക്കുന്ന നോളേജ്ഫുള് ആയി
ഭവിക്കട്ടെ.
ബാബയുടെ ഈ പുതിയ ജ്ഞാനം,
സത്യമായ ജ്ഞാനം, ഈ പുതിയ ജ്ഞാനത്തിലൂടെത്തന്നെയാണ് പുതിയ ലോകം
സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്, ഈ അധികാരവും ലഹരിയും സ്വരൂപത്തില് പ്രത്യക്ഷത്തിലുണ്ടാകണം.
എന്നാല് വരുമ്പോള് തന്നെ പുതിയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പുതിയ കാര്യങ്ങള് കേള്പ്പിച്ച്
അവരെ സംശയത്തിലാക്കുക എന്നതല്ല അതിന്റെ അര്ത്ഥം. ഭൂമി, നാഡി, സമയം സര്വ്വതും
കണ്ടിട്ട് ജ്ഞാനം നല്കണം- ഇത് നോളേജ്ഫുളിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ആത്മാവിന്റെ ഇച്ഛയെ
കാണൂ, നാഡി നോക്കൂ, ഭൂമിയെയുണ്ടാക്കൂ എന്നാല് ഉള്ളില് സത്യതയുടെ നിര്ഭയതയുടെ
ശക്തി തീര്ച്ചയായും ഉണ്ടാകണം, എങ്കില് സത്യമായ ജ്ഞാനത്തെ പ്രത്യക്ഷമാക്കാന്
സാധിക്കും.
സ്ലോഗന് :-
എന്റെ എന്ന്
പറയുക അര്ത്ഥം ചെറിയ കാര്യത്തെ വലുതാക്കുക, നിന്റെ എന്നു പറയുക അര്ത്ഥം പര്വ്വതം
പോലുള്ള കാര്യത്തെ പഞ്ഞി പോലെയാക്കുക.