19.12.19           Morning Malayalam Murli       Om Shanti           BapDada Madhuban


മധുരമായ കുട്ടികളേ - നിങ്ങള് ഇപ്പോ ള്പഠി പ്പ്പഠി ച്ചുകൊണ്ടി രിക്കുകയാണ്, ഇത്പതിത ത്തില്നി ന്നുംപാവ നമാകുന്ന തിനുളള പഠിപ്പാണ്. നിങ്ങള്ക്ക് ഇത്പഠിക്കുക യുംപഠിപ്പി ക്കുക യുംവേണം.

ചോദ്യം :-
ലോകത്തില് ഏതൊരു ജ്ഞാനമുണ്ടായിട്ടുമാണ് അജ്ഞാനമാകുന്ന അന്ധകാരമുളളത്?

ഉത്തരം :-
മായയുടെ ജ്ഞാനം, ഇതിലൂടെയാണ് വിനാശം സംഭവിയ്ക്കുന്നത്. ചന്ദ്രന് വരെ പോകുന്നുണ്ട്, ഇതിനെക്കുറിച്ചുളള ജ്ഞാനം ധാരാളമുണ്ട്. പക്ഷേ പഴയ ലോകത്തെക്കുറിച്ചും പുതിയ ലോകത്തെ ക്കുറിച്ചുമുളള അറിവ് ആരുടെ പക്കലുമില്ല. എല്ലാവരും അജ്ഞതയാകുന്ന അന്ധകാരത്തിലാണ്, എല്ലാവരും ജ്ഞാനനേത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തില് അന്ധന്മാരാണ്. നിങ്ങള്ക്കിപ്പോള് ജ്ഞാനത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ നേത്രമാണ് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങള് ജ്ഞാനികളായ കുട്ടികള്ക്കറിയാം അവരുടെ ബുദ്ധിയില് വിനാശത്തെക്കുറിച്ചുളള ചിന്താഗതികളാണ്, നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയില് സ്ഥാപനയെക്കുറിച്ചുളള ചിന്തകളും.

ഓംശാന്തി.
ബാബ ഈ ശരീരത്തിലൂടെയാണ് മനസ്സിലാക്കിത്തരുന്നത്, ഇതിനെ ശരീരം എന്ന് പറയുന്നു. ഇതില് ആത്മാവുണ്ട്, പിന്നെ ഞാനും ഇതില് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യം ആദ്യം പക്കാ ആയിരിക്കണം. ബ്രഹ്മാവിനെ ദാദാ എന്ന് പറയുന്നു. ഈ നിശ്ചയം കുട്ടിള്ക്ക് പക്കാ ആയിരിക്കണം. ഈ നിശ്ചയത്തില് തന്നെ ഉറച്ചിരിക്കണം. ബാബ ഏതിലാണോ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവരെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബാബ തന്നെ പറയുന്നു - ഞാന് ഇവരുടെ വളരെ ജന്മങ്ങള്ക്കു ശേഷമുളള അന്തിമത്തിലാണ് വരുന്നത്. കുട്ടികള്ക്ക് മനസ്സിലാക്കിത്തന്നിട്ടുണ്ട്, ഇതാണ് സര്വ്വശാസ്ത്ര ശിരോമണിയായ ഗീതാജ്ഞാനം. ശ്രീമത്ത് അര്ത്ഥം ശ്രേഷ്ഠമതം. ശ്രേഷ്ഠത്തിലും ശ്രേഷ്ഠമായ മതം ഒരേയൊരു ഭഗവാന്റെതാണ്. ആ ശ്രേഷ്ഠമതത്തിലൂടെ നിങ്ങള് ദേവതയായിത്തീരുന്നു. ബാബ പറയുന്നു നിങ്ങള് എപ്പോഴാണോ ഭ്രഷ്ടമായിത്തീരുന്നത് അപ്പോഴാണ് ഞാന് വരുന്നത്. മനുഷ്യനില് നിന്നും ദേവതയാകുന്നതിന്റെ അര്ത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കണം. ബാബ വരുന്നതുതന്നെ വികാരി മനുഷ്യനില് നിന്നും നിര്വ്വികാരി ദേവതയാക്കി ത്തീര്ക്കുന്നതിനാണ്. സത്യയുഗത്തിലും മനുഷ്യര് തന്നെയാണ് പക്ഷേ ദൈവീകഗുണങ്ങള് ഉളളവരായിരിക്കും. ഇപ്പോള് കലിയുഗത്തില് എല്ലാവരും ആസുരീയ അവഗുണങ്ങളുളളവരാണ്. മുഴുവനും മനുഷ്യസൃഷ്ടിയിലുളളവര് തന്നെയാണ്. പക്ഷേ അവര്(ദേവതകള്) ഈശ്വരീയ ബുദ്ധിയുളളവര്, ഇവിടെയുളളവര് ആസുരീയ ബുദ്ധിയുളളവരുമാണ്. ഇവിടെ ജ്ഞാനവും അവിടെ ഭക്തിയുമാണ്. ജ്ഞാനവും ഭക്തിയും വേറെവേറെയാണ്. ഭക്തിയില് എത്രയധികം പുസ്തകങ്ങളാണുളളത്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ പുസ്തകം ഒന്നേയുളളൂ. ഒരേയൊരു ജ്ഞാനസാഗരന്റെ പുസ്തകവും ഒന്നുമാത്രമാണ്. ആരെല്ലാമാണോ ധര്മ്മം സ്ഥാപിക്കുന്നവര് അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളും ഒന്നുമാത്രമാണ്. അതിനെ ധര്മ്മത്തിന്റെ പുസ്തകമെന്നു പറയുന്നു.

ഗീതയാണ് ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ ധര്മ്മപുസ്തകം. ആദിസനാതന ദേവതാധര്മ്മമാണ് ഏറ്റവും ആദ്യത്തേത്. അല്ലാതെ ഹിന്ദു ധര്മ്മമല്ല. ഗീതയിലൂടെ ഹിന്ദുധര്മ്മം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു എന്നാണ് മനുഷ്യര് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഗീതയിലെ ജ്ഞാനം കൃഷ്ണന് നല്കി എന്നും. അങ്ങനെയെങ്കില് എപ്പോള് നല്കി? പരമ്പരാഗതമായി. ഏതൊരു ശാസ്ത്രത്തിലും ശിവഭഗവാനുവാച എന്നില്ലല്ലോ. നിങ്ങള്ക്കിപ്പോള് മനസ്സിലായി ഈ ഗീതാജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യനില് നിന്നും ദേവതയായിത്തീരുന്നത്. ആ ജ്ഞാനമാണ് ബാബ ഇപ്പോള് നമുക്ക് നല്കുന്നത്. ഇതിനെയാണ് ഭാരതത്തിലെ പ്രാചീന രാജയോഗമെന്നു പറയുന്നത്. ഈ ഗീതയില് തന്നെയാണ് കാമം മഹാശത്രു എന്ന് എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുളളത്. ഈ ശത്രു തന്നെയാണ് നിങ്ങളെ തോല്പ്പിച്ചതും. ബാബ ഇതിനുമേല് നിങ്ങളെ വിജയിപ്പിച്ച് ജഗത്ജീത്ത് വിശ്വത്തിന്റെ അധികാരിയാക്കിമാറ്റുന്നു. പരിധിയില്ലാത്ത അച്ഛന് ബ്രഹ്മാവിലൂടെയാണ് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ശിവബാബ സര്വ്വാത്മാക്കള്ക്കും പിതാവാണ്. ബ്രഹ്മാവ് എല്ലാ മനുഷ്യാത്മാക്കള്ക്കും പിതാവാണ്. പേരുതന്നെ പ്രജാപിതാവ് എന്നാണ്. ബ്രഹ്മാബാബയുടെ അച്ഛന്റെ പേരെന്താണെന്ന് നിങ്ങള്ക്ക് ആരോടെങ്കിലും ചോദിച്ചാല് അവര് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശങ്കരന് ഈ മൂന്നുപേര്ക്കും അച്ഛനുണ്ടാകുമല്ലോ. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശങ്കര് - ഇവര് സൂക്ഷ്മ ദേവതകളാണ്. ഇവര്ക്കും ഉപരിയാണ് ശിവന്. കുട്ടികള്ക്കറിയാം ശിവബാബയ്ക്ക് ഏതെല്ലാം കുട്ടികളുണ്ടോ(ആത്മാക്കള്) അവരെല്ലാവരും ശരീരം ധാരണ ചെയ്തവരാണ്. പക്ഷേ ബാബ സദാ നിരാകാരനായ പരമപിതാവായ പരമാത്മാവാണ്. ആത്മാവാണ് ശരീരത്തിലൂടെ പരമപിതാവെന്നു പറയുന്നത്. എത്ര സഹജമായ കാര്യങ്ങളാണ് ! ഇതിനെയാണ് അളളാഹുവിന്റെയും ചക്രവര്ത്തിപദവിയുടെയും പഠിപ്പെന്നു പറയുന്നത്. ആരാണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്? ആരാണ് ഗീതാ ജ്ഞാനം കേള്പ്പിച്ചത്? കൃഷ്ണനെ ഭഗവാനെന്നു പറയില്ലല്ലോ. കൃഷ്ണന് ദേഹധാരിയാണ്. കിരീടധാരിയാണ്. ശിവന് നിരാകാരനാണ്. ബാബയ്ക്കാണെങ്കില് കിരീടമൊന്നുമില്ലല്ലോ. ബാബ ജ്ഞാനസാഗരനാണ്. ബാബ തന്നെയാണ് ചൈതന്യ ബീജരൂപനും. നിങ്ങളും ചൈതന്യമാണ്. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ആദി മദ്ധ്യ അന്ത്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങള് കുട്ടികള്ക്കറിയാം. നിങ്ങള് തോട്ടക്കാരനല്ലെങ്കിലും എങ്ങനെ വിത്ത് വിതയ്ക്കണമെന്നുളളതും, എങ്ങനെ അതില് നിന്നും വൃക്ഷമുണ്ടാകുന്നു എന്നുളളതെല്ലാം തന്നെ നിങ്ങള്ക്കറിയാം. അത് ജഢമായ വൃക്ഷവും, ഇത് ചൈതന്യവുമാണ്. ആത്മാവിനെയാണ് ചൈതന്യമെന്നു പറയുന്നത്. നിങ്ങള് ആത്മാക്കളില് ജ്ഞാനമുണ്ട്. മറ്റാരിലും തന്നെ ഈ ജ്ഞാനമില്ല. അപ്പോള് ബാബ ചൈതന്യ മനുഷ്യസൃഷ്ടിയുടെ ബീജരൂപനാണ്. ഇത് ചൈതന്യ രചനയാണ്.

മറ്റുളളതെല്ലാം തന്നെ ജഢമായ ബീജമാണ്. ജഢബീജത്തില് ഒരിക്കലും ജ്ഞാനമില്ല. ഇവിടെ ബാബ ചൈതന്യബീജരൂപനാണ്. ബാബയില് മുഴുവന് സൃഷ്ടിയുടെയും ജ്ഞാനമുണ്ട്. വൃക്ഷത്തിന്റെ ഉത്പത്തി, വിനാശം പാലന മുഴുവന് ജ്ഞാനവും ബാബയിലുണ്ട്. പിന്നീട് എങ്ങനെ പുതിയ വൃക്ഷമുണ്ടാകുന്നു എന്നുളളതും, പക്ഷേ അത് ഗുപ്തമാണ്. നിങ്ങള്ക്ക് ഗുപ്തമായ ജ്ഞാനമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ബാബയും വരുന്നത് ഗുപ്തമായാണ്. തൈകള് നട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങള്ക്കറിയാം. ഇപ്പോള് എല്ലാവരും പതിതമായിത്തീര്ന്നിരിക്കുകയാണ്. ബീജത്തില് നിന്നും ആദ്യമാദ്യമായി ഉണ്ടായിട്ടുളള ഇല ഏതാണ്? സത്യയുഗത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഇല ശ്രീകൃഷ്ണനാണെന്നേ പറയൂ. ഒരിക്കലും ലക്ഷ്മി-നാരായണനെ പറയില്ല. പുതിയ ഇല ചെറുതായിരിക്കും. പിന്നീടാണ് വലുതാവുന്നത്. അപ്പോള് ഈ ബീജത്തിനാണ് മഹത്വമുളളത്. ചൈതന്യമാണ്. മറ്റുളള ധര്മ്മസ്ഥാപകര് വരുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവരുടെ മഹത്വം പതുക്കെ-പതുക്കെ കുറഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോള് നിങ്ങള് ദേവതയാവുകയാണ്. അപ്പോള് മുഖ്യമായ കാര്യം തന്നെ നമുക്ക് ദൈവീകഗുണത്തെ ധാരണ ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ലക്ഷ്മി-നാരായണനു സമാനമായി മാറണം. ചിത്രവുമുണ്ടല്ലോ. ഈ ചിത്രമില്ലെങ്കില് എങ്ങനെ ബുദ്ധിയില് ജ്ഞാനമിരിക്കും. ഈ ചിത്രം വളരെയധികം പ്രയോജനത്തില് വരുന്നു. ഭക്തിമാര്ഗ്ഗത്തില് ഈ ചിത്രങ്ങളെ പൂജിക്കുന്നു, ജ്ഞാനമാര്ഗ്ഗത്തില് നമുക്ക് ഇവര്ക്ക് സമാനമായിത്തീരുന്നതിനുളള ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നു. ഭക്തിമാര്ഗ്ഗത്തില് ഇവരെപ്പോലെയാകണമെന്നുളള ചിന്തയുണ്ടാകില്ല. ഭക്തിമാര്ഗ്ഗത്തില് എത്ര ക്ഷേത്രങ്ങളാണുണ്ടാക്കുന്നത്, ഏറ്റവും അധികം ക്ഷേത്രം ആരുടെയാണുണ്ടാകുക? തീര്ച്ചയായും ശിവബാബയുടേത് തന്നെയായിരിക്കും. പിന്നീട് അതിനുശേഷമേ രചനകളുടേതുണ്ടാകൂ. ആദ്യത്തെ രചന ഈ ലക്ഷ്മി-നാരായണനാണ്. ശിവനു ശേഷം ഇവരുടെ പൂജയാണ് കൂടുതല് ഉണ്ടാകുന്നത്. ജ്ഞാനം നല്കുന്ന മാതാക്കളെയും പൂജിക്കുന്നില്ല. അവര് പഠിക്കുകയല്ലേ. നിങ്ങള്ക്കിപ്പോള് പൂജ ലഭിക്കുന്നില്ല കാരണം നിങ്ങള് പഠിക്കുകയാണ്. എപ്പോഴാണോ നിങ്ങള് പഠിച്ചതിനുശേഷം പിന്നീട് അവിദ്യരാകുന്നത് അപ്പോഴാണ് പൂജ തുടങ്ങുന്നത്. ഇപ്പോള് നിങ്ങള് ദേവി-ദേവതയായിത്തീരുകയാണ്. സത്യയുഗത്തില് ബാബ നിങ്ങളെ ഒരിക്കലും പഠിപ്പിക്കുവാന് വരുന്നില്ല. അവിടെ ഇങ്ങനെയുളള പഠിപ്പ് ഉണ്ടാവുകയില്ല. ഈ പഠിപ്പ് പതിതരെ പാവനമാക്കുന്നതിനായാണ്. നിങ്ങള്ക്കറിയാം ആരാണോ നമ്മെ അതുപോലെയാക്കി തീര്ക്കുന്നത് അവരുടെ പൂജയുമുണ്ടാകുന്നു, അതേപോലെ നമ്മുടെ പൂജയും നമ്പര്വൈസായുണ്ടാകുന്നു. പിന്നീട് നമ്മള് അധ:പതിച്ച് പഞ്ച തത്വങ്ങളുടെയും പൂജ ചെയ്യുവാന് ആരംഭിക്കുന്നു. പഞ്ച തത്വങ്ങളുടെ പൂജ അര്ത്ഥം പതിത ശരീരത്തിന്റെ പൂജയാണ്.ഈ ലക്ഷ്മി-നാരായണന് മുഴുവന് സൃഷ്ടിയിലും രാജ്യമുണ്ടെന്നുളള ജ്ഞാനം ബുദ്ധിയിലുണ്ടായിരിക്കണം. ഈ ദേവീ-ദേവതകള് എങ്ങനെ എപ്പോള് രാജ്യം നേടി? എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആര്ക്കും തന്നെ അറിയുന്നില്ല. ലക്ഷക്കണക്കിനു വര്ഷങ്ങളാണെന്നാണ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ലക്ഷക്കണക്കിനു വര്ഷങ്ങളുടെ കാര്യം ബുദ്ധിയിലിരിക്കുകയില്ല അതുകൊണ്ടാണ് പരമ്പരാഗതമെന്നുളളത് പറഞ്ഞത്. ഇപ്പോള് നിങ്ങള്ക്കറിയാം ദേവി-ദേവതാധര്മ്മത്തിലുളളവര് അന്യ ധര്മ്മത്തിലേക്ക് പരിവര്ത്തനപ്പെട്ടു പോയിയെന്ന്. ആരാണോ ഭാരതത്തിലുളളവര് അവര് സ്വയം ഹിന്ദുക്കളെന്ന് പറയാന് തുടങ്ങി, കാരണം പതിതരായതു കാരണം സ്വയത്തെ ദേവി-ദേവതയെന്നു പറയുവാന് സാധിക്കില്ല. പക്ഷേ മനുഷ്യരില് ഈ ജ്ഞാനമൊന്നുമില്ലല്ലോ. അവനവന്റെമേല് ദേവിദേവതകളെക്കാളും ഉയര്ന്ന ടൈറ്റിലുകള് വെയ്ക്കുന്നുണ്ട്. പാവന ദേവതകളെ പൂജിച്ച് അവരുടെ മുന്നില് തലകുനിയ്ക്കുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ സ്വയത്തെ പതിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

പ്രത്യേകിച്ച് ഭാരതത്തില് തന്നെ കന്യകാപൂജ ധാരാളം ഉണ്ടാകുന്നുണ്ട്. കുമാരന്മാരുടെ പൂജ അത്രയുണ്ടാകുന്നില്ല. പുരുഷന്മാരെക്കാളും കൂടുതല് മാതാക്കളെയാണ് വന്ദിക്കുന്നത്. കാരണം ഈ സമയത്ത് ഏറ്റവുമാദ്യം മാതാക്കള്ക്കാണ് ജ്ഞാനാമൃതം ലഭിക്കുന്നത്. ബാബ ബ്രഹ്മാവില് പ്രവേശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നദിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ട്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുമാണ്, പുരുഷനുമാണ്. ബ്രഹ്മപുത്രാ നദിയാണ് ഏറ്റവും വലുത്, ഈ നദി കല്ക്കത്തയില് സാഗരത്തില് ലയിക്കുന്നു. അവിടെത്തന്നെയാണ് മേളയുമുണ്ടാകുന്നത്. പക്ഷേ ഇത് ആത്മാപരമാത്മാ മിലന മേളയെയാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവര്ക്ക് അറിയില്ല. അത് വെളളത്തിന്റെ നദിയാണ്, അതിനു പേര് ബ്രഹ്മപുത്രയെന്നു വെച്ചു. സന്യാസിമാര് ബ്രഹ്മത്തെത്തന്നെ ഈശ്വരനാണെന്നു പറയുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മപുത്രാനദി പാവനമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുന്നു. വാസ്തവത്തില് ഗംഗയെ ഒരിക്കലും പതിതപാവനിയെന്നു പറയുവാന് സാധിക്കില്ല. ഇവിടെ സാഗരത്തിന്റെയും ഗംഗാ നദിയുടെയും മേളയാണ്. ബാബ ആരിലൂടെയാണോ നമ്മളെ ദത്തെടുക്കുന്നത്(ബ്രഹ്മാവ്) അവര് ഒരു സ്ത്രീയല്ല. ഇതെല്ലാം തന്നെ ഗുഹ്യമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതായ കാര്യങ്ങളാണ്, പിന്നീട് ഇതെല്ലാം തന്നെ ലോപിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം മനുഷ്യര് ഇതിന്റെ ആധാരത്തില് ശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം തന്നെയുണ്ടാക്കുന്നു. ആദ്യം കൈകൊണ്ട് എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുളള ശാസ്ത്രമായിരുന്നു, പിന്നീടാണ് വളരെ വലിയ-വലിയ ഭാരം കൂടിയ പുസ്തകങ്ങള് അച്ചടിക്കപ്പെട്ടത്. സംസ്കൃത ശ്ലോകങ്ങളൊന്നും ആദ്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. വാസ്തവത്തില് ഈ ജ്ഞാനം വളരെയധികം സഹജമാണ്. ഞാന് ബ്രഹ്മാവിലൂടെയാണ് രാജയോഗം പഠിപ്പിക്കുന്നത്, പിന്നീട് ഈ ലോകം തന്നെ സമാപ്തമാകുന്നു. ഈ കാണുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങളൊന്നും തന്നെയുണ്ടാവുകയില്ല. പിന്നീട് ഭക്തിമാര്ഗ്ഗത്തിലാണ് ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യര് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം തന്നെ പരമ്പരാഗതമായി ഉളളതാണെന്നാണ്. ഇതിനെയാണ് അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരമെന്നു പറയുന്നത്. ഇപ്പോള് നിങ്ങള് കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ബാബയാണ്, ഇതിലൂടെ നിങ്ങള് പ്രകാശത്തിലേക്കു വരുന്നു. സത്യയുഗത്തില് പ്രവൃത്തിമാര്ഗ്ഗമാണ്. കലിയുഗത്തിലുളളവരെല്ലാവരും അപവിത്ര പ്രവൃത്തിമാര്ഗ്ഗ ത്തിലുളളവരാണ്. ഇതും ഡ്രാമയാണ്. അതിനുശേഷമാണ് നിവൃത്തിമാര്ഗ്ഗം വരുന്നത്, ഇതിനെ സന്യാസധര്മ്മമെന്നും പറയുന്നു. അവര് വീടുപേക്ഷിച്ച് കാട്ടില് പോയി വസിക്കുന്നു. അത് പരിധിയ്ക്കുളളിലുളള സന്യാസമാണ്. ഈ പഴയ ലോകത്തില് തന്നെയാണ് വസിക്കുന്നത്. ഇപ്പോള് നിങ്ങള് പുതിയ ലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. നിങ്ങള്ക്ക് ബാബയില് നിന്നും മൂന്നാമത്തെ നേത്രമാണ് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത് അപ്പോള് നിങ്ങള് എത്ര ജ്ഞാനികളാണ്. ഇതിനേക്കാളും കൂടുതല് ജ്ഞാനം ആരിലും തന്നെയുണ്ടാവുകയില്ല. ലോകത്തില് മായയുടെ ജ്ഞാനമാണ് അതിലൂടെ വിനാശമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യര് ചന്ദ്രന് വരെയ്ക്ക് പോയി അന്വേഷണം നടത്തുന്നു. നിങ്ങള്ക്കിത് ഒരു പുതിയ കാര്യമൊന്നുമല്ല. ഇതെല്ലാം തന്നെ മായയുടെ ആകര്ഷണമാണ്. മായയുടെ പ്രദര്ശനം(ഷോ) വളരെയധികമുണ്ട്. എന്തെങ്കിലും അത്ഭുതം കാണിക്കുന്നതിനായി വളരെ ആഴത്തിലേക്കു പോവുകയാണ്. ഒരുപാട് അത്ഭുതങ്ങള് കാണിക്കുമ്പോള് പിന്നീട് ബുദ്ധിമുട്ടിലേക്ക് വരുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ ബുദ്ധിയില് വിനാശത്തിന്റെ തന്നെ ചിന്തകളാണുണ്ടാകുന്നത്. എന്തെല്ലാമാണ് ഉണ്ടാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. ഇതിലൂടെ വിനാശം സംഭവിക്കുമെന്നുളളത് ഉണ്ടാക്കുന്നവര്ക്കറിയാം. അതിന്റെ പരിശ്രമങ്ങളും നടത്തിക്കൊണ്ടി രിക്കുന്നുണ്ട്. ഇങ്ങനെയൊരു കഥയുണ്ട് രണ്ട് പൂച്ചകള് വെണ്ണയ്ക്കു വേണ്ടി കലഹിച്ചു, കഴിച്ചത് മൂന്നാമത്തെയാളാണ്. കഥ ചെറുതാണെങ്കിലും കളി എത്ര വലുതാണ്. ഇവരുടെ(വിദേശത്തുളളവരുടെ) പേരിനാണ് പ്രശസ്തിയുളളത്. ഇവരിലൂടെത്തന്നെ വിനാശം ഉണ്ടാകണം എന്നുളളതും നിശ്ചിതമാണ്. ആരെങ്കിലും അതിന് നിമിത്തമാകുമെന്നു മാത്രം. ക്രിസ്ത്യാനികള് മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ട് ഒരിക്കല് സ്വര്ഗ്ഗമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അതില് ഞങ്ങള് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആ സമയത്ത് ഇസ്ലാമികളും, ബുദ്ധ മതത്തിലുളളവരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, എന്നാലും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ബുദ്ധി നല്ലതാണ്. ഭാരതവാസികള് പറയുന്നത് ദേവി-ദേവതാധര്മ്മം ലക്ഷക്കണക്കിനു വര്ഷങ്ങള്ക്കു മുമ്പുണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ് അപ്പോള് ബുദ്ധുക്കളല്ലേ. ആരാണോ വിവേകികള് അവരെ മഹാ ബുദ്ധിശാലികളാക്കി മാറ്റുന്നതിനായാണ് ബാബ ഭാരതത്തില് തന്നെ വരുന്നത്. പക്ഷേ എന്നാലും ആര്ക്ക് ഓര്മ്മയിലുണ്ടോ അവര്ക്കു മാത്രമേ ഇങ്ങോട്ട് വരാന് സാധിക്കൂ.

ബാബ നിങ്ങള് കുട്ടികള്ക്ക് എത്ര സഹജമാക്കിയാണ് മനസ്സിലാക്കിത്തരുന്നത്. എന്നെ ഓര്മ്മിക്കുകയാണെങ്കില് ബുദ്ധി സ്വര്ണ്ണ പാത്രത്തിനു സമാനമായി മാറുന്നു, എങ്കില് ധാരണയും നല്ലരീതിയില് ഉണ്ടാകുന്നു. ഓര്മ്മയുടെ യാത്രയിലൂടെയാണ് പാപം നശിക്കുന്നത്. മുരളി കേള്ക്കുന്നില്ലെങ്കില് ജ്ഞാനം പൂര്ണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു. ബാബ ദയാമനസ്കനായതുകൊണ്ട് നമ്മെ എഴുന്നേല്പ്പിക്കുവാനുളള യുക്തി മാത്രമേ പറഞ്ഞു തരൂ. അന്തിമം വരെയും പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. ശരി, ഇന്ന് ഭോഗാണ്, ഭോഗ് വെച്ച് പെട്ടെന്നു തന്നെ തിരികെ എത്തിച്ചേരണം. ബാക്കി വൈകുണ്ഡത്തിലേക്കു പോയി ദേവീദേവതകളെ സാക്ഷാത്കാരം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം തന്നെ വ്യര്ത്ഥമാണ്. ഇതിനെല്ലാം വളരെയധികം സൂക്ഷ്മബുദ്ധി ആവശ്യമാണ്. ബാബ ഈ രഥത്തിലൂടെയാണ് പറയുന്നത് എന്നെ ഓര്മ്മിക്കൂ എന്ന്. ഞാനാണ് നിങ്ങളുടെ പതിതപാവനനായ പിതാവ്. അങ്ങയോടൊപ്പം കഴിക്കണം......അങ്ങയോടൊപ്പം ഇരിക്കണം........എന്ന അനഭൂതി ചെയ്യേണ്ടത് ഇവിടെയാണ് അല്ലാതെ ഇതൊന്നും മുകളില് ചെയ്യുവാന് സാധിക്കില്ലല്ലോ. ശരി!

വളരെക്കാലത്തെ വേര്പാടിനു ശേഷം തിരിച്ചു കിട്ടിയ മധുരമധുരമായ കുട്ടികള്ക്ക് മാതാവും പിതാവുമായ ബാപ്ദാദയുടെ സ്നേഹസ്മരണയും പുലര്കാലവന്ദനവും. ആത്മീയ അച്ഛന്റെ ആത്മീയ കുട്ടികള്ക്ക് നമസ്കാരം.

ധാരണയ്ക്കുള്ള മുഖ്യ സാരം:-
1. ഈ നിശ്ചയത്തില് സദാ ഇരിക്കണം - ബാബ ഈ ദാദയില് പ്രവേശിച്ച് നമ്മെ മനുഷ്യനില് നിന്നും ദേവതയാക്കി മാറ്റുന്നതിനായി അതായത് വികാരിയില് നിന്നും നിര്വ്വികാരിയാക്കുന്നതിനായി ഗീതാജ്ഞാനം കേള്പ്പിക്കുകയാണ്. ശ്രീമത്തനുസരിച്ച് ജീവിച്ച് ശ്രേഷ്ഠമായ ഗുണവാനായിത്തീരണം.

2. ഓര്മ്മയുടെ യാത്രയിലൂടെ ബുദ്ധിയെ സ്വര്ണ്ണപ്പാത്രത്തിനു സമാനമാക്കിമാറ്റണം. ബുദ്ധില് സദാ ജ്ഞാനം നിലനില്ക്കുന്നതിനു വേണ്ടി മുരളി തീര്ച്ചയായും കേള്ക്കണം അഥവാ പഠിക്കണം.

വരദാനം :-

ശരീരത്തിന്റെ രോഗങ്ങളുടെ ചിന്തയില് നിന്ന് മുക്തരായി ജ്ഞാനചിന്തനം അഥവാ സ്വചിന്തനം ചെയ്യുന്നവരായ ശുഭചിന്തകരായി ഭവിക്കട്ടെ.

ഒന്ന് ശരീരത്തിന് അസുഖം വരികയെന്നത്, മറ്റൊന്ന് അസുഖത്തില് ഇളക്കം വരികയെന്നത്. അസുഖം വരിക എന്നത് വിധിയാണ്, പക്ഷെ ശ്രേഷ്ഠസ്ഥിതിയില് ഇളക്കം വരിക- ഇത് ബന്ധനയുക്തരുടെ അടയാളമാണ്. ആര് ശരീരത്തിന്റെ രോഗത്തിന്റെ ചിന്തയില് നിന്ന് മുക്തമായി സ്വചിന്തനം, ജ്ഞാനചിന്തനം നടത്തുന്നുവോ അവര് തന്നെയാണ് ശുഭചിന്തകര്. പ്രകൃതിയുടെ ചിന്തനം കൂടുതല് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ചിന്തയുടെ രൂപമായിപ്പോകുന്നു. ഈ ബന്ധനത്തില് നിന്നും മുക്തമാവുക, ഇതിനെത്തന്നെയാണ് കര്മ്മാതീതസ്ഥിതിയെന്ന് പറയുന്നത്.

സ്ലോഗന് :-
സ്നേഹത്തിന്റെ ശക്തി പ്രശ്നങ്ങളാകുന്ന പര്വ്വതത്തെ വെള്ളത്തെപ്പോലെ ലഘുവാക്കി മാറ്റുന്നു.