22/10/18       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, en vez de permitir a vuestros intelectos divagar aquí y allá, recordad al Padre en el hogar. Llevad vuestros intelectos muy, muy lejos. A esto se le llama la peregrinación del recuerdo.

Pregunta:
¿Cuáles son los signos de los hijos que recuerdan al Padre con corazones verdaderos?

Respuesta:
1. Los hijos que recuerdan al Padre con corazones verdaderos nunca pueden realizar ninguna acción pecadora. Ellos nunca realizan ninguna acción que difamase al Padre. Tienen muy buenos modales.

2. Permanecen en el recuerdo incluso durante las comidas. Se despiertan de su sueño de forma natural, en el momento correcto. Son muy tolerantes y muy dulces. Nunca ocultan nada al Padre.

Canción:
Nuestra peregrinación es única.

Om shanti.
El Padre se sienta aquí y os explica a vosotros hijos. Algunos entienden el Padre incorporal, algunos entienden el padre corporal, y algunos entienden la madre y el Padre. Incluso cuando esta madre y este Padre explican, la madre está separada del Padre. Cuando explica el Incorporal, el Incorporal está separado del corporal, pero es el Padre quién explica esto. Sólo vosotros hijos sabéis, que hay lugares de peregrinaciones físicas y el lugar de peregrinación espiritual. Esas peregrinaciones físicas duran medio ciclo. Si decís que ellas han continuado nacimiento tras nacimiento, entonces se entendería que han continuado desde el principio y que son eternas. No es así. Es por eso que se dice que han continuado durante medio ciclo. El Padre ha venido ahora y os ha explicado los secretos de esas peregrinaciones. “Manmanabhav” significa la peregrinación espiritual. Sin duda, Él explica a las almas, porque Aquel que está explicando es el Padre Supremo. Nadie más puede explicarlo. Cada uno va al lugar de peregrinación del fundador de esa religión. Esto también es la costumbre y el sistema de medio ciclo. Ellos van a todos los lugares de peregrinación, pero esos lugares no pueden conceder salvación a nadie. Ellos mismos van repetidamente en peregrinaciones. Van en peregrinación a Amarnath y a Badrinath cada año, y después también van a los cuatro lugares de peregrinación. Ahora, sólo vosotros conocéis a cerca de esta peregrinación espiritual. El Padre Supremo Espiritual ha explicado: Manmahabhav. Renunciad a todas las peregrinaciones físicas y recordadme, e iréis al verdadero paraíso. Una peregrinación significa ir y venir. Eso sólo ocurre en este tiempo. No hay peregrinaciones en la edad de oro. Iréis y os sentaréis en el ashram del paraíso todo el tiempo. Aquí, sólo dan ese nombre a un lugar. De hecho, aquí no hay swarg-ashram (ashram celestial). A la edad de oro se le llama el swarg-ashram. Al infierno no se le puede dar este nombre. Los residentes del infierno residen en el infierno, y los residentes del paraíso residen en el paraíso. Aquí, la gente va a ashrams físicos y después regresa. El Padre ilimitado explica todo esto. De hecho, sólo hay el único verdadero, Guru ilimitado. El Padre ilimitado es también el Único. Aunque ellos hablan del Guru Aga Khan, realmente él no es un guru. No es un otorgador de salvación. Si fuese un otorgador de salvación, él mismo podría ir a la liberación y salvación. A él no se le puede llamar un guru. Simplemente le han dado ese nombre. Los Sikhs dicen: Satguru Akal (el Único Inmortal). De hecho, sólo la única Alma Suprema es Sat Shri Akal, a quien también se le llama Satguru. Sólo Él es Aquel que concede salvación. Los del islam, los budistas y Brahma, etc., no pueden hacer esto, incluso aunque hablan del Guru Brahma, Guru Vishnu. Aunque a Brahma se le puede llamar un guru, no puede haber Guru Vishnu, ni Guru Shankar. Sin duda hay el nombre Guru Brahma, pero también tiene que estar el Guru de Guru Brahma. Sat Shri Akal no tiene guru. Él es el único Satguru. No hay gurus o filósofos, etc., que den conocimiento espiritual, excepto el Único. Buda, etc., hace caer a con él todos los demás. Él tiene que pasar por los estados de rajo y tamo. Él no viene para conceder salvación. El nombre “Otorgador de Salvación” es conocido sólo para el Único, pero después a Él también se le ha llamado omnipresente. En ese caso, ¿cuál es la necesidad de adoptar un guru? Yo soy un guru, tú eres un guru, yo soy Shiva y tú eres Shiva… Nadie estaría satisfecho con eso. No obstante, sí, debido a que son puros, se les da consideración, pero ellos no pueden conceder salvación. Es sólo el Único quien es llamado el verdadero Guru. Hay muchos tipos de gurus. Incluso a un maestro que os enseña se le llama un guru. Éste también es el Maestro. Él os enseña cómo luchar con Maya. Hijos, tenéis el conocimiento de ser trikaldarshi, con el que os convertís en los gobernantes del globo. Sólo los que conocen el ciclo del mundo, se convierten en reyes que son gobernantes del globo. Conocer el ciclo del drama y conocer el principio, el medio y el final del árbol del kalpa, es lo mismo. El símbolo del ciclo ha sido mencionado en muchas escrituras. Los libros de filosofía son di ferente s. Hay muchos tipos de libros. Aquí, no necesitáis ningún libro. Tenéis que entender lo que el Padre os está enseñando. Todos los hijos tienen un derecho a la propiedad del Padre. Sin embargo, no todos tendrían la misma propiedad en el paraíso. El reino pertenece a aquellos que pertenecen al Padre. Cuando decís “Baba” y escucháis incluso un poco de conocimiento, reclamáis un derecho, pero es número indefinido. Hay mucha diferencia entre el Emperador del Mundo y los súbditos, y criados y sirvientes. Se está estableciendo un reino completo. Al pertenecer al Padre, definitivamente recibís la herencia del paraíso. Recibís la herencia del Padre. Debido a que estas cosas son nuevas, la gente no entiende. El Padre explica que no hay vicios en la edad de oro. La misma Maya no existe allí, entonces, ¿de dónde podrían venir los vicios? El reino de Maya empieza en la edad de cobre. Esas son las cinco cadenas de Ravan. Aquí no existen. No tenéis que entrar en mucha discusión. Ese es el mundo totalmente sin vicios. No obstante, cualesquiera sean los sistemas y costumbres para dar nacimiento a los hijos, las ceremonias de coronación y la construcción de palacios, etc., definitivamente serán buenos, porque eso es el paraíso. El Padre explica: hijos, tenéis que conectar constantemente vuestros intelectos en yoga en esta peregrinación espiritual. Esto es muy fácil. La gente se despierta temprano en el camino de la devoción. Por eso, incluso en el camino del conocimiento, tenéis que despertaros temprano y recordar al Padre. No debéis estudiar ningunos otros libros, etc. El Padre dice: recordadme sólo a mí porque la muerte de todos, jóvenes y mayores, ahora está justo delante. Cuando una persona va morir, otras gentes le dicen a esa persona: recuerda a Dios. Si no recordáis a Dios en vuestros momentos finales, ¡no seréis capaces de ir al paraíso! Por eso el Padre también dice: Manmahabhav. Ni siquiera debéis recordar este cuerpo. Yo, el alma, soy un actor, un hijo de Shiv Baba. Tenéis que permanecer constantemente en el recuerdo. Generalmente, a los niños pequeños no les diríais que recuerden a Dios. Aquí, tenéis que decírselo a todos porque todos tienen que ir al Padre. Tenéis que conectar vuestros intelectos en yoga con el Padre. No debéis discutir o pelear con nadie. Eso es muy perjudicial. Cuando alguien diga algo, ignoradlo como si ni lo hubieseis escuchado. No deberíais crear ninguna oposición que comenzara una pelea. Tenéis que ser tolerantes en cada situación, y también tenéis que entender que el Padre es el Padre y también Dharamraj. Si ocurre algo, simplemente informad le al Padre. Entonces, eso llegaría a Dharamraj de todos modos, y esa persona estaría sujeta a castigo. El Padre dice: Yo doy felicidad. Es Dharamraj quién da pesar, es decir, castigo. Yo no tengo un derecho a dar castigo. Me lo decís a mí y después Dharamraj dará el castigo. Hablándole a Baba sobre ello os haréis ligeros, porque él también es la mano derecha. Aquellos que difaman al Satguru no pueden alcanzar su destino. Sólo Dharamraj, aprobaría el juicio en lo que se refiere a quién va a ser culpado. Nada puede permanecer oculto a él. Se diría que se cometió un error de acuerdo al drama, pero también se habría cometido en el ciclo anterior. Sin embargo, esto no significa que podáis continuar cometiendo errores. En ese caso, ¿cómo os liberaríais de cometer errores? Si cometéis un error, tenéis que pedir perdón. En Bengal, si alguien, accidentalmente toca el pie de otro, instantáneamente le pide perdón. Aquí, la gente continúa insultándose unos a otros. Uno debería tener muy buenos modales. El Padre enseña mucho pero cuando alguien no entiende, se comprende que su registro es malo. Continúa causando difamación. Su estatus se destruye. De todos modos, hay una carga de pecado, nacimiento tras nacimiento. Se tiene que experimentar castigo por ello. Después, si alguien permanece aquí y realiza actos pecadores, recibiría cien veces de castigo por eso. Se tiene que experimentar castigo. Baba explica sobre sacrificarse uno mismo en Kashi. Ese es el camino de la devoción. Esto se refiere al camino del conocimiento. Primero, están los pecados del pasado y, en segundo lugar, cualquier cosa errónea que hacéis en este tiempo, acumuláis cien veces de castigo por eso. Se tendría que experimentar muy severo castigo. El Padre explica todo. No cometáis ningún pecado. Convertíos en un destructor de apego. Requiere muchos esfuerzos. No debéis recordar a estos Mama y Baba. No vais a acumular nada recordándoles. Shiv Baba entra en éste y por eso tenéis que recordar a Shiv Baba. No porque Shiv Baba venga en éste, tenéis que recordar a éste. No, tenéis que recordar a Shiv Baba allí arriba. Tenéis que recordar a Shiv Baba y vuestro dulce hogar. Mantened esto en vuestro intelecto como un genio: Shiv Baba reside allí arriba. Shiv Baba viene aquí y nos habla, pero nosotros tenemos que recordarle allí arriba, no ahí abajo. Vuestros intelectos deberían ir lejos, no permanecer aquí. Shiv Baba se irá de todos modos. Shiv Baba sólo entra en éste. No podéis verle a Él en Mama. Sabéis que éste es el carruaje de Baba, pero vosotros veis su cara. Dejad que vuestro intelecto se cuelgue allí arriba. No disfrutaréis tanto manteniendo vuestro intelecto ahí abajo. Esto no es la peregrinación. El límite de vuestra peregrinación está allí arriba. No deberíais continuar mirando a Baba porque Shiv Baba esté en él. En ese caso, se rompería vuestro hábito de ir allí arriba. El Padre dice: recordadme allí. Conectad allí vuestros intelectos en yoga. Alguna gente tonta (buddhus), piensan que simplemente deberían sentarse aquí y continuar mirando a Baba. Oh, pero tenéis que conectar vuestro intelecto al dulce hogar. Shiv Baba no puede estar sentado constantemente en el carruaje. Él simplemente viene aquí y hace servicio. Él toma su carruaje, hace servicio y después deja el carruaje. Uno no puede estar siempre montado en un toro. Así que, vuestros intelectos deberían quedarse allí. Baba viene, habla la murli y después se va. El intelecto de éste también permanece allí arriba. Deberíais seguir el camino correcto. De lo contrario, os saldréis de la vía repetidamente. Ése sólo está aquí poco tiempo. Si Shiv Baba no estuviese en él, ¿por qué recordaríais a éste? Éste incluso puede hablar la murli. A veces Él está en éste y otras veces no está. A veces Él toma descans o. Tenéis que recordarle allí. Baba a veces tiene el pensamiento: de acuerdo al drama, iré y hablaré la misma murli que hablé en este día en el ciclo anterior. También podéis decir que, reclamaréis tanta herencia del Padre como lo hicisteis en el ciclo anterior. Definitivamente tenéis que mencionar el nombre de Shiv Baba. Sin embargo, nadie sabría cómo decir esto., Sin duda, se debería recordar el nombre del Padre. Sólo tenéis que dar la presentación del Padre. No es que tengáis que sentaros y mirar a éste. Baba ha explicado: recordad a Shiv Baba. De lo contrario, se cometerán pecados. Tenéis que recordar al Padre constantemente. De otro modo, vuestros pecados no se absolverán. El destino es muy alto. Esto no es como ir a la casa de vuestra tía. No debería ser que cuando empecéis a tomar una comida, recordéis a Baba y después esto es todo; que empieces a comer sin más. No, tenéis que recordarle todo el tiempo que estéis comiendo. Esto requiere esfuerzos. Así no podéis recibir un estatus alto. Por eso, podéis ver que, de entre millones, sólo aprueban ocho joyas. El destino es muy alto. Tenéis que convertiros en amos del mundo; esto no estaría en el intelecto de nadie. Ni siquiera estaba en el intelecto de éste. Sólo pensad sobre esto: ¿quién recibirá 84 nacimientos? Definitivamente, los que vienen primero son Lakshmi y Narayan. Todas estas son las cosas que se tienen que rumiar. El Padre explica: dejad que vuestras manos hagan el trabajo, mientras vuestro corazón permanece en el recuerdo. Podéis continuar haciendo vuestros negocios, etc., pero tenéis que continuar recordando al Padre constantemente. Esta es la peregrinación. No tenéis que ir a esas peregrinaciones y después regresar. Mucha gente va en peregrinaciones, pero ahora, incluso allí es muy sucio. Nunca debería haber un burdel en un lugar de peregrinación. Ahora, hay tanta corrupción. Allí no hay ningún maestro. Rápidamente empiezan a insultarse unos a otros. Hoy, alguien puede ser Primer Ministro y mañana, le echarían. Se convierten en esclavos de Maya. Acumulan dinero y construyen casas etc. Incluso roban para conseguir riqueza. Ahora estáis haciendo preparativos para ir al paraíso. Sólo deberíais recordar eso. También tenéis que embeberlo todo. Deberíais anotar la murli y después revisarla. Tenéis mucho tiempo disponible. Por la noche, tenéis mucho tiempo. Permaneced despiertos por la noche y ese hábito se inculcará. Los ojos de los que verdaderamente recuerdan a Baba, se abrirán naturalmente. Baba os cuenta su propia experiencia de cómo él se despierta por la noche de forma natural. Hoy en día, la gente hace mucho esfuerzo extra para quedarse dormido. Sí, por supuesto el cuerpo se cansa haciendo mucho trabajo físico. ¡Ved qué viejo es el carruaje de Baba! Simplemente pensad en ello: Baba viene al mundo impuro y hace mucho esfuerzo. Él solía hacer mucho esfuerzo en el camino de la devoción, e incluso ahora, él hace tanto esfuerzo. El cuerpo es impuro y el mundo también es impuro. Baba dice: tengo mucho descanso durante medio ciclo. No tengo que pensar sobre nada. En el camino de la devoción tengo que pensar mucho. Por eso al Padre se le recuerda como el Misericordioso, y el Océano d e Conocimiento y el Océano de Dicha. Ellos le alaban tanto. Ese mismo Padre nos está enseñando. Nadie más nos puede enseñar. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:

1. No os opongáis a nadie. Si alguien dice algo, sólo ignoradlo como si no hubieseis oído nada. Tenéis que haceros tolerantes. No debéis difamar al Satguru.

2. No debéis permitir que vuestro registro se estropee. Si cometéis un error, habladle al Padre sobre ello y pedid perdón. Inculcad el hábito de recordarle allí arriba.

Bendición:
Que seáis una encarnación de la tolerancia, y simplemente os adaptéis en lugar de apartaros.

Algunos hijos carecen del poder de tolerar, y por eso, incluso cuando ocurre algo trivial, sus caras cambian muy rápidamente. Después, sin temor, pensarían en cambiar de lugar o intentarían cambiar a aquel que les angustia. No cambiarían ellos mismos, sino que se alejarían de los demás. Así que, en lugar de cambiaros de lugar, o pensar en cambiar a los demás, cambiad vosotros: convertíos en una encarnación de la tolerancia. Aprended como adaptaros a todos.

Eslogan:
Tratar de interactuar con los demás en base a vuestras actividades divinas, es una cualidad de un yogui.