23.12.18    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     12.03.84     Om Shanti     Madhuban


El camino fácil h a cia la espiritualidad es el contentamiento.


Hoy BapDada estaba viendo el contentamiento, la espiritualidad y la sonrisa de satisfacción de todos los hijos de todas partes que están lejos y que aun así permanecen cerca. El contentamiento es el camino fácil para experimentar la espiritualidad y la alegría es el logro fácil.

Aquellos que tienen contentamiento, sin duda se ven como una personificación de la alegría. Tener contentamiento es ser una personificación de todos los logros. El contentamiento es el camino fácil para embeber todas las especialidades. El tesoro del contentamiento automáticamente atrae todos los demás tesoros hacia sí mismo. El contentamiento es la prueba práctica de la asignatura del conocimiento. El contentamiento os convierte en un emperador libre de preocupaciones. El contentamiento es el camino para permanecer constantemente fij o en vuestro asiento del autorrespeto. El contentamiento os convierte constantemente y fácilmente en un gran donador, en un benefactor del mundo y en un otorgador de bendiciones. El contentamiento os libera de rotar el ciclo de las limitaciones del “mío y tuyo” y os convierte en el que gira el disco de la autorrealización. El contentamiento os hace constantemente libres de los pensamientos negativos y os permite reivindicar un derecho al asiento victorioso de la constancia y la estabilidad. Os permite permanecer estables en la forma perfecta de tener un derecho a estar constantemente sentados en el trono del corazón de BapDada, llevar el tilak del recuerdo fácil y la corona del servicio de la transformación del mundo. El contentamiento es la donación de la vida en la vida Brahmin. Es la manera fácil de progresar en la vida Brahmin. Cuando estáis contentos con vosotros mismos y con la familia, la familia está contenta con vosotros. Mientras vivís en medio de cualquier situación, atmósfera o vibraciones de trastorno, permanecéis contentos. De modo similar, aquellos que son una personificación del contentamiento reivindican un derecho al certificado de ser un alma elevada, una joya victoriosa. Tenéis que reivindicar tres certificados.

1) El contentamiento del ser con el ser. 2) El contentamiento constante del Padre con el ser. 3) El contentamiento de la familia Brahmin con el ser.

Por medio de estos podéis hacer elevado vuestro presente y vuestro futuro. Incluso ahora, hay tiempo para reivindicar los certificados. Los podéis reivindicar, pero no tenéis demasiado tiempo. Ahora es tarde, pero no es demasiado tarde. Incluso ahora podéis avanzar con la especialidad del contentamiento. Incluso ahora hay un margen para llegar último e ir rápido y llegar primero. Más adelante, aquellos que lleguen último s se quedarán último s. Por lo tanto, hoy BapDada estaba revisando estos certificados. Vosotros también os podéis revisar. ¿Estáis alegres o estáis llenos de preguntas? ¿Estáis los doble extranjeros alegres y contentos? Si todas vuestras preguntas han terminado, permanecéis alegres. El tiempo del contentamiento es la edad de la confluencia. Es en este tiempo que tenéis el conocimiento del contentamiento. Allí, permaneceréis más allá del conocimiento de estar contento o descontento. Este es el tiempo en el que existe el tesoro de la edad de la confluencia. Todas las almas contentas son las que les dan a los demás los tesoros del contentamiento. Vosotros sois amos otorgadores, los hijos del Otorgador. Habéis acumulado esta cantidad, ¿no es así? ¿Habéis acumulado un stock completo o hay un margen para un poco más? Si vuestro stock es bajo, no os podéis convertir en un benefactor del mundo. Solamente podéis ser un benefactor. Tenéis que haceros iguales al Padre. Achcha.

Todos vosotros, quienes habéis venido desde esta tierra y del extranjero, estáis regresando como un amo autoridad todopoderosa, llenos de todos los tesoros, ¿no es verdad? Puesto que habéis venido aquí, también tenéis que regresar. El Padre viene aquí y entonces Él también regresa. Hijos, vosotros también venís aquí y regresáis habiéndoos llenado. Regresáis para hacer a otros iguales al Padre. Regresáis para hacer que crezca vuestra familia Brahmin. Regresáis para saciar la sed de las almas sedientas. Por esta razón regresáis, ¿no es así? No regresáis debido al deseo de vuestro propio corazón o debido a alguna atadura, sino que regresáis de acuerdo a las indicaciones del Padre para el servicio durante un corto periodo de tiempo. Estáis regresando con este entendimiento, ¿no es cierto? No penséis que pertenecéis a América o a Australia, etc., no. BapDada os ha convertido en instrumentos para el servicio y os envió allí durante un corto período de tiempo. BapDada os está enviando allí; no estáis yendo allí debido a vuestro propio deseo. No decís, “mi hogar, mi país”, etc. No. El Padre os envía allí a un lugar de servicio. Todos vosotros siempre sois desapegados y amorosos hacia el Padre. No tenéis ninguna atadura, ni siquiera ninguna atadura del servicio. El Padre os ha enviado y por consiguiente Él sabe. Os habéis convertido en instrumentos y entonces sois instrumentos por el tiempo y el lugar en que Él os haga instrumentos. Sois doble luz de esta forma, ¿no es así? Vosotros Pandavas también sois amorosos y desapegados, ¿no es verdad? Nadie aquí tiene ninguna atadura. Desapegarse significa ser amoroso. Achcha.

A aquellos que constantemente mantienen la espiritualidad del contentamiento, a los que permanecen alegres y les dan a todos el poder del contentamiento a través de cada pensamiento, palabra y acción suyos, a quienes vuelven poderosas con los tesoros a las almas descorazonadas, a los benefactores constantes del mundo, los emperadores ilimitados libres de preocupaciones, amor, recuerdos y namasté de BapDada.

Avyakt BapDada encontrándose con Dadiji y Dadi Janki:

Es bueno vuestro par de ser los cisnes santos de rup (la forma) y basant (duchar con palabras). Esta (Dadi Janki) prefiere generalmente ser una personificación del silencio y hacer servicio, mientras que esta (Dadiji) tiene que hablar. Esta entra en la soledad cuando ella quiere. Esta prefiere servir a través de su forma. De hecho, todos vosotros sois “todo terreno”, pero esta es la colaboración de Rup y Basant. De hecho, hay una necesidad de ambos de estos sanskares. Donde las palabras no funcionan, la forma funciona, y donde la forma no funciona, entonces las palabras funcionarán. Por lo tanto, este es un buen emparejamiento. Todos los pares que se forman son buenos. Aquel par era bueno y este también es bueno. (Refiriéndose a Didi). Ella se ha convertido en un río incognito en el drama. Los del extranjero también tienen mucho amor por ella. No importa. Habéis visto la otra forma de Didi. Todos están muy felices de veros. Todos los Maharathis están juntos. Brij Indra, Nirmal Shanta –todas son compañeras, aunque ellas estén lejos-. Las Shaktis cooperan muy bien. Habéis avanzado debido a que todas ponéis a cada una delante de la otra, y debido a situar por delante a las shaktis instrumentos, todas estáis delante. Esta es la razón del crecimiento del servicio: por medio de esto os estáis haciendo avanzar unos a otros. Hay amor entre unos y otros, y hay unidad. Hablar constantemente de las especialidades de los demás es hacer que el servicio crezca. Siempre ha habido crecimiento por medio de este método y continuará habiendo crecimiento. Mirar constantemente las especialidades y enseñar a los demás cómo ver las especialidades es el hilo del rosario del grupo. Las perlas también se juntan en un hilo. El hilo del grupo es: no hablar de nada excepto de las especialidades. Debido a que Madhuban es la gran tierra, hay una gran fortuna y también mucho pecado. Si alguien regresa desde Madhuban y habla palabras de desperdicio, entonces ese pecado se acumula. Por lo tanto, siempre llevad las lentes de ver las especialidades. Entonces no podéis ver nada de desperdicio. Por ejemplo, cuando lleváis gafas teñidas de rosa, no podéis ver nada que no sea de color rosa. De modo similar, siempre llevad las gafas de ver las especialidades. Incluso si algunas veces veis algo, no habléis de ello. Cuando habláis de ello perdéis vuestra fortuna. Si hay debilidades, etc., el Padre es responsable de estas. ¿Quién os convirtió en instrumentos? El Padre. Así que hablar de las debilidades de quienes son instrumentos significa hablar de las debilidades del Padre. Por lo tanto, no dejéis que nadie diga nada excepto algo con buenos deseos para el otro.

BapDada os ve a vosotras joyas como incluso más elevadas que Él mismo. Sois la decoración del Padre. Así que los hijos que decoran al Padre son incluso más grandes de lo que Él es. BapDada está complacido y canta la alabanza de los hijos. ¡Wah, esta joya mía! ¡Wah, esta otra joya mía! Él continúa cantando esta alabanza. El Padre nunca mira las debilidades de nadie. Incluso cuando Él da una señal, Él da esa señal con consideración, de acuerdo a vuestra especialidad. Aunque el Padre tenga la autoridad, Él siempre da una señal con esa consideración. Dejad que esta especialidad del Padre surja constantemente de los hijos. Tenéis que seguir al Padre, ¿no es así?

Todas las Dadis (hermanas senior principales) están sentadas frente a BapDada:

La alabanza de Janak que tuvo liberación en la vida es tu memorial, ¿no es así? Están los dos títulos: Liberada en la vida y sin cuerpo (Videhi) (para Dadi). Esta (Dadiji) es una joya de todas formas. La joya del contentamiento, la joya en el centro de la frente, la joya del éxito, ¡tantas joyas! Todas sois joyas y nada más que joyas. No importa cuánto tratéis de esconder el brillo de las joyas, no puede permanecer oculto. Una joya brillará incluso en el lodo y será como una luz. Por lo tanto, ese es vuestro nombre y ese es el trabajo que hacéis. Ésta (Dadi Janki) también tiene esas virtudes, sin cuerpo y la de liberación en la vida. Siempre permaneces en las profundidades de la experiencia de la felicidad en la vida. A esto se le llama tener liberación en la vida. Achcha

Versión Avyakt: Sed humildes y construid el mundo nuevo.

La base principal para ser constante y fácilmente exitoso en el servicio, es la humildad. Ser humilde significa mantener vuestro autorrespeto y también constituye el camino fácil para recibir respeto de todos los demás. Ser humilde no significa inclinarse, sino hacer que los demás se inclinen ante vuestro amor y vuestra especialidad. El signo de grandeza es la humildad. Hasta el punto que seáis humildes, así de grandes seréis considerados en el corazón de los demás. La humildad os hace sin ego fácilmente. La semilla de la humildad os hace lograr automáticamente el fruto de la grandeza. La humildad es la forma fácil para recibir bendiciones de los corazones de todos. La señal de no tener ego es la humildad. Cuando tenéis la virtud de la humildad en vuestra actitud, visión, palabras, conexiones y relaciones, os hacéis grandes. Así como un árbol se inclina para servir a los demás, así también el que es humilde, es un servidor y se inclina para servir. Por esto hay que mantener el equilibrio entre la grandeza y la humildad de un servidor. Los que permanecen humildes logran el respeto de todos. Cuando sois humildes, todos os respetan. Nadie da respeto a los arrogantes, y las personas se alejan de ellos. Los humildes dan felicidad a todos. Donde sea que vayan, hagan lo que hagan, darán felicidad a todos. Quien sea que entre en contacto con ellos, experimenta felicidad. La especialidad de un servidor es la de ser un sirviente humilde del mundo que también posee la autoridad del conocimiento. Hasta el punto que permanezcáis humildes, así permaneceréis como emperadores libres de preocupaciones. Mantened un equilibrio entre ser humilde y ser una autoridad. La conciencia de ser humilde e ilimitado y la de ser un instrumento, son la base principal para el éxito en el servicio. Hasta el punto que tengáis autoestima, hasta ese punto necesitáis humildad. No permitáis que haya arrogancia en vuestra autoestima. No tengáis el sentimiento de ser más elevado que los más nuevos. No debe haber sentimientos de desagrado hacia ellos. No importa cómo sean las almas, miradlas con una visión de misericordia. No dejéis que haya arrogancia o sentimientos de desprecio hacia nadie. Que nunca exista este comportamiento en vuestro nacimiento Brahmin. Cuando no hay arrogancia, nunca experimentáis ser insultados o despreciados por nadie aun cuando os insulten. Tales almas permanecerán siempre humildes, y ocupadas en la tarea de la construcción. Los que son humildes podrán trabajar en la tarea de la construcción del mundo nuevo. Considerarse un instrumento y ser humildes es la semilla de los buenos deseos y sentimientos puros. En lugar de esperar algún respeto limitado, sed humildes. La cabezonería indica malos modales mientras que la humildad indica buenos modales. Ser humilde en vuestras interacciones con todos indica que estáis bien educados (con buenos modales) y verdaderos. Os convertiréis en una estrella de éxito, cuando no sois arrogantes acerca de vuestro éxito, y no habláis de ello. No cantéis vuestra propia alabanza sino que sed humildes, constructivos y de naturaleza fácil hasta el punto de vuestro éxito. Los demás podrán cantar vuestra alabanza pero vosotros solo cantáis la alabanza del Padre. Esta humildad os capacitará a llevar a cabo la tarea de construcción fácilmente. Hasta que no seáis humildes, no podréis llevar a cabo la tarea de construcción. Ya que las personas mal interpretan, piensan que las personas que practican la lección de permanecer humildes y que responden "Ha ji" a todos, son derrotados. Sin embargo, tales almas son las victoriosas. No permitáis que vuestro intelecto cambie de ser uno con fe a uno con dudas por causa de lo que digan los demás o debido a la atmósfera. No tengáis dudas acerca de vuestra victoria o derrota. En vez de tener esta duda, haced firme vuestra fe. A lo mejor hoy los demás dirán que seréis derrotados, pero mañana esa misma gente os alabará y os cubrirá con flores. Tener los sanskares de la especialidad de la humildad y de ser constructivos son las señales de un hijo. Además, los que entren en contacto con tales almas, las encontrarán encantadoras y las bendecirán desde sus corazones. Tendrán buenos deseos para ellos en sus corazones. Sea que ellos os conozcan o no, o que tengan una relación lejana con vosotros o no, dejad que a través de vuestro amor, todos los que os vean, sientan que vosotros les pertenecéis. Hasta el punto en que os llenéis embebiendo todas las virtudes y experimentando el fruto de todas las virtudes, hasta ese punto debéis también permanecer humildes. Revelad cada una de las virtudes que tenéis permaneciendo en vuestro estado de humildad. Solo entonces se dirá que sois grandes almas con la autoridad de la justicia. Un servidor es aquél que es constructivo permaneciendo humilde. La humildad es el medio para tener éxito en el servicio. Siendo humildes, permaneceréis constantemente livianos en el servicio. Si queréis respeto, eso es una carga y los que llevan peso tienen que detenerse, y no pueden avanzar rápido. Cuando sintáis que tenéis una carga, comprended que no estáis siendo humildes. Allí donde hay humildad, no habrá mandonería. Habrá espiritualidad. Así como el Padre viene aquí con tanta humildad, del mismo modo seguid al Padre. Si hay la menor mandonería, no podrá haber éxito en el servicio. Brahma Baba se rebajaba con tanta humildad. Era tal servidor y servía con tanta humildad que incluso estaba preparado para masajear los pies de los hijos. Siempre consideró que los hijos iban delante y que podían dar mejores clases que él mismo. Él nunca se puso delante, sino siempre a los hijos considerándolos como seniors. Al hacer esto, él no se rebajó sino que se hizo aún más elevado. A esto se le conoce como ser un servidor digno, número uno. Dar respeto a los demás manteniendo la humildad es un signo de misericordia hacia los demás. Esta forma constante de dar se convierte en una forma de recibir todo el tiempo. Renunciad al respeto temporal y perecedero, manteniendo la estabilidad en vuestro autorespeto. Permaneced humildes y continuad dando respeto a los demás. Esta forma de dar es la forma de recibir. Respetar a los demás significa ponerlos delante infundiéndoles fervor y entusiasmo. Cuando siempre les dais estos tesoros (los del fervor y entusiasmo) junto con el de la cooperación os convertís en almas caritativas para siempre.

Bendición:
Que seáis un alma poderosa que transforma los pensamientos inútiles en pensamientos poderosos y os convertís en un yogui fácil.

Algunos hijos piensan que no tienen un papel muy visible, que no son capaces de tener yoga o hacerse incorporales; éstos son pensamientos inútiles. Transformad estos pensamientos y mantened el pensamiento poderoso de que el recuerdo es vuestra religión original. “Yo soy un yogui fácil cada ciclo. Si vosotros no podéis ser un yogui, ¿quién puede?”. Nunca penséis, “mi cuerpo no está funcionando bien, ¿qué puedo hacer? Este cuerpo viejo no sirve para nada”. No. Tened en cambio pensamientos de “¡Wah, wah!”. Cantad canciones de las maravillas de este cuerpo final y recibiréis poder.

Eslogan:
El poder de los buenos deseos puede transformar los sentimientos inútiles de los demás.