22/10/18 Morning
Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Esencia:
Dulces hijos,
en vez de permitir a vuestros intelectos divagar aquí y allá, recordad al Padre
en el hogar. Llevad vuestros intelectos muy, muy lejos. A esto se le llama la
peregrinación del recuerdo.
Pregunta:
¿Cuáles son
los signos de los hijos que recuerdan al Padre con corazones verdaderos?
Respuesta:
1. Los hijos
que recuerdan al Padre con corazones verdaderos nunca pueden realizar ninguna
acción pecadora. Ellos nunca realizan ninguna acción que difamase al Padre.
Tienen muy buenos modales.
2. Permanecen en el recuerdo incluso durante las comidas. Se despiertan de su
sueño de forma natural, en el momento correcto. Son muy tolerantes y muy dulces.
Nunca ocultan nada al Padre.
Canción:
Nuestra
peregrinación es única.
Om shanti.
El Padre se
sienta aquí y os explica a vosotros hijos. Algunos entienden el Padre incorporal,
algunos entienden el padre corporal, y algunos entienden la madre y el Padre.
Incluso cuando esta madre y este Padre explican, la madre está separada del
Padre. Cuando explica el Incorporal, el Incorporal está separado del corporal,
pero es el Padre quién explica esto. Sólo vosotros hijos sabéis, que hay lugares
de peregrinaciones físicas y el lugar de peregrinación espiritual. Esas
peregrinaciones físicas duran medio ciclo. Si decís que ellas han continuado
nacimiento tras nacimiento, entonces se entendería que han continuado desde el
principio y que son eternas. No es así. Es por eso que se dice que han
continuado durante medio ciclo. El Padre ha venido ahora y os ha explicado los
secretos de esas peregrinaciones. “Manmanabhav” significa la peregrinación
espiritual. Sin duda, Él explica a las almas, porque Aquel que está explicando
es el Padre Supremo. Nadie más puede explicarlo. Cada uno va al lugar de
peregrinación del fundador de esa religión. Esto también es la costumbre y el
sistema de medio ciclo. Ellos van a todos los lugares de peregrinación, pero
esos lugares no pueden conceder salvación a nadie. Ellos mismos van
repetidamente en peregrinaciones. Van en peregrinación a Amarnath y a Badrinath
cada año, y después también van a los cuatro lugares de peregrinación. Ahora,
sólo vosotros conocéis a cerca de esta peregrinación espiritual. El Padre
Supremo Espiritual ha explicado: Manmahabhav. Renunciad a todas las
peregrinaciones físicas y recordadme, e iréis al verdadero paraíso. Una
peregrinación significa ir y venir. Eso sólo ocurre en este tiempo. No hay
peregrinaciones en la edad de oro. Iréis y os sentaréis en el ashram del paraíso
todo el tiempo. Aquí, sólo dan ese nombre a un lugar. De hecho, aquí no hay
swarg-ashram (ashram celestial). A la edad de oro se le llama el swarg-ashram.
Al infierno no se le puede dar este nombre. Los residentes del infierno residen
en el infierno, y los residentes del paraíso residen en el paraíso. Aquí, la
gente va a ashrams físicos y después regresa. El Padre ilimitado explica todo
esto. De hecho, sólo hay el único verdadero, Guru ilimitado. El Padre ilimitado
es también el Único. Aunque ellos hablan del Guru Aga Khan, realmente él no es
un guru. No es un otorgador de salvación. Si fuese un otorgador de salvación, él
mismo podría ir a la liberación y salvación. A él no se le puede llamar un guru.
Simplemente le han dado ese nombre. Los Sikhs dicen: Satguru Akal (el Único
Inmortal). De hecho, sólo la única Alma Suprema es Sat Shri Akal, a quien
también se le llama Satguru. Sólo Él es Aquel que concede salvación. Los del
islam, los budistas y Brahma, etc., no pueden hacer esto, incluso aunque hablan
del Guru Brahma, Guru Vishnu. Aunque a Brahma se le puede llamar un guru, no
puede haber Guru Vishnu, ni Guru Shankar. Sin duda hay el nombre Guru Brahma,
pero también tiene que estar el Guru de Guru Brahma. Sat Shri Akal no tiene
guru. Él es el único Satguru. No hay gurus o filósofos, etc., que den
conocimiento espiritual, excepto el Único. Buda, etc., hace caer a con él todos
los demás. Él tiene que pasar por los estados de rajo y tamo. Él no viene para
conceder salvación. El nombre “Otorgador de Salvación” es conocido sólo para el
Único, pero después a Él también se le ha llamado omnipresente. En ese caso, ¿cuál
es la necesidad de adoptar un guru? Yo soy un guru, tú eres un guru, yo soy
Shiva y tú eres Shiva… Nadie estaría satisfecho con eso. No obstante, sí, debido
a que son puros, se les da consideración, pero ellos no pueden conceder
salvación. Es sólo el Único quien es llamado el verdadero Guru. Hay muchos tipos
de gurus. Incluso a un maestro que os enseña se le llama un guru. Éste también
es el Maestro. Él os enseña cómo luchar con Maya. Hijos, tenéis el conocimiento
de ser trikaldarshi, con el que os convertís en los gobernantes del globo. Sólo
los que conocen el ciclo del mundo, se convierten en reyes que son gobernantes
del globo. Conocer el ciclo del drama y conocer el principio, el medio y el
final del árbol del kalpa, es lo mismo. El símbolo del ciclo ha sido mencionado
en muchas escrituras. Los libros de filosofía son di ferente s. Hay muchos tipos
de libros. Aquí, no necesitáis ningún libro. Tenéis que entender lo que el Padre
os está enseñando. Todos los hijos tienen un derecho a la propiedad del Padre.
Sin embargo, no todos tendrían la misma propiedad en el paraíso. El reino
pertenece a aquellos que pertenecen al Padre. Cuando decís “Baba” y escucháis
incluso un poco de conocimiento, reclamáis un derecho, pero es número indefinido.
Hay mucha diferencia entre el Emperador del Mundo y los súbditos, y criados y
sirvientes. Se está estableciendo un reino completo. Al pertenecer al Padre,
definitivamente recibís la herencia del paraíso. Recibís la herencia del Padre.
Debido a que estas cosas son nuevas, la gente no entiende. El Padre explica que
no hay vicios en la edad de oro. La misma Maya no existe allí, entonces, ¿de
dónde podrían venir los vicios? El reino de Maya empieza en la edad de cobre.
Esas son las cinco cadenas de Ravan. Aquí no existen. No tenéis que entrar en
mucha discusión. Ese es el mundo totalmente sin vicios. No obstante,
cualesquiera sean los sistemas y costumbres para dar nacimiento a los hijos, las
ceremonias de coronación y la construcción de palacios, etc., definitivamente
serán buenos, porque eso es el paraíso. El Padre explica: hijos, tenéis que
conectar constantemente vuestros intelectos en yoga en esta peregrinación
espiritual. Esto es muy fácil. La gente se despierta temprano en el camino de la
devoción. Por eso, incluso en el camino del conocimiento, tenéis que despertaros
temprano y recordar al Padre. No debéis estudiar ningunos otros libros, etc. El
Padre dice: recordadme sólo a mí porque la muerte de todos, jóvenes y mayores,
ahora está justo delante. Cuando una persona va morir, otras gentes le dicen a
esa persona: recuerda a Dios. Si no recordáis a Dios en vuestros momentos
finales, ¡no seréis capaces de ir al paraíso! Por eso el Padre también dice:
Manmahabhav. Ni siquiera debéis recordar este cuerpo. Yo, el alma, soy un actor,
un hijo de Shiv Baba. Tenéis que permanecer constantemente en el recuerdo.
Generalmente, a los niños pequeños no les diríais que recuerden a Dios. Aquí,
tenéis que decírselo a todos porque todos tienen que ir al Padre. Tenéis que
conectar vuestros intelectos en yoga con el Padre. No debéis discutir o pelear
con nadie. Eso es muy perjudicial. Cuando alguien diga algo, ignoradlo como si
ni lo hubieseis escuchado. No deberíais crear ninguna oposición que comenzara
una pelea. Tenéis que ser tolerantes en cada situación, y también tenéis que
entender que el Padre es el Padre y también Dharamraj. Si ocurre algo,
simplemente informad le al Padre. Entonces, eso llegaría a Dharamraj de todos
modos, y esa persona estaría sujeta a castigo. El Padre dice: Yo doy felicidad.
Es Dharamraj quién da pesar, es decir, castigo. Yo no tengo un derecho a dar
castigo. Me lo decís a mí y después Dharamraj dará el castigo. Hablándole a Baba
sobre ello os haréis ligeros, porque él también es la mano derecha. Aquellos que
difaman al Satguru no pueden alcanzar su destino. Sólo Dharamraj, aprobaría el
juicio en lo que se refiere a quién va a ser culpado. Nada puede permanecer
oculto a él. Se diría que se cometió un error de acuerdo al drama, pero también
se habría cometido en el ciclo anterior. Sin embargo, esto no significa que
podáis continuar cometiendo errores. En ese caso, ¿cómo os liberaríais de
cometer errores? Si cometéis un error, tenéis que pedir perdón. En Bengal, si
alguien, accidentalmente toca el pie de otro, instantáneamente le pide perdón.
Aquí, la gente continúa insultándose unos a otros. Uno debería tener muy buenos
modales. El Padre enseña mucho pero cuando alguien no entiende, se comprende que
su registro es malo. Continúa causando difamación. Su estatus se destruye. De
todos modos, hay una carga de pecado, nacimiento tras nacimiento. Se tiene que
experimentar castigo por ello. Después, si alguien permanece aquí y realiza
actos pecadores, recibiría cien veces de castigo por eso. Se tiene que
experimentar castigo. Baba explica sobre sacrificarse uno mismo en Kashi. Ese es
el camino de la devoción. Esto se refiere al camino del conocimiento. Primero,
están los pecados del pasado y, en segundo lugar, cualquier cosa errónea que
hacéis en este tiempo, acumuláis cien veces de castigo por eso. Se tendría que
experimentar muy severo castigo. El Padre explica todo. No cometáis ningún
pecado. Convertíos en un destructor de apego. Requiere muchos esfuerzos. No
debéis recordar a estos Mama y Baba. No vais a acumular nada recordándoles. Shiv
Baba entra en éste y por eso tenéis que recordar a Shiv Baba. No porque Shiv
Baba venga en éste, tenéis que recordar a éste. No, tenéis que recordar a Shiv
Baba allí arriba. Tenéis que recordar a Shiv Baba y vuestro dulce hogar.
Mantened esto en vuestro intelecto como un genio: Shiv Baba reside allí arriba.
Shiv Baba viene aquí y nos habla, pero nosotros tenemos que recordarle allí
arriba, no ahí abajo. Vuestros intelectos deberían ir lejos, no permanecer aquí.
Shiv Baba se irá de todos modos. Shiv Baba sólo entra en éste. No podéis verle a
Él en Mama. Sabéis que éste es el carruaje de Baba, pero vosotros veis su cara.
Dejad que vuestro intelecto se cuelgue allí arriba. No disfrutaréis tanto
manteniendo vuestro intelecto ahí abajo. Esto no es la peregrinación. El límite
de vuestra peregrinación está allí arriba. No deberíais continuar mirando a Baba
porque Shiv Baba esté en él. En ese caso, se rompería vuestro hábito de ir allí
arriba. El Padre dice: recordadme allí. Conectad allí vuestros intelectos en
yoga. Alguna gente tonta (buddhus), piensan que simplemente deberían sentarse
aquí y continuar mirando a Baba. Oh, pero tenéis que conectar vuestro intelecto
al dulce hogar. Shiv Baba no puede estar sentado constantemente en el carruaje.
Él simplemente viene aquí y hace servicio. Él toma su carruaje, hace servicio y
después deja el carruaje. Uno no puede estar siempre montado en un toro. Así que,
vuestros intelectos deberían quedarse allí. Baba viene, habla la murli y después
se va. El intelecto de éste también permanece allí arriba. Deberíais seguir el
camino correcto. De lo contrario, os saldréis de la vía repetidamente. Ése sólo
está aquí poco tiempo. Si Shiv Baba no estuviese en él, ¿por qué recordaríais a
éste? Éste incluso puede hablar la murli. A veces Él está en éste y otras veces
no está. A veces Él toma descans o. Tenéis que recordarle allí. Baba a veces
tiene el pensamiento: de acuerdo al drama, iré y hablaré la misma murli que
hablé en este día en el ciclo anterior. También podéis decir que, reclamaréis
tanta herencia del Padre como lo hicisteis en el ciclo anterior. Definitivamente
tenéis que mencionar el nombre de Shiv Baba. Sin embargo, nadie sabría cómo
decir esto., Sin duda, se debería recordar el nombre del Padre. Sólo tenéis que
dar la presentación del Padre. No es que tengáis que sentaros y mirar a éste.
Baba ha explicado: recordad a Shiv Baba. De lo contrario, se cometerán pecados.
Tenéis que recordar al Padre constantemente. De otro modo, vuestros pecados no
se absolverán. El destino es muy alto. Esto no es como ir a la casa de vuestra
tía. No debería ser que cuando empecéis a tomar una comida, recordéis a Baba y
después esto es todo; que empieces a comer sin más. No, tenéis que recordarle
todo el tiempo que estéis comiendo. Esto requiere esfuerzos. Así no podéis
recibir un estatus alto. Por eso, podéis ver que, de entre millones, sólo
aprueban ocho joyas. El destino es muy alto. Tenéis que convertiros en amos del
mundo; esto no estaría en el intelecto de nadie. Ni siquiera estaba en el
intelecto de éste. Sólo pensad sobre esto: ¿quién recibirá 84 nacimientos?
Definitivamente, los que vienen primero son Lakshmi y Narayan. Todas estas son
las cosas que se tienen que rumiar. El Padre explica: dejad que vuestras manos
hagan el trabajo, mientras vuestro corazón permanece en el recuerdo. Podéis
continuar haciendo vuestros negocios, etc., pero tenéis que continuar recordando
al Padre constantemente. Esta es la peregrinación. No tenéis que ir a esas
peregrinaciones y después regresar. Mucha gente va en peregrinaciones, pero
ahora, incluso allí es muy sucio. Nunca debería haber un burdel en un lugar de
peregrinación. Ahora, hay tanta corrupción. Allí no hay ningún maestro.
Rápidamente empiezan a insultarse unos a otros. Hoy, alguien puede ser Primer
Ministro y mañana, le echarían. Se convierten en esclavos de Maya. Acumulan
dinero y construyen casas etc. Incluso roban para conseguir riqueza. Ahora
estáis haciendo preparativos para ir al paraíso. Sólo deberíais recordar eso.
También tenéis que embeberlo todo. Deberíais anotar la murli y después revisarla.
Tenéis mucho tiempo disponible. Por la noche, tenéis mucho tiempo. Permaneced
despiertos por la noche y ese hábito se inculcará. Los ojos de los que
verdaderamente recuerdan a Baba, se abrirán naturalmente. Baba os cuenta su
propia experiencia de cómo él se despierta por la noche de forma natural. Hoy en
día, la gente hace mucho esfuerzo extra para quedarse dormido. Sí, por supuesto
el cuerpo se cansa haciendo mucho trabajo físico. ¡Ved qué viejo es el carruaje
de Baba! Simplemente pensad en ello: Baba viene al mundo impuro y hace mucho
esfuerzo. Él solía hacer mucho esfuerzo en el camino de la devoción, e incluso
ahora, él hace tanto esfuerzo. El cuerpo es impuro y el mundo también es impuro.
Baba dice: tengo mucho descanso durante medio ciclo. No tengo que pensar sobre
nada. En el camino de la devoción tengo que pensar mucho. Por eso al Padre se le
recuerda como el Misericordioso, y el Océano d e Conocimiento y el Océano de
Dicha. Ellos le alaban tanto. Ese mismo Padre nos está enseñando. Nadie más nos
puede enseñar. Achcha.
A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora
encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El
Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.
Esencia para
el dharna:
1. No os
opongáis a nadie. Si alguien dice algo, sólo ignoradlo como si no hubieseis oído
nada. Tenéis que haceros tolerantes. No debéis difamar al Satguru.
2. No debéis permitir que vuestro registro se estropee. Si cometéis un error,
habladle al Padre sobre ello y pedid perdón. Inculcad el hábito de recordarle
allí arriba.
Bendición:
Que seáis una
encarnación de la tolerancia, y simplemente os adaptéis en lugar de apartaros.
Algunos hijos
carecen del poder de tolerar, y por eso, incluso cuando ocurre algo trivial, sus
caras cambian muy rápidamente. Después, sin temor, pensarían en cambiar de lugar
o intentarían cambiar a aquel que les angustia. No cambiarían ellos mismos, sino
que se alejarían de los demás. Así que, en lugar de cambiaros de lugar, o pensar
en cambiar a los demás, cambiad vosotros: convertíos en una encarnación de la
tolerancia. Aprended como adaptaros a todos.
Eslogan:
Tratar de
interactuar con los demás en base a vuestras actividades divinas, es una
cualidad de un yogui.