30.12.18    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     02.04.84     Om Shanti     Madhuban


La importancia del Punto (el Cero).


Hoy, el Padre, el Otorgador de la Fortuna, ha venido a encontrarse con todos Sus hijos afortunados. Hijos, el Padre, el Otorgador de la Fortuna, os está mostrando a todos vosotros la manera extremadamente fácil de crear vuestra fortuna. Simplemente conoced la cuenta del punto. El cálculo del cero es lo más fácil de todo. Conoced la importancia del punto y volveos grandes. Todos vosotros conocéis muy bien la cuenta del punto (el cero) más fácil y más significativo, ¿no es así? Hablar del cero y convertirse en un punto. Convertíos en un punto y recordad al Padre, el Punto. Erais un punto y ahora debéis permanecer estables en el estado de un punto, volveos como el Padre, el Punto, y celebrad encontraros con Él. Esta edad de celebrar un encuentro se dice que es la edad del estado volador. La vida Brahmin es para encontrarse y celebrar. Mientras lo hacéis todo con este método y mientras realizáis acciones constantemente, siempre experimentáis el estado karmatit de estar libres de cualquier atadura de la acción (el karma). No entráis en ninguna atadura de la acción sino que siempre permanecéis en todas las relaciones con el Padre. El Padre Karavanhar os convierte en instrumentos y hace que lo hagáis todo. Por lo tanto, vosotros mismos os convertís en un observador desapegado y así es como la conciencia de esta relación os libera de la atadura. Cuando lo hacéis todo en una relación, no hay atadura. Cuando pensáis “yo hice esto”, habéis olvidado la relación y creado una atadura. La edad de la confluencia es la edad de experimentar el estado de la libertad de la atadura, de tener todas las relaciones con el Padre y de estar liberado en la vida. Por consiguiente, revisad si mantenéis todas las relaciones o si entráis en la atadura. Donde hay amor en una relación, hay logro, mientras que hay un tira y afloja en cualquier atadura, y debido a esa tensión hay el trastorno del pesar y la intranquilidad. Por lo tanto, puesto que el Padre os ha enseñado la cuenta fácil del punto, ha terminado cualquier atadura del cuerpo. El cuerpo no es vuestro. Se lo habéis dado al Padre y por lo tanto es Suyo. Vuestra atadura original de “mi cuerpo” también ha terminado. ¿Diríais “mi cuerpo”? ¿Tenéis ese derecho ahora? ¿Cómo podéis tener un derecho sobre algo que habéis donado? ¿Lo habéis dado o lo habéis mantenido todavía como vuestro? No es que digáis “es Tuyo” y que aun así creáis que os pertenece, ¿verdad?

Cuando decís “Tuyo”, la atadura de cualquier conciencia del “mío” termina. Cualquier “mío” limitado es un hilo de apego. Ya sea que lo llaméis un hilo, una cadena o una cuerda, os ata en una atadura. Cuando decís “todo es Tuyo” forjáis una relación, la atadura se rompe y se convierte en una relación. Cualquier tipo de atadura, ya sea del cuerpo, la naturaleza, los sanskares o la sumisión de la mente, demuestra que hay algo que falta al tener todas las relaciones con el Padre todo el tiempo. Algunos hijos permanecen libres de la atadura todo el tiempo teniendo todas las relaciones con el Padre, mientras que otros hijos forjan una relación de acuerdo al momento, por sus propias motivaciones, y por esta razón se privan de recibir el placer espiritual único de la vida Brahmin. Ni están contentos con ellos mismos ni son capaces de recibir las bendiciones del contentamiento de los demás. La vida Brahmin, la vida de las relaciones elevadas, es la vida de recibir bendiciones del Padre y de la familia Brahmin entera. “Bendiciones” significa buenos deseos y sentimientos puros. Vosotros Brahmins habéis nacido en base a las bendiciones y buenos deseos de BapDada. El Padre dijo: tú eres un alma especial, afortunada, elevada. Fue con vuestra conciencia de estas bendiciones y beneficios, es decir, con estos buenos deseos y sentimientos puros que vosotros Brahmins tomasteis una nueva vida y un nuevo nacimiento. Siempre continuad recibiendo bendiciones. Esta es la especialidad de la edad de la confluencia. Sin embargo, la base de todo esto es la relación más elevada. La relación termina con las cadenas y ataduras de cualquier conciencia del “mío” en un segundo . La primera forma de una relación es el aspecto fácil de: el Padre es un Punto, yo soy un punto y todas las almas son puntos. Por lo tanto, es una cuenta de un punto. El Océano del Conocimiento está fundido en este punto. También de acuerdo al cálculo mundano, un punto (un cero) convierte 10 en 100 y 100 en 1000. Continuad aumentando los ceros y continuad aumentando el número. Entonces, ¿qué es lo importante? Es el punto, ¿no es verdad? De modo similar, en la vida Brahmin, la base de todos los logros es el punto.

Incluso la gente sin educación es fácilmente capaz de comprender un cero. No importa cuán ocupado o indispuesto esté alguien, o cuán débil sea su intelecto, cualquiera puede saber la cuenta de un cero. Las madres son inteligentes calculando, ¿no es así? Así que, siempre recordad la cuenta de un cero. Achcha.

Habéis llegado a vuestro dulce hogar desde todos los diferentes lugares. Hijos, BapDada os felicita a todos por crear vuestra fortuna. Habéis venido a vuestro hogar. Este hogar vuestro es el hogar del Otorgador. Vuestro propio hogar es un lugar que da descanso y confort tanto al alma como al cuerpo. Estáis recibiendo descanso y confort, ¿no es cierto? Tenéis un doble logro. Recibís descanso y confort (aaram) y también encontráis a Rama. Así que es un doble logro, ¿no es así? Los hijos son la decoración del hogar del Padre. BapDada está mirando a los hijos que son la decoración del hogar. Achcha.

A aquellos que siempre están libres de la atadura teniendo todas las relaciones con Uno, a los que experimentan el estado karmatit, a quienes siempre conocen la importancia del punto y se vuelven grandes, a los que constantemente reciben las bendiciones de los buenos deseos y los sentimientos puros del contentamiento de todas las almas, a quienes dan tales bendiciones a todos, a los que siempre se consideran ellos mismos como un observador desapegado y realizan cada acción como un instrumento, a los que constantemente experimentan ese bienestar espiritual único, a quienes viven una vida de bienestar constante, a aquellos que terminan con todas las cargas, a tales almas constantemente afortunadas, amor, recuerdos y namasté del Padre, el Otorgador de la Fortuna.

BapDada encontrándose con las Dadis:

El tiempo está pasando a una velocidad muy rápida. Así como el tiempo está pasando a una velocidad rápida, de forma similar, todos los Brahmins están volando rápido. ¿Os habéis hecho tan ligeros, doble luz ? Ahora hay que hacer el servicio especial de hacer volar a los demás. ¿Hacéis volar a los demás de esta manera? ¿Con qué método vais a hacer volar a todos? Al escuchar las clases , ellos se han convertido en los que conducen clases . Con cualquier tema que empecéis, ¡todos ellos tendrán puntos acerca de ese tema incluso antes de que vosotros empecéis! Por lo tanto, ¿habéis hecho un plan sobre aquel método que utilizaréis para hacer volar a todos? Ahora se requiere un método para volver ligeros a todos. Son estas cargas las que os hacen subir y bajar. Algunos tienen un tipo de carga y otros tienen otro tipo de carga. Incluso si es la carga de vuestros propios sanskares o los del grupo, ninguna carga os permitirá volar. Ahora, incluso si algunos pueden volar, es con el poder de los demás. Por ejemplo, cuando hacéis volar un juguete, ¿qué sucede? Va hacia arriba y luego baja. Sin duda vuela, pero no vuela todo el tiempo. Ahora bien, solo cuando vuelen todas las almas Brahmin, podrán hacer volar a todas las demás almas y capacitarlas a acercarse al Padre. No hay ningún otro método excepto el de hacer volar a los demás y también volar vosotros mismos. La velocidad del vuelo se determina por el método. ¿Cuántas tareas se tienen que realizar y cuánto tiempo tenéis?

Ahora, se requieren al menos 900.000 Brahmins para el comienzo. De hecho, el número será mayor, pero cuando gobernáis sobre todo el mundo, debe haber al menos 900.000. Se requiere, de acuerdo al tiempo, un método elevado: hacer que los demás vuelen. Haced un plan para esto. Preparad pequeños grupos. Han pasado tantos años desde que comenzó la parte avyakt. Ha pasado tanto tiempo tomando el sustento de la forma corporal y también de la forma avyakt. Ahora tenéis que hacer algo novedoso. Haced un plan. El ciclo de volar y descender ha terminado. Hay 84 nacimientos y se recuerda el ciclo de 84 nacimientos. Por lo tanto en el año 1984, solo cuando terminéis este ciclo, se acercarán las almas distantes cuando rotéis el disco de la autorrealización. ¿Qué es lo que han mostrado como memorial? Él envió el disco mientras estaba sentado en algún lugar, y el disco de la autorrealización acercó a las almas. Él no vino en persona, solo utilizó el disco. Por lo tanto cuando todo ese dar vueltas termine, podréis hacer rotar el disco de la autorrealización. Ahora, en el año 1984 usar este método de manera que todos los ciclos limitados terminen. Esto es lo que habéis pensado, ¿no es así? Achcha.

BapDada se encuentra con profesores:

Los profesores son aquellos que siempre están en el estado volador. Convertirse en un instrumento, es el método a usar para el estado volador. Es decir, convertirse en instrumento significa que, de acuerdo al drama, habéis encontrado el método a usar para el estado volador. Sois las almas elevadas que siempre logran éxito utilizando este método. Convertirse en instrumento es disponer de un ascensor. Los que van a cualquier lugar en un segundo utilizando un ascensor, son los que están en el estado volador. No son los que están en un estado de descenso. No sois los que fluctuáis, sois los que evitáis que los demás fluctúen. Vosotros no os afectáis por el calor del fuego, sino aquellos que lo extinguen. Entonces, lograd éxito utilizando el método de ser un instrumento. Ser un profesor significa tener el sentimiento de ser un instrumento. Este sentimiento de ser un instrumento, os permite lograr todos los frutos automáticamente. Achcha.

Versiones elevadas Avyakt

Liberaos de las ataduras del karma y haceos sin cuerpo y karmateet.

Para poder experimentar el estado sin cuerpo o karmateet, liberaros de la conciencia de cuerpo de todos los “mío, mío” limitados. Liberaos de cualquier intención egoísta tanto en vuestras acciones y relaciones mundanas (lokik) como espirituales (alokik). Liberaos de las cuentas kármicas de las acciones de vuestros pasados nacimientos y de caer bajo la influencia de sanskares o de naturaleza inútil debido a la debilidad de vuestros esfuerzos presentes. Si cualquier situación adversa en el servicio, en el grupo o con la materia, sacude vuestro estado elevado, significa que ese estado no está libre de ataduras. Liberaos incluso de esta atadura. No permitáis que ningún tipo de enfermedad de vuestro cuerpo final en este mundo viejo, haga fluctuar vuestro estado. La enfermedad está destinada a venir, pero el que vuestro estado se sacuda o fluctúe es señal de que estáis atrapados en alguna atadura. Tened pensamientos acerca del ser, del conocimiento y sed un donador de buenos deseos. Liberaos de tener pensamientos acerca de la enfermedad de vuestro cuerpo. Esto se conoce como el estado karmateet.

Sed un karma yogui, constantemente desapegado de cualquier atadura del karma y sed siempre amorosos con el Padre: esto es el estado sin cuerpo y karmateet. Ser karmateet no significa estar más allá de realizar acciones, sino desapegado de quedar atrapado en alguna atadura de la acción. No importa cuán grande sea una tarea, no la experimentéis como un trabajo, sino como un juego. No importa cómo sea la situación de adversidad que viene, no importa qué alma viene delante para saldar alguna cuenta kármica, incluso el sufrimiento del karma a través de vuestro cuerpo, permaneced libres de cualquier deseo limitado. Esto es el estado sin cuerpo. Mientras tengáis ese cuerpo y desempeñéis un papel en el campo de la acción con vuestros sentidos físicos, no podréis dejar de realizar acciones ni siquiera por un segundo. Sin embargo, permanecer más allá de la atadura de la acción mientras realizáis acciones, es el estado sin cuerpo y karmateet. Entonces, entrad en las relaciones de la acción a través de vuestros órganos de los sentidos, pero no permanezcáis atrapados por las ataduras de esas acciones. No tengáis la influencia del deseo de obtener fruto de vuestras acciones. “Karmateet” significa no estar bajo la influencia del karma y ser un hijo, una autoridad que tiene una relación con sus órganos físicos y les hace realizar acciones permaneciendo desapegado de los deseos temporales. Tú, el alma, el amo, no dependes de tus acciones, sino la autoridad que permite que esas acciones continúen. Permites que se lleven a cabo las acciones como el que hace esas acciones. Esto se conoce como tener una relación del karma. Un alma karmateet tiene una relación, no una atadura.

“Karmateet” significa estar más allá, es decir, desapegado del cuerpo, de las relaciones del cuerpo, de las posesiones conectadas con las relaciones y ataduras tanto alokik como lokik (corporales y espirituales) del cuerpo. A pesar de que se utilice la palabra “relaciones”, si hay dependencias relativas al cuerpo o de las relaciones del cuerpo, eso se convierte en una atadura. En el estado karmateet, debido al conocimiento de los secretos de las relaciones del karma y de las ataduras del karma permanecéis felices en todas las situaciones. Nunca os molestáis. Tal alma será libre de la atadura de cualquiera deuda kármica de sus nacimientos pasados. Aun cuando como consecuencia de sus cuentas kármicas de sus pasados nacimientos hay alguna enfermedad del cuerpo, o si la mente está en conflicto con los sanskares de alguna otra alma, un alma karmateet no estaría influenciada por el sufrimiento del karma, sino que sería el amo, y permitiría saldar esa cuenta. Ser un karma yogui y saldar el sufrimiento del karma es una señal de que os estáis haciendo karmateet. Con yoga, con una sonrisa, el sufrimiento del karma cambiaría de ser un crucifijo a una espina y lo destruiría, es decir, terminaría con el sufrimiento. Esta capacidad de transformar el sufrimiento del karma con vuestro estado de karma yogui es el estado karmateet. Los pensamientos inútiles, son los hilos sutiles de las ataduras del karma. Un alma karmateet, experimentaría la bondad incluso en aquello que es malo. Tal alma afirmaría que todo lo que está sucediendo es bueno. Soy bueno, el Padre es bueno y el drama es bueno. Este pensamiento trabaja como una tijera que corta las ataduras. Cuando cortéis todas las ataduras os haréis karmateet.

Para experimentar el estado sin cuerpo, haceos libres del conocimiento de los deseos. El alma que está libre de los deseos limitados será una kamdhenu (la que satisface los deseos de todos), igual al Padre. Así como todos los almacenes de tesoros del Padre están siempre llenos de tesoros y no hay mención de que falte algún logro, del mismo modo, estad siempre llenos de todos los tesoros igual al Padre. Desempeñar vuestro papel en el ciclo del mundo, libre de todas las vueltas del pesar, es el estado de liberación en la vida. Para experimentar dicho estado, tenéis que ser el que tiene todos los derechos, el que es amo de sus sentidos físicos y los hace actuar. Actúa y en cuanto la tarea se realiza, se desapega. Esta es la práctica del estado sin cuerpo.

Bendición:
Que podáis transformar el “mío” en “Tuyo”, ser doble luz y experimentar el estado volador.

Ese cuerpo perecedero y vuestra riqueza y vieja mente no son vuestras, se las habéis dado al Padre. El primer pensamiento que tuvisteis fue “todo es Tuyo”. El Padre no se beneficia de esto, sino que sois vosotros los que os beneficiáis, porque cuando decís “mío” os atrapáis, pero si decís “Tuyo” os desapegáis. Al decir “mío” os creáis una carga, pero al decir “Tuyo” os hacéis doble luz y un depositario. Hasta que no hagáis livianos, no podréis alcanzar el estado más elevado. Solo los que permanecen livianos pueden experimentar la dicha del estado volador. Hay gran bienestar en permanecer livianos.

Eslogan:
Un alma poderosa es aquella que no puede ser influenciada por ninguna persona o por la materia.