29.12.19    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     27.03.85    Om Shanti     Madhuban


El estado karmatit.


Hoy, BapDada se fue especialmente a un tour para ver a los hijos en todas partes. Vosotros os habéis estado yendo a muchos tours en cada dirección en el camino de la devoción. Así que, hoy BapDada también se fue a un tour de todos los lugares de los Brahmins verdaderos. Él vio todos los lugares de los hijos y también el estado de los hijos. Todos los lugares estaban decorados distintos a su propia manera. Algunos atraían con facilidades físicas y otros atraían con las vibraciones de la tapasya. Algunos atraían con su renunciación y fortuna elevada, es decir, atraían con su simplicidad y grandeza; atraían con esta atmósfera. Algunos también se veía que eran comunes. Baba vio todas las variedades de lugares donde hay recuerdo de Dios. ¿Qué estados vio Baba? En esto también Baba vio los diferentes tipos de estado de los hijos Brahmin. El Padre Brahma se fue a ver hasta qué punto los hijos han hecho sus preparativos de acuerdo al tiempo. El Padre Brahma dijo: los hijos están siempre a punto y libres de todas las ataduras, son yogyukt y están liberados en la vida. Solo están esperando el tiempo. ¿Estáis listos hasta este punto? ¿Están hechos vuestros preparativos y solo estáis esperando el tiempo? Bap y Dada tuvieron una conversación de corazón a corazón. El Padre Shiva dijo: mientras estaba de tour, Baba vio hasta qué punto los hijos se han liberado de las ataduras, hasta qué punto se han vuelto yogyukt, porque solo un alma que está libre de las ataduras puede experimentar la liberación en la vida. No tener ningún apoyo limitado significa haberse alejado de las ataduras. Si hay algún apoyo de cualquier tipo, ya sea pequeño o grande, físico o sutil, en vuestros pensamientos o en vuestras acciones, no os podéis alejar de esas ataduras. Así pues, al Padre Brahma se le llevó especialmente a un tour para mostrarle esto. ¿Qué vio él?

La mayoría está libre de las grandes ataduras. Os habéis alejado de las ataduras y cuerdas que son claramente visibles. Sin embargo, ahora todavía quedan algunas ataduras y cuerdas extremadamente sutiles y estas no se pueden ver o reconocer excepto con un intelecto profundo y sutil. Hoy en día, los científicos son capaces de ver cosas sutiles con una lente potente. No las pueden ver de forma normal. De modo similar, con el poder sutil del discernimiento, podéis ver esas ataduras sutiles o las podéis reconocer con un intelecto profundo y sutil. Si las miráis superficialmente, entonces, debido a no verlas o reconocerlas, continuáis considerándoos libres de las ataduras. El Padre Brahma revisó esos apoyos sutiles. Él vio dos tipos de apoyo.

Uno es una forma extremadamente sutil de apoyo de los compañeros de servicio. En esto también, él vio muchos tipos de ellos. Debido a ser cooperativos en el servicio, debido a ser instrumentos para el crecimiento en el servicio, debido a tener alguna especialidad o virtud especial, debido a que hay armonía en cuanto a un sanskar en particular o debido a dar alguna ayuda extra de tanto en tanto, debido a tales razones, la forma externa es que ellos son compañeros de servicio cooperativos. Sin embargo, debido a tener un servilismo especial, se crea una forma de apego sutil. ¿Cuál es el resultado de esto? Olvidáis que estos son regalos del Padre. Pensáis que tal o cual es una persona muy buena y cooperativa, con una buena especialidad y que es virtuosa, pero a veces olvidáis que es el Padre quien hizo a ese así. Si vuestro intelecto depende de alguien incluso en vuestros pensamientos, entonces esa dependencia se convierte en un apoyo. Debido a que ellos son cooperativos en la forma corporal, entonces en un momento de necesidad, en lugar de recordar al Padre recordaríais a esa persona. Si ese apoyo físico entrara en vuestra conciencia aunque fuera de dos a cuatro minutos, ¿recordaríais el apoyo del Padre en ese momento? En segundo lugar, si la conexión de la peregrinación del recuerdo se rompe incluso de dos a cuatro minutos, entonces, después de haberse roto necesitaríais hacer esfuerzos para conectarla de nuevo porque ya no sería constante. En lugar de que vuestro corazón dependa del Confortador de los Corazones, dependería de otro debido a una u otra razón. “Me gusta hablar con este. Me gusta sentarme con este”. Decir “este en particular”, significa que algo no está del todo bien. Tener el pensamiento “este en particular”, significa que hay algo que falta. “De hecho, a mí me gustan todos, pero este me gusta más”. Tener amor espiritual por todos, hablar con ellos y dar y tomar cooperación en el servicio con ellos es un asunto diferente. Mirad sus especialidades, mirad sus virtudes, pero no pongáis en medio de eso “solo la virtud de este es muy buena”. Las palabras “solo este” lo estropean todo. Se le llama apego. Luego, aunque la forma externa pueda ser de servicio, conocimiento o yoga, aun así decís, “yo quiero tener yoga con este, solo el yoga de este es bueno”. Las palabras “solo este” no deberían de usarse. “Solo este puede ser cooperativo en el servicio. Yo solo quiero a este compañero”. Así pues, ¿entendéis lo que es una señal del apego? Por lo tanto, eliminad estas palabras: “solo este”. Todos son buenos. Mirad sus especialidades. Sed cooperativos y hacedles cooperativos. Porque aunque en un inicio sea en un pequeño grado, después crece y adquiere una forma grande y temible. Luego, incluso si vosotros mismos queréis liberaros de eso, no podéis, porque la cuerda se ha vuelto muy fuerte. Al principio es muy sutil, pero luego se vuelve fuerte y difícil de romper. Solo el único Padre es el Apoyo. Ningún alma humana es un apoyo. El Padre convierte a cualquiera en un instrumento para ser cooperativo, pero no olvidéis a Aquel que convirtió a esa persona en un instrumento. El padre convirtió a esa persona en un instrumento. Cuando el Padre está en medio, entonces, debido a que Él está allí, no hay pecado. Cuando se aparta al Padre de en medio, se comete pecado. Así que lo primero sobre el apoyo es esto.

Lo segundo es que convertís en vuestro apoyo una u otra facilidad física. “Cuando tenemos las facilidades hay servicio”. Cuando hay una pequeña fluctuación con las facilidades, el servicio también fluctúa. Utilizar las facilidades es una cuestión diferente, pero hacer un servicio que esté controlado por las facilidades es convertir las facilidades en vuestro apoyo. Las facilidades están para el crecimiento del servicio. Por lo tanto, utilizad esas facilidades para el servicio de esa forma. No convirtáis las facilidades en vuestro apoyo. Solo el único Padre es el Apoyo. Las facilidades son temporales. Convertir las facilidades físicas en vuestro apoyo significa que así como las facilidades son temporales, vuestro estado también sería similar, algunas veces muy elevado, otras veces en el medio y a veces bajo; continúa cambiando. Vuestro estado no sería permanente. Así que, en segundo lugar, no consideréis que las facilidades temporales son vuestro apoyo. Solo están allí en nombre; están allí para el servicio. Utilizadlas para el servicio y desapegaros. No dejéis que vuestra mente sea arrastrada por la atracción de ninguna facilidad. Entonces Baba vio que habéis convertido en vuestra base estos dos tipos de apoyo. Ya que tenéis que alcanzar vuestro estado karmatit, tenéis que ir más allá y estar desapegados de cada persona, de todo y de cada atadura del karma. A esto se le llama el estado karmatit. Ser karmatit no significa estar desapegado del karma, sino estar desapegado de cualquier atadura del karma. Significa realizar acciones mientras estáis desapegados, es decir, estar desapegados del karma. El estado karmatit significa el estado que es libre de las ataduras, yogyukt y liberado en la vida.

Baba vio que en particular, de tanto en tanto, algunos hijos se debilitan en su poder de discernimiento. Son incapaces de discernir y por esta razón son engañados. Debido a que están débiles en el poder de discernir, el amor de su intelecto no puede permanecer estable. Donde hay estabilidad, el poder de discernir aumenta automáticamente. Estar estable y concentrado significa estar constantemente perdido en el amor por el único Padre. La señal de la estabilidad y la concentración es que experimentaríais un estado estable de volar constantemente. Esto no significa que es estable solo cuando hay la misma velocidad todo el tiempo. Estable significa experimentar el estado volador constantemente, ser estable en eso. Significa poder experimentar un porcentaje más alto que ayer. A esto se le llama el estado volador. Entonces, el poder de discernir es totalmente esencial para el autoprogreso y para el progreso en el servicio. Debido a que estáis débiles en vuestro poder de discernir, no consideráis que vuestra debilidad es una debilidad. En lugar de ello, para ocultar vuestra debilidad, intentáis demostrar que tenéis razón u os volvéis testarudos. Estas dos cosas son formas especiales de intentar ocultar algo.

Internamente, en algunas ocasiones os daríais cuenta, pero al no tener el poder de discernir completamente, estaréis intentando demostrar que estáis en lo correcto y que sois muy inteligentes. ¿Lo comprendéis? Tenéis que haceros karmatit, ¿verdad? Queréis reivindicar un número, ¿no es cierto? Entonces debéis revisaros. Sed yogyukt (precisos en el yoga) y embebed el poder de discernir. Dejad que vuestro intelecto esté estable y concentrado y luego revisaos. Podréis ver con claridad cualquier debilidad sutil que haya. No debiera ser que siempre penséis que, “yo, tengo toda la razón. Yo estoy progresando bien, y solo me haré karmatit”. De lo contrario, cuando llegue el tiempo, esas ataduras sutiles no os permitirán volar, y os atraerán. ¿Qué haréis entonces en ese momento? Una persona atada, aunque quiera volar, no podrá hacerlo. No permitáis que estas ataduras sutiles se conviertan en un obstáculo en la reivindicación de un número, a volver al hogar con el Padre o de permanecer siempre a punto. Es por esto que el padre Brahma estaba revisando. Lo que consideráis un apoyo, no es un soporte sino una cuerda real. De igual manera está el ejemplo del ciervo dorado: ¿a dónde condujo a Sita? El ciervo dorado es una atadura. El considerar que son de oro significa perder vuestra fortuna elevada. No son oro. Significan una pérdida. Sita perdió a Rama, es decir perdió su casa libre de pesar.

El padre Brahma tiene un amor especial por sus hijos y es por esto que él quiere verlos siempre listos y libres de ataduras como él, para siempre. Ya habéis visto la escena de estar libres de ataduras, ¿verdad? ¿Cuánto tiempo le tomó estar siempre listo? ¿Acaso tuvo ataduras con alguien? ¿Recordó a alguien: “donde esta tal o cual”, porque era una compañera de servicio? ¿Recordaba estas cosas? Entonces habéis visto el papel de permanecer siempre listos, el papel del estado karmatit. Hasta el punto de su profundo amor por los hijos, así era su desapego. Recibió la llamada y se marchó. Sin embargo era el padre Brahma el que más amor tenía por todos los hijos. Cuanto más amor tenía mayor era su desapego. Habéis visto como se alejaba de todo. Cuando estáis cocinando algo y está a punto de estar listo, se despega de los lados. Hacerse completo, significa dejar los lados. Desapegarse de los lados significa alejarse. Solo el Único es el Soporte imperecedero. No toméis como soporte nada material, sean posesiones o comodidades. Esto es ser karmatit. Nunca escondáis nada porque al hacerlo, crece más todavía. La situación a lo mejor no es muy grande, pero la haréis tan grande como sea que la queráis esconder. Cuanto más queráis probar que tenéis la razón, más haréis crecer esa situación. Cuanto más obstinados seáis, más grande se hará esa situación. Por esto, no hagáis crecer las situaciones sino que ponedle fin, cuando aún es pequeña y manejable. Entonces será más fácil y estaréis felices. “Vino esta situación y la superé siendo victorioso sobre ella”. Esto os dará felicidad. ¿Lo entendéis? Vosotros doble extranjeros sois los que tenéis fervor y entusiasmo para alcanzar el estado karmatit, ¿verdad? Así es que el padre Brahma os está dando un sostenimiento sutil especial a vosotros hijos doble extranjeros, no el de ser el que os enseña o corrige porque el padre Brahma os ha creado invocándoos especialmente. Habéis sido creados a través de los pensamientos del padre Brahma. Se dice que Brahma creó el mundo por medio de sus pensamientos, que ese gran mundo de Brahmins fue creado a través de los pensamientos del padre Brahma. Entonces, sois las almas especiales que habéis sido creadas por la invocación del padre Brahma. Sois los hijos especialmente amados, ¿no es verdad? El padre Brahma comprende que vosotros sois los que tenéis el fervor y entusiasmo para hacer esfuerzos rápidos y ser los primeros. Ellos (Bap y Dada) conversaban acerca de decorar todo especialmente con las especialidades de los hijos doble extranjeros. Preguntáis cosas pero también entendéis con rapidez porque sois especialmente sensatos. Por esto, El Padre os da señales para que os liberéis de las ataduras y que seáis amorosos como él. No solo está diciendo esto a los que están aquí frente a Él sino a todos vosotros hijos. El Padre tiene a todos sus hijos Brahmin sean de esta tierra o del extranjero, frente a Él.

Achcha, hoy, Baba está teniendo una conversación de corazón a corazón. Se os dijo que el resultado de este año es muy bueno comparado con el año anterior, lo que demuestra que crecéis, que sois las almas que iréis al estado volador. Se da una señal para convertiros en yoguis perfectos a los que son dignos de esto. Achcha.

A los hijos que están constantemente libres de todas las ataduras del karma, y que permanecen yogyukt, a los hijos que constantemente hacen al Único Padre su soporte, a los hijos que siempre se alejan incluso de las debilidades sutiles, a los hijos poderosos que son capaces de discernir con estabilidad y concentración, a los hijos que se alejan de los apoyos perecederos de las personas y posesiones, a los hijos especiales que permanecen estables en el estado de estar liberados en la vida y en el estado karmatit, amor, recuerdos y namasté de BapDada.

BapDada le habla a Dadi Nirmal Shanta:
Tú eres la que siempre estás con el padre de todas maneras. Los que han continuado avanzando con el padre desde el comienzo, no pueden ver reducida su experiencia de la constante compañía. Esta es la promesa desde la infancia. Tú siempre tienes la compañía y continuaras moviéndote en compañía. Puedes llamarla la promesa de compañía constante o llamarla una bendición que recibiste. Así como el Padre viene de lo sutil a lo corporal para satisfacer la responsabilidad de amor, del mismo modo, vosotros hijos también venís aquí a satisfacer vuestra responsabilidad de vuestro amor. ¿Es así? No solo en el pensamiento sino que hasta en vuestros sueños, eso que llamáis el subconsciente, también en ese estado no podéis dejar la compañía del Padre detrás. Has forjado tal relación firme. Es una relación de muchos nacimientos, de todo el ciclo. Es en este nacimiento que se forja la relación para todo el ciclo. Solo que en este nacimiento final, algunos hijos se han dispersado a otros lugares por el servicio. Así como esas personas fueron al extranjero, todas vosotras fuisteis a Sindh. Unos fueron a un sitio y otros a otro. Si no todos hubieran ido al extranjero, ¿cómo se habrían abierto los centros? Achcha. Siempre tenéis la compañía del Padre, eres Par Dadi, la que cumple con la responsabilidad del compañerismo. BapDada está complacido de ver el fervor y entusiasmo que los hijos tienen por el servicio. Sois almas bendecidas. Mirad: ya han empezado a venir multitudes. Cuando haya aún mayor expansión, veréis cuántas multitudes se reunirán aquí. Esta forma bendecida de esta especialidad es la fundación. ¿Qué sucederá cuando haya multitudes? Daréis bendiciones, daréis drishti. Los ídolos vivientes se harán famosos desde aquí. En los comienzos la gente solía llamaros a todas vosotras, “diosas”. Al final también, os reconocerán y os clamarán: “diosas, diosas.” El “¡Saludos a las diosas, saludos a las diosas!” comenzará aquí. Achcha.

Bendición:
Que tengáis un derecho a la primera división y logréis el éxito utilizando el método correcto y comprendiendo las leyes de Dios.

Un paso de coraje y recibiréis muchos millones de pasos como ayuda. “Este método está fijado en el drama como una ley. Si este método no estuviera fijo como una ley, todos se convertirían en el primer rey del mundo. La ley del número indefinido se debe a este método. Cada cual puede tener tanto coraje y recibir ayuda consecuentemente. Sea que estéis entregados o que seáis parte de una familia, tenéis los mismos derechos y vuestro éxito se logra utilizando el método correcto. Comprended esta ley de Dios y terminad los juegos del descuido y recibiréis el derecho de ir a la primera división.

Eslogan:
Convertíos en una encarnación de lo económico respecto al tesoro de los pensamientos.