16.05.19       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, la primera fe que necesitáis tener es que el Padre, el Océano de la Paz y el Océano de la Felicidad, Él mismo, es quien os está enseñando. Ningún ser humano puede conceder paz ni felicidad a nadie.

Pregunta:
¿Cuál es el destino más elevado de todos? ¿Qué esfuerzo es necesario para alcanzar ese destino?

Respuesta:
Que haya un recuerdo firme del único Padre. Que vuestro intelecto no se dirija hacia nadie más. Este es el destino más elevado. Por eso, necesitáis hacer esfuerzos para haceros conscientes del alma. Cuando os hagáis conscientes del alma, todos los pensamientos viciosos terminarán y el divagar de vuestro intelecto se detendrá. Vuestra visión no debería estar atraída en absoluto hacia los cuerpos. Este es vuestro destino y, para ello, ¡sed conscientes del alma!

Om shanti.
El Padre espiritual se sienta aquí y os explica a los hijos espirituales. A este (Brahma Baba) no se le puede llamar el Padre espiritual. A hoy (jueves) se le llama el día del Satguru. Es un error llamarlo solo el día del guruvar (jueves). Hay muchos gurús, pero solo un Satguru. Hay muchos que se dan a sí mismos el nombre de gurú y también el de satguru. Hijos, ahora entendéis que hay una diferencia entre el Satguru y un gurú. Sat significa la verdad. Solo al único Padre incorporal y a ningún ser humano, se Le llama la Verdad. El Padre, el Océano del Conocimiento, solo viene una vez y os da este conocimiento verdadero. Los seres humanos nunca pueden dar este conocimiento verdadero a los seres humanos. Solo al único Padre incorporal se Le llama la Verdad. El nombre de este es Brahma; él no puede dar conocimiento a nadie. Brahma no tenía ningún conocimiento. Incluso ahora, diríais que él no tiene todo el conocimiento. Solo el Océano del Conocimiento, el Padre Supremo, el Alma Suprema, es quien tiene el conocimiento completo. No hay ser humano que pueda llamarse a sí mismo el Satguru. “Satguru” significa Aquel que es la Verdad completa. Cuando os hagáis verdaderos, esos cuerpos no permanecerán. A los seres humanos nunca se les puede llamar el Satguru. No tienen una fortaleza que valga ni siquiera un penique. Este dice: yo mismo soy un ser humano, igual que vosotros. En eso no es cuestión de fortaleza. Es el Padre, no Brahma, quien os está enseñando. Este Brahma también estudia con Él y después os enseña. Os llamáis Brahma Kumars y Kumaris y estáis estudiando con el Padre Supremo, el Alma Suprema, el Satguru. Recibís fortaleza de Él. Esta fortaleza no significa que si empujáis a alguien se caiga; no. Esto es fortaleza espiritual que recibís del Padre espiritual. Lográis paz mediante el poder del recuerdo y recibís felicidad por el estudio. Al igual que otros profesores os enseñan, el Padre también os está enseñando. Este también está estudiando; él es un estudiante. Todos los seres corporales son estudiantes. El Padre no tiene un cuerpo. Es incorporal y Él mismo viene aquí a enseñaros. Estáis estudiando de la misma forma que estudian otros estudiantes. Esto no es cuestión de esfuerzos. En el tiempo de estudiar, los estudiantes permanecen célibes. Mantienen el celibato y después, cuando finalizan sus estudios, se involucran en el vicio. A los seres humanos se les ve como seres humanos. Se dirá: Este es tal persona, este es un LLB (licenciado en derecho) y este otro es tal o cual oficial. Reciben títulos de acuerdo a sus estudios, pero sus caras son las mismas. Sabéis acerca de estudios mundanos. Los sabios y hombres santos que leen y estudian las escrituras no tienen grandeza. Nadie puede recibir paz mediante eso. Ellos mismos también están deambulando en busca de paz. Si hubiese paz en las junglas, ¿por qué regresarían a casa? Nadie logra liberación. Los que son muy conocidos, que existían en el pasado, como Rama-Krishna Paramhans, todos han renacido y han descendido. Nadie ha logrado liberación ni liberación en la vida. Todos tienen que hacerse tamopradhan. No podéis ver nada físicamente. Preguntad a alguien: ¿qué recibes de tu gurú? Dirán: paz. No obstante, no reciben nada. Ni siquiera saben el significado de paz. Los hijos ahora entendéis que Baba es el Océano del Conocimiento. Ningún sabio, hombre santo ni gurú puede ser el Océano de la Paz. Los seres humanos no pueden dar a nadie paz verdadera. Hijos, en primer lugar, vosotros debéis tener la fe de que solo el único Padre, que es el Océano de la Paz, os está enseñando. El Padre también os ha explicado cómo gira el ciclo del mundo. Los seres humanos nunca pueden dar paz o felicidad a los seres humanos. Este Brahma es Su carruaje; él es un estudiante, igual que vosotros. Él también pertenecía al camino de la familia. Simplemente dio su carruaje en préstamo al Padre en su etapa de retiro. Es el único Padre quien os está explicando. Ese Padre les dice a todos: tenéis que haceros sin vicios. Los que no puedan convertirse en esto os insultarán de muchas formas. Ellos creen que les estáis haciendo renunciar a la comida (los vicios) que han estado recibiendo nacimiento tras nacimiento, como herencia de su padre. El Padre ilimitado es quien les hace renunciar a eso. Él también hizo que este renunciase. También intentó salvar a los hijos. Salvó a los que fueron capaces de venir a Él. Hijos, ahora está en vuestro intelecto que no es un ser humano quien os está enseñando. Solo al único Padre incorporal se Le llama la Autoridad Todopoderosa. A nadie más se le puede llamar así. Él mismo os está dando conocimiento. El Padre mismo os está explicando. Esos vicios son vuestros mayores enemigos y tenéis que renunciar a ellos. Los que no pueden renunciar a ellos discuten mucho. Algunas mujeres también son de tal forma que causan mucho trastorno por el vicio. Ahora estáis en la edad de la confluencia. Nadie sabe que esta es la edad más auspiciosa de la confluencia. El Padre os explica muy claramente. Hay muchos que tienen fe total. Algunos tienen fe a medias, otros tienen 100% de fe, mientras que otros solo tienen un 10% de fe. Ahora, Dios os está dando shrimat: Hijos, ¡recordadme! Esta es la orden más importante del Padre. Solo cuando tengáis fe seguiréis esa orden. El Padre dice: Mis más dulces hijos, consideraos almas y recordad al Padre. No debéis recordar a este. Yo no digo esto, sino que lo dice Baba a través de mí. Este también está estudiando tal como lo hacéis los hijos. Todos sois estudiantes. Solo está el único Profesor que os está enseñando. Allí son seres humanos los que os enseñan, mientras que aquí es Dios quien os está enseñando. Vosotras, almas, estudiáis y después enseñáis a los demás. Para esto os tenéis que hacer muy conscientes del alma. Es el alma la que se convierte en un abogado o en un ingeniero. Ahora las almas tienen conciencia del cuerpo. En vez de ser conscientes del alma, os habéis hecho conscientes del cuerpo. Cuando sois conscientes del alma, no se os puede llamar viciosos. Tales almas nunca tendrían pensamientos viciosos. Solo a través de la conciencia del cuerpo tenéis pensamientos viciosos. En ese momento, miráis a los demás con la visión del vicio. Las deidades nunca pueden tener una visión viciosa. La visión cambia mediante el conocimiento. En la edad de oro, no tendrán amor ni danzarán como lo hacen aquí. Allí tendrán amor, pero no habrá el mal olor del vicio. La gente se ha estado involucrando en el vicio nacimiento tras nacimiento y, por eso, con gran dificultad pueden eliminar esa intoxicación. El Padre os hace sin vicios y algunos hijos se vuelven muy fuertes. Solo tengo que hacerme completamente sin vicios. Vine solo y tengo que regresar solo. A ellos no les gustaría que alguien les tocase ni siquiera levemente. Dirían: ¿por qué me está tocando este? El olor de los vicios está en ese. Los que son viciosos no deberían tocarnos nunca. Tenéis que alcanzar este destino. Vuestra visión no debería ir en absoluto hacia los cuerpos. Tenéis que crear ese estado karmatit ahora. Incluso ahora, no hay nadie que mire solo al alma. Este es vuestro destino. El Padre siempre dice: Hijos, consideraos almas. Ese cuerpo es la cola a través de la cual representáis vuestro papel. Algunos dicen que hay algún poder en este, pero no es cuestión de poder. Esto es un estudio. Igual que otros estudian, este también está estudiando. Uno se tiene que romper mucho la cabeza por la pureza; requiere mucho esfuerzo. Por eso, el Padre dice: miraos unos a otros como almas. Todavía permanecéis conscientes del alma en la edad de oro. Allí no está el reino de Ravan. Allí, no es cuestión de vicio. Aquí, en este reino de Ravan, todos son viciosos. Por ello, el Padre viene a haceros sin vicios. Si no os hacéis así, se tendrá que experimentar castigo. El alma no puede ir allá arriba sin hacerse pura. Se tienen que saldar todas las cuentas kármicas. Aun así, el estatus se reduce. Se está estableciendo un reino. Los hijos sabéis que en el paraíso existió el único reino original y eterno de las deidades. Al principio, sin duda habrá un rey y una reina. Después, estará su dinastía. Se crean muchos súbditos. Se crearían diferencias en su estado. Los que no tienen fe plena no pueden estudiar por completo; no pueden hacerse puros. Para los que han sido impuros durante la mitad del ciclo, hacerse puros para 21 nacimientos en un solo nacimiento, ¿es cómo ir a casa de vuestra tía? Lo principal es la lujuria. La ira, etc., no es tan fuerte. Si vuestro intelecto se dirige hacia otro lugar, definitivamente no tenéis recuerdo del Padre. Si el recuerdo del Padre se hace firme, vuestro intelecto no irá en otras direcciones. El destino es muy elevado. Algunas personas oyen hablar de la pureza y es como si ardiesen en un fuego. Dicen: nadie más ha dicho esto antes. No se menciona en las escrituras. Consideran que es muy difícil. Esa es una religión distinta del camino del aislamiento. Tienen que renacer e ir a la religión de la renunciación. Se llevan esos mismos sanskares con ellos. Vosotros no tenéis que renunciar a vuestro hogar y familia. Se ha explicado que podéis vivir en casa y también explicarles: ahora es la edad de la confluencia. Sin haceros puros, no podéis convertiros en deidades en la edad de oro. Los que escuchen incluso un poco de conocimiento, continuarán convirtiéndose en súbditos. Se crean muchos súbditos. En la edad de oro no hay consejeros porque el Padre os hace completamente todoconocedores. Los que no tienen conocimiento son los que necesitan tener consejeros. En este tiempo, ved cómo continúan matándose unos a otros. Su naturaleza de enemistad es muy fuerte. Ahora entendéis que dejaréis ese cuerpo viejo y tomaréis otro. No es gran cosa. Esa gente muere con pesar mientras que vosotros os tenéis que ir con felicidad en el recuerdo del Padre. Cuanto más Me recordéis a Mí, el Padre, más continuaréis olvidando a todos los demás. No se recordará a nadie más. Sin embargo, tendréis este estado cuando tengáis fe completa. Si no hay fe, no puede haber recuerdo. Simplemente lo dicen por decir. Si no hay fe, ¿para qué tendríais recuerdo? No todos tienen fe hasta el mismo punto. Maya hace que os apartéis de la fe. Simplemente os hacéis como erais antes. En primer lugar, necesitáis tener fe en el Padre. ¿Dudaríais de que Aquel es el Padre? Solo el único Padre os da este conocimiento. Este dice: Yo no conocía al Creador ni el principio, medio y final de la creación. Alguien me lo relató. Yo adopté 12 gurús, pero tuve que renunciar a todos ellos. Esos gurús no me dieron conocimiento. El Satguru vino de repente y entró en mí. Pensé: No sé lo que va a ocurrir. En el Gita se menciona que a Arjuna se le concedió una visión. No se trata solo de un Arjuna. Este es el carruaje. Este también estudiaba el Gita antes. El Padre entró en él, le concedió la visión de que solo el Padre da este conocimiento y por eso dejó de leer el Gita. El Padre es el Océano del Conocimiento. Él nos dice esto. El Gita es la madre y el padre. Es al Padre a quien decís: Tú eres la Madre y Tú eres el Padre. Él crea la creación. Él la adopta. Este Brahma también es como vosotros. El Padre dice: cuando llega el estado de retiro de este, Yo entro en él. Las kumaris son puras. Para ellas es fácil. Después de casarse, sus relaciones incrementan mucho. Por eso se requiere esfuerzo para hacerse consciente del alma. De hecho, el alma está separada del cuerpo, pero habéis sido conscientes del cuerpo durante medio ciclo. El Padre viene y os hace conscientes del alma en este nacimiento final, y por eso lo encontráis difícil. Después de hacer esfuerzos, muy pocos aprueban. Solo emergen ocho joyas. Preguntaos: ¿Está mi línea clara? ¿Recuerdo a alguien que no sea el Padre? Este estado se creará al final. Se requiere mucho esfuerzo para hacerse consciente del alma. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Cambiad vuestra visión con conocimiento. Haceos conscientes del alma y terminad todos los pensamientos viciosos. Que no haya mal olor de ningún vicio. Que vuestra visión no se dirija a los cuerpos en absoluto.

2. Vuestro recuerdo solo se hará firme cuando haya la fe firme de que solo el Padre ilimitado os está enseñando. Prestad atención a que Maya no os haga dudar de vuestra fe ni siquiera levemente.

Bendición:
Que os convirtáis en un alma digna de adoración que siempre realiza acciones elevadas en base a la pureza.

La pureza os hace dignos de adoración. Los que siempre realizan acciones elevadas se hacen dignos de adoración. Sin embargo, la pureza no es solo el celibato; haced que no haya pensamientos negativos acerca de nadie en vuestra mente; que no haya palabras inapropiadas; que no haya ninguna diferencia en vuestras relaciones y conexiones; que haya la misma buena relación con todos. Cuando no haya impureza en vuestros pensamientos, palabras o acciones, se dirá que sois un alma digna de adoración. “Yo soy un alma supremamente digna de adoración”. Con esta conciencia, fortaleced la base de vuestra pureza.

Eslogan:
Tened siempre esta intoxicación espiritual: "¡Wah re me! (La maravilla de mí mismo)" y continuaréis danzando de felicidad en vuestra mente y con vuestro cuerpo de forma natural.