17.01.19       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, deberíais estar asombrados de cómo habéis encontrado a un Padre tan dulce, que no tiene deseos, y de cómo Él es un Donador tan grande. Él no tiene el más mínimo deseo de recibir nada.

Pregunta:
¿Qué papel maravilloso desempeña el Padre? ¿Con qué deseo 100% altruista ha venido el Padre a esta tierra?

Respuesta:
El papel maravilloso de Baba es enseñarnos. Él viene aquí simplemente para hacer servicio. Él nos mantiene. Nos da amor y afecto, y dice: dulces hijos, haced esto. Nos da conocimiento, pero no toma nada. El Padre 100% altruista tiene el deseo de ir a mostrar a Sus hijos el camino, darles las noticias del principio, el medio y el final del mundo. El deseo del Padre es que los hijos se hagan virtuosos.

Om shanti.
Los más dulces hijos espirituales habéis encontrado al Padre espiritual que no toma nada. Él no come ni bebe nada. No tiene esperanzas ni deseos. Los seres humanos sin duda tienen uno u otro deseo. Quieren hacerse ricos o convertirse en tal o cual cosa. Ese no tiene deseos; es Abhogta (más allá del efecto de la experiencia). Habéis escuchado que hubo un sabio que decía que no comía ni bebía nada. Es como si él estuviera copiando. En el mundo entero, solo el único Padre es quien no toma nada ni hace nada. Por tanto, los hijos deberíais pensar de quién sois hijos. ¿Cómo entra el Padre en este? Él mismo no tiene ningún deseo. Es incógnito. Hijos, solo vosotros conocéis toda Su biografía. También entre vosotros, hay pocos que entiendan esto por completo. Debería entrar en vuestro corazón que habéis encontrado al Padre que no come, ni bebe, ni toma nada. Él no tiene ningún deseo. No puede haber nadie como Él. Solo se recuerda al único Dios incorporal, más elevado en lo alto. Todos Le recuerdan. Él, vuestro Padre, es Abhogta, el Profesor es Abhogta y el Satguru es Abhogta. No toma nada. ¿Qué haría Él con eso después de tomarlo de vosotros? Ese es el Padre maravilloso. Él no tiene el más mínimo deseo para Sí mismo. No hay ningún ser humano así. Los seres humanos necesitan de todo: comida, ropa, etc. Yo no necesito nada. Me clamáis para que venga y haga puros a los impuros. Yo soy incorporal. No tomo nada. Ni siquiera tengo Mi propia forma (cuerpo). Simplemente entro en este. El alma en este es la que come y bebe. Mi alma no tiene ningún deseo. Yo vengo aquí solo por servicio. Tenéis que pensar en cuán maravillosa es esta obra. El único Padre es amado por todos. Él no tiene ningún deseo. Simplemente viene, nos enseña y nos mantiene. Nos da amor y afecto: dulces hijos, ¡haced esto! Él os da conocimiento, pero no toma nada. Solo el Padre es Karankaravanhar. Si vosotros Le dierais algo a Shiv Baba, ¿qué haría Él con eso? ¿Tomaría toli y se lo comería? Shiv Baba ni siquiera tiene un cuerpo, entonces, ¿cómo tomaría algo? Y, ¡mirad cuánto servicio hace! Él os da unas directrices muy buenas y os hace hermosos. Los hijos deberíais estar asombrados por esto. El Padre es el Donador de todas formas. El Donador es tan grande. Él no tiene ningún deseo. Aunque Brahma está preocupado porque tiene que cuidar de tantos hijos y alimentarles con el dinero que llega, es solo para Shiv Baba. Yo lo sacrifiqué todo. Yo sigo el shrimat del Padre y utilizo todo lo que tengo de una forma valiosa y creo mi futuro, mientras que el Padre es 100% altruista. Él simplemente tiene la preocupación de ir a mostrar el camino a todos: Yo debería ir a dar las noticias del principio, el medio y el final del mundo. Nadie más lo sabe. Solo los hijos lo sabéis. El Padre os enseña en la forma del Profesor. Él no os cobra ninguna cuota. Lo que tomáis, lo tomáis en el nombre de Shiv Baba. El retorno se recibe allí. ¿Tiene Baba el deseo de convertirse, de un hombre corriente, en Narayan? El Padre os enseña de acuerdo al drama. No es que Él tenga el deseo de estar sentado en el trono más alto; no. Todo depende de cómo estudiéis y de vuestras virtudes divinas. Después, también tenéis que enseñar a otros. El Padre ve que cualquier acto que este representa de acuerdo al drama, sucedió en el ciclo anterior. Él mira eso como el Observador desapegado. Él también os dice a los hijos: Miradlo todo como un observador desapegado. Miraos a vosotros mismos y ved si estáis estudiando o no. ¿Estoy siguiendo el shrimat o no? ¿Estoy haciendo servicio para hacer a otros iguales a mí mismo o no? El Padre habla tomando pr e sta da la boca de este. Un alma es viviente; un cadáver no puede hablar. Él sin duda entraría en un ser viviente. El Padre es tan altruista. Él no tiene ningún deseo. Un padre físico sentiría que cuando sus hijos crezcan, cuidarán de él. Ese no tiene ningún deseo. Él sabe cómo es Su papel en el drama. Yo simplemente vengo para enseñaros. Esto también está fijado. La gente no conoce el drama en absoluto. Los hijos tenéis la fe de que el Padre os está enseñando. Este Brahma también está estudiando. Él definitivamente estaría estudiando lo mejor de todo. También es un muy buen ayudante de Shiva. Yo no tengo ninguna riqueza. Solo los hijos dais riqueza y también la recibís. Dais dos puñados y lo recibís en el futuro. Algunos no tienen nada y por eso no dan nada. No obstante, si alguien estudia bien, recibirá un buen estatus en el futuro. Hay muy pocos que recuerden que están estudiando para el mundo nuevo. Si recuerdan esto, eso también es Manmanabhav. Sin embargo, hay muchos que pierden el tiempo en asuntos mundanos. Lo olvidan todo: qué está enseñando Baba, cómo está enseñando y cuán elevado es el estatus que tienen que reivindicar. Continúan discutiendo y peleando entre ellos y pierden el tiempo. Los que van a pasar un examen superior nunca perderían el tiempo; estudiarían bien y seguirían el shrimat. Tenéis que seguir el shrimat. El Padre dice: Sois desobedientes. Yo os doy el shrimat de recordar al Padre y os olvidáis. Esto se diría que es una debilidad. Maya os agarra por la nariz, os muerde y se sienta sobre vuestra cabeza. Esto es un campo de batalla. Maya logra la victoria sobre hijos muy buenos. Entonces, ¿de quién se difama el nombre? De Shiv Baba. Se recuerda que los que difaman el nombre del Satguru no pueden reivindicar un estatus elevado. ¿Cómo podrían reivindicar un estatus elevado los que son derrotados por Maya? Deberíais utilizar vuestro intelecto para vuestro propio beneficio y ver cómo podéis hacer esfuerzos para recibir vuestra herencia de Baba. Haceos muy buenos como los maharathis y mostrad el camino a todos. Baba os muestra métodos muy fáciles para el servicio. El Padre dice: Me habéis estado clamando y ahora os digo: Recordadme y os haréis puros. Están los cuadros del mundo puro. Esto es lo principal. Aquí, tenéis una meta y objetivo. No es que si queréis estudiar para ser médico tengáis que recordar a un médico o que si queréis ser un abogado tengáis que recordar a un abogado. El Padre dice: Simplemente recordadme solo a Mí. Yo soy el que satisfará todos vuestros deseos. Simplemente recordadme, no importa cuánto os moleste Maya. Todavía hay una batalla entre vosotros. No es que instantáneamente lograréis la victoria sobre ella. Hasta ahora, ni una sola persona ha logrado la victoria sobre Maya. Obteniendo la victoria, entonces os convertiréis en los amos del mundo. La gente canta: Soy un esclavo; soy Tu esclavo. Aquí, tenéis que convertir a Maya es vuestra esclava. Allí, Maya nunca os causará pesar. Hoy en día, el mundo es muy sucio. Continúan causándose pesar unos a otros. Baba es tan dulce y no tiene ningún deseo para Sí mismo. ¡Vosotros no recordáis a tal Padre! Algunos incluso dicen: yo creo en Shiv Baba, no en Brahma Baba. Sin embargo, ambos están juntos. No podéis hacer un trato sin el intermediario. Este es el carruaje de Baba y su nombre es “El Carruaje Afortunado” (Bhagirath). Sabéis que el número uno, el más elevado de todos, es este. En una clase, se respeta a un monitor;se le da respeto. Este es el hijo amado durante tanto tiempo perdido y ahora encontrado número uno. Allí todos los reyes han de tener respeto por este (Shri Narayan). Solo cuando entendáis esto tendréis el sentido común de darle respeto . Solo cuando aprendáis a darle respeto aquí, podréis darle respeto allí. Si no, ¿qué recibiréis? Ni siquiera podéis recordar a Shiv Baba. El Padre dice: Vuestro barco cruzará teniendo recuerdo. Él os da el reino ilimitado. Deberíais recordar mucho a tal Padre. Deberíais tener mucho amor por Él en vuestro interior. Mirad cómo este ama tanto al Padre. Solo cuando tengáis amor vuestra vasija se puede hacer de oro. Aquellos cuya vasija sea de oro tendrán un comportamiento de primera clase. De acuerdo al drama, se tiene que establecer el reino. Se necesitan todos los tipos para eso. El Padre explica: Hijos, nunca deberíais enfadaros. Deberíais entender que, si no hacéis servicio, eso significa que estáis perdiendo el tiempo. Si alguien no hace servicio para la yagya de Shiv Baba, ¿qué recibiría? Solo los serviciales podrán reivindicar un estatus elevado. Deberíais tener interés en beneficiaros. Si no hacéis esto, estáis destruyendo vuestro estatus. Cuando los estudiantes están estudiando bien, su profesor está complacido con ellos porque entiende que glorificarán su nombre y que él recibirá un premio gracias a ellos. El padre y el profesor, etc., todos estarían felices. Los padres se entregan a los hijos buenos y dignos que hacen un servicio muy bueno. Entonces, el Padre también está complacido cuando escucha esto. Sin duda se glorificarían los nombres de los que sirven a muchos. Son los que podrían reivindicar un estatus elevado. Día y noche, su única preocupación es por el servicio. No están preocupados por su comida y bebida. Mientras explican el conocimiento, su garganta incluso se seca. Solo tales hijos amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados son los que van a reivindicar un estatus elevado. Esto es algo para 21 nacimientos, y eso también, ciclo tras ciclo. Cuando se anuncien los resultados, se entenderá quiénes hicieron servicio y a cuántos mostraron el camino. También es esencial reformar el carácter. Están los nombres de “maharathis”, “caballería” e “infantería”. Si no hacéis servicio, deberíais entender que sois parte de la infantería. Ninguno de vosotros deberíais pensar que recibiréis un estatus elevado porque ayudasteis con vuestra riqueza. Eso es un completo error. Todo depende de vuestro servicio y de cómo estudiéis. El Padre os continúa explicando a los hijos que deberíais estudiar y reivindicar un estatus elevado y no incurrir en una pérdida cada ciclo. Baba ve cuando estáis incurriendo en una pérdida para vosotros mismos: Este no sabe nada, porque simplemente está feliz pensando que reivindicará un número por delante en el rosario porque ha dado algún dinero. Incluso si alguien ha dado dinero, pero no ha embebido el conocimiento y no permanece en yoga, ¿de qué utilidad es eso? Si no tenéis misericordia, entonces, ¿cómo estáis siguiendo al Padre? El Padre ha venido para haceros hermosos a los hijos. El Padre se entrega a Sí mismo a los que hacen hermosos a muchos otros. También hay mucho servicio físico para hacer. Baba alaba mucho a la bhandari (quien cuida de la cocina). Ella recibe bendiciones de muchos. Hasta el punto que sirven y dan sus huesos en el servicio, de acuerdo a eso, solo se benefician a sí mismos; ganan su propio ingreso. Sirven con mucho amor desde lo más profundo de su corazón. Los que causan conflicto estropean su propia fortuna. Los que tengan avaricia serán acosados por ella. Todos vosotros estáis en la etapa del retiro. Todos vosotros tenéis que ir más allá del sonido. Cada uno os deberíais preguntar: ¿Cuánto servicio hago durante todo el día? Algunos hijos no sienten felicidad a menos estén haciendo servicio. Algunos tienen malos presagios en su intelecto y en su estudio. Baba enseña a todos hasta el mismo punto. El intelecto de cada uno es diferente. No obstante, aun así, deberíais hacer esfuerzos. Si no, vuestro estatus será así ciclo tras ciclo. Al final, cuando se anuncien los resultados, tendréis visiones de todo. Tendréis visiones y después seréis transferidos. También se dice en las escrituras que se arrepintieron mucho al final por haber desperdiciado mucho tiempo y por haber sido engañados mucho ciclo tras ciclo. El Padre continúa advirtiéndoos. Shiv Baba solo tiene el único deseo de que los hijos estudien y reclamen un estatus elevado. Él no tiene ningún otro deseo. No hay nada que sea útil para Él. El Padre explica: Hijos, haceos introvertidos. El mundo entero es extrovertido. Vosotros os hacéis introvertidos. También tenéis que revisar vuestro estado y hacer esfuerzos para reformaros. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.
 

Esencia para el dharna:
1. Convertíos en un observador desapegado y mirad vuestro papel: ¿Estoy estudiando bien y también enseñando a otros o no? ¿Estoy haciendo servicio para hacer que los demás sean como yo? No perdáis el tiempo en asuntos mundanos.

2. Haceos introvertidos y reformaos. Tened el interés de beneficiaros. Permaneced ocupados en el servicio. Definitivamente sed misericordiosos como el Padre.

Bendición:
Que recibáis la bendición del éxito al usarlo todo de una forma digna y valiosa, y os convirtáis en una imagen bendecida.

En la edad de la confluencia, los hijos tenéis la herencia y también la bendición: "¡Usadlo todo de una forma digna y valiosa y recibiréis éxito!". Usarlo todo de una forma digna y valiosa es la semilla, y el éxito es el fruto. Si la semilla es buena, es imposible que no recibáis su fruto. Tal como les decís a los demás que utilicen su tiempo, sus pensamientos y su riqueza de una forma digna y valiosa, del mismo modo, revisad vuestra lista de todos los tesoros y ved qué tesoros se usaron de una forma digna y valiosa y cuáles fueron desperdiciados. Continuad usándolo todo de una forma digna y valiosa, y os llenaréis de todos los tesoros y os convertiréis en una imagen bendecida.

Eslogan:
Para recibir el premio de Dios, evitad cualquier cosa que sea un desperdicio o negativa.


Esfuerzo especial para hacerse igual al Padre Brahma.
Al igual que el padre Brahma, no entréis en la expansión de nada, poned un punto final a la expansión y fundid esa situación en el punto. Convertíos en un punto, poned un punto final y fundíos en el punto, y toda la expansión y la telaraña se fundirán en un segundo, vuestro tiempo se ahorrará y os liberaréis del esfuerzo. Os convertiréis en un punto y estaréis perdidos en el amor en el punto.