20.01.19 Avyakt Bapdada
Spanish
Murli 12.04.84 Om Shanti
Madhuban
L a base de la vida
Brahmin es la pureza.
Hoy, BapDada está
mirando a todos los cisnes santos para ver hasta qué punto cada cisne santo se
ha vuelto santo y hasta qué punto cada uno se ha convertido en un cisne. ¿Hasta
qué punto habéis puesto la pureza, es decir, el poder de volveros santo s, en
vuestra vida, es decir, en vuestros pensamientos, palabras, acciones, relaciones
y conexiones? ¿Es santo cada pensamiento, es decir, está lleno del poder de la
pureza? ¿Con los pensamientos de la pureza sois capaces de reconocer y
transformar a cualquier alma que tenga pensamientos impuros? ¿Con el poder de la
pureza podéis cambiar la visión, la actitud y las acciones de cualquier alma? Ni
siquiera los pensamientos impuros os pueden atacar cuando se enfrentan a este
gran poder. Sin embargo, cuando vosotros mismos sois derrotados en vuestros
pensamientos, palabras y acciones, es entonces cuando sois derrotados por otras
personas y vibraciones. Ser derrotado en una relación o conexión con otro,
demuestra que vosotros mismos sois derrotados en cuanto a forjar todas las
relaciones con el Padre, porque es debido a esto que sois derrotados por alguna
relación o conexión. La semilla de ser derrotado en cuanto a la pureza es
impresionarse por alguien o por sus virtudes, naturaleza, personalidad o
especialidad. Impresionarse por alguien o por su presencia física no es
impresionarse, sino arruinarse. La especialidad individual, virtud o naturaleza
de una persona es una especialidad donada por el Padre, es decir, es un regalo
de Dios. Impresionarse por alguien es ser engañado. Ser engañado significa tomar
pesar. El poder de la impureza es un poder como un espejismo, el cual se
experimenta fácilmente a través de las conexiones y relaciones. Os atrae.
Pensáis que estáis impresionados por la bondad. Por eso las palabras que decís y
pensáis son: “éste me gusta mucho. Me gustan mucho las virtudes y naturaleza de
éste. Me gusta el conocimiento de éste. Me gusta que éste conduzca el yoga.
Recibo poder y cooperación de éste. Recibo amor de éste”. Recibís un logro
temporal pero sois engañados. Olvidáis al Otorgador, la Semilla, la base, y os
aferráis a una rama colorida y os columpiáis. Entonces, ¿cuál sería vuestro
estado? Sin que tengáis una base, ¿la rama os hará columpiaros u os hará caer?
Hasta que hayáis experimentado la dulzura de todas las relaciones y todos los
logros de la Semilla, es decir, del Otorgador, continuaréis siendo engañados por
los logros de las diferentes ramas que son como un espejismo: algunas veces por
las personas, otras veces por las comodidades materiales y algunas veces por las
vibraciones y la atmósfera. Impresionarse de esta manera significa privarse del
logro eterno. Cuando tenéis el poder de la pureza, el estado que queráis, el
logro que queráis y la tarea en la que queráis tener éxito, todos ellos se harán
siempre presentes delante de vosotros como un sirviente, cuando lo queráis.
Incluso al final de la edad de hierro veis la evidencia de los elementos de la
naturaleza siendo los sirvientes de las grandes almas de nombre, que han
embebido el poder de la pureza rajopradhan. Incluso ahora, su nombre de “grandes
almas” continúa. Incluso ahora, ellas son adoradas. Las almas impuras se
inclinan ante ellas. Así que, solo considerad cuán grande es el poder de la
pureza al final y cuán poderosa es la pureza satopradhan que habéis logrado de
Dios. Delante de este poder elevado de la pureza, la impureza no solo se ha
inclinado, está bajo vuestros pies. El poder maligno de la impureza se muestra
bajo los pies de una Shakti. ¿Cómo podría derrotaros algo que es derrotado y
está bajo vuestros pies?
Ser derrotado en la vida Brahmin significa ser un Brahmin solo de nombre. No
seáis descuidados sobre esto. La base de la vida Brahmin es el poder de la
pureza. Si la base es débil, cómo sería capaz de sostenerse el edificio de 21
plantas de logro. Si la base se sacude, la experiencia del logro no puede estar
allí todo el tiempo, o sea, no podéis permanecer imperturbables ni podéis
experimentar el gran logro del tiempo y el nacimiento presentes. Os
convertiríais en devotos conocedores, quienes cantan la alabanza del tiempo y de
este nacimiento elevado, es decir, tendríais el entendimiento pero vosotros
mismos no os convertiríais en eso. A esto se le llama un devoto conocedor. Si
después de convertiros en un Brahmin no habéis experimentado la bendición y la
herencia de todos los logros y todos los poderes, entonces ¿cómo se os llamaría?
¿Un alma necesitada o un alma Brahmin? Comprended muy bien esta pureza en todas
sus formas diferentes. Mantened un ojo severo sobre vosotros mismos. No solo
avancéis. Incluso intentáis ser listos con las almas instrumento y también con
el Padre. “Esto sucede todo el tiempo. ¿Quién se ha convertido en esto hasta
ahora?”. O decís, “esto no es impureza, es grandeza, este es un medio de
servicio”. “Yo no me estoy impresionando, solamente estoy tomando cooperación.
Yo me impresiono porque él o ella es un ayudante”. Tan pronto como olvidáis al
Padre, sois golpeados por la bala de Maya. O para liberaros decís: “yo no estoy
haciendo esto. La otra persona lo está haciendo”. Sin embargo, si olvidáis al
Padre, os encontraréis con Él en Su forma de Dharamraj. Nunca seréis capaces de
experimentar la felicidad de la relación con el Padre. Por lo tanto, no
escondáis nada, no hagáis solo por hacer. No culpéis a los demás. No seáis
engañados por la atracción de un espejismo. En esta base de la pureza, BapDada
dará a través de Dharamraj un castigo de cien veces, muchos millones de veces.
No se pueden hacer concesiones en esto. Él no puede ser misericordioso en esto,
porque es debido a que rompisteis la relación con el Padre que os
impresionasteis por alguien. Alejarse de la influencia de Dios y ser influido
por las almas significa que no conocéis al Padre, no habéis reconocido al Padre.
El Padre no está delante de tales almas en la forma del Padre, sino en la forma
de Dharamraj. Allí donde hay pecado (paap), no está el Padre (Bap). Por
consiguiente, no os hagáis descuidados. No consideréis que esto es algo pequeño.
Impresionarse por alguien, tener deseos, significa que hay un rastro del vicio
de la lujuria. No os podéis impresionar a menos que haya algún deseo. Ese deseo
es el vicio de la lujuria. Es un gran enemigo. Viene en dos formas. Los deseos
harán que os impresionéis u os causarán aflicción. Por tanto, así como cantáis
el eslogan, “el vicio de la lujuria es la puerta al infierno”, del mismo modo,
en vuestra vida tened el dharna de que cualquier tipo de deseo temporal es tan
engañoso como un espejismo. Un deseo significa ser engañado. Por lo tanto,
mantened un ojo severo y convertíos en una forma de Kali para este vicio, es
decir, este deseo. No adoptéis una forma amorosa y digáis: “él está indefenso.
Es bueno. Solo tiene un poco de eso; esto se solucionará bien”. ¡No! Adoptad una
forma temible sobre los vicios: no para los demás, sino para vosotros mismos.
Solo entonces podréis destruir vuestros pecados y convertiros en un ángel. Si no
sois capaces de tener yoga, entonces revisad: sin duda algún vicio escondido os
está atrayendo hacia sí mismo. Es imposible que un alma Brahmin no sea capaz de
tener yoga. Un Brahmin significa que pertenecéis a Uno, todos sois uno. Entonces,
¿adónde iríais? Si no hay nada más, ¿adónde más iríais? Achcha.
No solo es el celibato, pues hay otros hijos del vicio de la lujuria. BapDada
está muy soprendido de una cosa. Un Brahmin dice que tiene una visión de
desperdicio y una actitud viciosa hacia otra alma Brahmin. Esto es difamar al
clan de la familia. Vosotros decís, “hermana”” o “hermano”, ¿y qué hacéis? Si
alguien tiene una visión impura o pensamientos impuros por su hermana lokik, se
dice que él es alguien que difama el nombre del clan de la familia. Entonces, ¿qué
se diría aquí? No aquellos que difaman a la familia solo por un nacimiento, sino
nacimiento tras nacimiento. Ellos son los que pierden su fortuna del reino.
Nunca cometáis ese pecado de muchos millones de veces. Este no solo es un acto
pecador, es un acto extremadamente pecador. Por lo tanto, ¡pensad, comprended y
sed cautelosos! Este pecado se pegará a vosotros como los demonios de la muerte.
En el presente podéis pensar que estáis viviendo una vida muy agradable y cómoda.
¿Quién os ve? ¿Quién sabe algo? No obstante, se está acumulando un pecado sobre
otro y estos pecados vendrán a engulliros. BapDada sabe cuán severo es el
resultado de esto. Así como alguien deja su cuerpo con mucho dolor y sufrimiento,
del mismo modo, los pecados causarán que el intelecto tenga dolor y sufrimiento
mientras se deja el cuerpo. Estos demonios de la muerte del pecado siempre
permanecerán delante de vosotros. El final es muy severo. Por lo tanto, en este
tiempo no cometáis ese pecado ni siquiera por error. BapDada no se lo está
diciendo solo a los que están sentados frente a Él, sino que Él está volviendo
poderosos a todos los hijos en todas partes. Él os está volviendo cautelosos e
inteligentes. ¿Comprendéis? Hasta ahora, todavía hay mucha debilidad en esta
asignatura. Achcha.
A aquellos que entienden las señales que se les dan, a los que adoptan la forma
de Kali para sus pensamientos y acciones pecadoras, a los que permanecen a salvo
de los distintos engaños, a los que se resguardan del pesar, a las almas
poderosas, amor, recuerdos y namasté de BapDada.
Convert íos
en un Brahmachari, los que siguen al padre Brahma en sus pensamientos y
actividad.
Ser un Brahmachari significa seguir las actividades del padre Brahma. Que cada
paso de vuestros pensamientos, palabras y acciones sigan las huellas de los
pasos del padre Brahma. Que las actividades del padre Brahma sean visibles en
cada una de vuestras acciones. Que vuestros pensamientos, palabras y acciones
sean los de un Brahmachari. Los que son Brahmacharis así, siempre muestran en su
cara y comportamiento, ser introvertidos y con alegría supra sensorial.
Brahmacharis son aquellos cuyas acciones revelan la actividad de Brahma Baba, y
sus palabras son similares a las de Brahma. La forma de hacer las cosas también
es similar a las maneras del padre Brahma. Que el sanskar que el padre Brahma
hizo suyo, cuando recordó a todos el tiempo, renunciando a su cuerpo, es decir
se hizo incorporal, sin vicios y sin ego, también sea el sanskar natural de
vosotros Brahmins. Solo entonces, se dirá que sois Brahmacharis. Que vuestros
sanskares y naturaleza tengan la novedad de ser iguales a los del padre. No
pongáis excusas diciendo que esa es vuestra naturaleza. Que vuestra naturaleza
se haga como la naturaleza del padre.
Tomar el voto de pureza no solo significa ser célibe, sino que cada palabra que
habláis debe estar llena de vibraciones de pureza como Brahma. Cada palabra debe
ser una versión elevada. No pueden ser burdas o vulgares, sino únicas y
espirituales. Cada pensamiento que tenéis debe estar lleno con la importancia de
la pureza. Cada acción que realicéis debiera verse como la acción de un karma
yogui, debe estar llena de yoga. Este es el significado de convertirse en un
Brahmchari (célibe) y Brahmachari (el que sigue los pasos del padre).
Todos habéis visto o escuchado que a pesar de que Brahma Baba estaba en un
cuerpo común, era visto por los demás, como el más elevado. Incluso ahora,
podéis ver que en su forma sutil, tiene el resplandor de un ser muy elevado.
Ahora, seguid al padre. Aunque estéis llevando a cabo tareas cotidianas, que
vuestro estado permanezca elevado. Haced que vuestra cara refleje la influencia
de vuestra vida elevada. Que todos experimenten ver al padre en cada una de
vuestras acciones. A esto se le conoce como ser un Brahmachari.
El padre Brahma tenía amor especial por la murli y por eso se convirtió en
murlidhar. También se muestra al futuro Shri Krishna tocando la murli (flauta).
Así pues, amar lo que el padre ama es señal de amor verdadero. Esto se conoce
como amar al padre Brahma, es decir, ser un Brahmachari.
Antes de que realicéis alguna acción, habléis alguna palabra o tengáis cualquier
pensamiento, revisad primero si son iguales a las del padre Brahma. Luego pensad
ese pensamiento, hablad esa palabra o realizad esa acción con vuestros órganos
físicos. No digáis que no queríais hacer eso y que solo sucedió. La especialidad
del padre Brahma era poner algo en práctica solo después de haberlo pensado o
comentado con antelación. Aquellos que siguen al padre Brahma de esta manera son
Brahmacharis.
Basado en la fe, en la intoxicación espiritual y en el conocimiento de que todo
está predestinado en el drama, el padre Brahma utilizó todo de manera valiosa y
digna en un segundo. No se quedaba con nada para él sino que lo utilizaba todo
de forma valiosa. Vosotros habéis comprobado esto de forma práctica. Hasta el
último día utilizó su cuerpo, escribiendo cartas y hablando las versiones
elevadas, usando además su tiempo y pensamientos de manera valiosa y digna.
Entonces ser Brahmachari significa utilizar todo de manera valiosa y digna, es
decir utilizarlas para un propósito elevado.
Así como el padre Brahma estaba constantemente alegre permaneciendo a la vez
maduro y sincero y manteniendo el equilibrio estable entre ambos, también
vosotros seguid al padre. Nunca os confundáis por nada ni permitáis que vuestro
ánimo cambie en ninguna situación. Seguir al padre Brahma constantemente en cada
acción que realizáis es ser un Brahmachari.
El eslogan favorito del padre Brahma era “lograr la mayor glorificación a través
del menor gasto”. Demostrad esto logrando mayor glorificación con menor gasto.
Que haya menor gasto pero que el logro de lo que gastéis sea muy hermoso. Tenéis
mucho que lograr con poco gasto. Esto significa utilizar poca energía y pocos
pensamientos. No debéis usar muchas palabras, sino que con las pocas palabras
que habléis, consigáis que esté todo más claro. Que vuestros pensamientos sean
pocos pero poderosos. A esto se le llama lograr una mayor glorificación con
menos gasto, es decir, ser una encarnación del ahorro.
El padre Brahma demostró de forma práctica que pertenecía al Padre y a nadie más.
Del mismo modo, los que se están haciendo iguales al padre deben seguirle. Igual
que el padre, tened el pensamiento determinado de nunca descorazonaros
permaneciendo siempre felices en vuestros corazones. Aun cuando Maya venga a
sacudiros, no fluctuéis. Si Maya toma una forma enorme como los Himalayas, no
intentéis encontrar un camino en ese momento, sino que volad por encima. Para
los que tienen el estado volador, la montaña será como el algodón en un segundo.
Experimentasteis claramente la personalidad de la pureza de la forma sakar del
padre Brahma. Ésta es la señal de la experiencia de tapasya. Del mismo modo, que
esta personalidad sea experimentada por los demás a través de vuestras caras y
forma. El padre Brahma es un símbolo de ser un karma yogui en su forma corporal.
No importa cuán ocupado pueda estar alguien, nadie lo puede estar como el padre
Brahma. No importa cuántas responsabilidades tengáis, nadie tiene las mismas
responsabilidades que el padre Brahma. Así pues, tal como el padre Brahma fue un
karma yogui que satisfizo sus responsabilidades siendo karanhar (el que hace y
realiza acciones) y no como karavanhar (el que inspira a realizar las acciones),
seguid al padre. No importa lo grande que sea una tarea, pensad que estáis
bailando, de acuerdo a como el Profesor de Baile os hace bailar, y así nunca os
cansaréis ni os confundiréis, permaneciendo siempre felices.
Bendición:
Que seáis un
alma grande y poderosa con el poder de la verdad, que baila en felicidad
constantemente.
Se dice que allí
donde hay verdad, el alma baila. Los que son verdaderos, es decir, los que
tienen el poder de la verdad, bailarán constantemente y nunca se confundirán,
tendrán miedo, se sentirán débiles o se marchitarán. Bailarán constantemente en
felicidad. Serán poderosos. Tendrán el poder de afrontar todo. La verdad nunca
fluctúa, es insacudible. El barco de la verdad se puede mecer, pero nunca
hundirse. Las almas que embeben el poder de la verdad son grandes almas.
Eslogan:
Detener una
mente e intelecto ocupados en un segundo, es una práctica muy elevada.
Esfuerzo especial para hacerse igual al padre Brahma.
Así como el padre
Brahma siempre permaneció absorto en el amor de Dios, del mismo modo, la base de
vuestra vida Brahmin es el amor de Dios. El amor de Dios es vuestra propiedad.
Este amor os permite avanzar en vuestra vida Brahmin, por tanto, permaneced
constantemente fundidos en el océano del amor.