13.10.19 Avyakt Bapdada
Spanish
Murli 21.02.85 Om Shanti
Madhuban
El poder de la
tranquilidad.
Hoy,el Sol del
Conocimiento y la luna del conocimiento están mirando a sus estrellas
afortunadas y encantadoras. A lo largo de todo el ciclo nadie más puede ver esta
galaxia espiritual. Vosotras, estrellas espirituales, el Sol del Conocimiento y
la luna del conocimiento, veis esta galaxia extremadamente encantadora y única.
Aquellos con el poder de la ciencia no son capaces de ver esta galaxia
espiritual. Los que tienen el poder del silencio son capaces de ver y conocer
esta galaxia. Así pues, mientras viajaba por la galaxia, BapDada estaba
complacido de ver las diferentes estrellas. Baba vio cómo cada estrella ha
tomado la luz y el poder de la verdad del Sol del Conocimiento y se ha llenado
con el poder de la verdad, como el Padre, y se ha vuelto una personificación de
la verdad. Entonces, habiendo embebido el poder de la tranquilidad de la luna
del conocimiento, os habéis convertido en una personificación de la tranquilidad,
como la luna. Estos dos poderes de la verdad y la tranquilidad os permiten
lograr el éxito constante y fácilmente. Por un lado, tenéis una intoxicación
espiritual muy grande del poder de la verdad, y por otro lado, hasta el punto en
que tenéis una intoxicación elevada, de acuerdo a ello, en base a la
tranquilidad, sois capaces de calmar a un alma que tiene una intoxicación
errónea o ira. No importa qué tipo de intoxicación de la arrogancia del “yo, yo”
puedan tener los demás, mediante vuestro poder de la tranquilidad, en lugar de
decir “yo, yo”, ellos empiezan a decir “¡Baba, Baba!” Con el poder de la
tranquilidad podéis ser exitosos demostrando la verdad. De lo contrario, cuando
pretendéis demostrar la verdad sin el poder de la tranquilidad, la gente sin
conocimiento considera que vuestro intento de demostrarla es una forma de
testarudez. Por esta razón, ambos, los poderes de la verdad y la tranquilidad se
necesitan igual y simultáneamente, porque cada ser humano en el mundo de hoy
está ardiendo en un tipo de fuego u otro. Antes que nada, al utilizar el poder
de la tranquilidad tenéis que enfriar el calor de tales almas que están ardiendo
en el fuego, pues solo en base a la tranquilidad entonces serán capaces de
conocer la verdad.
El poder de la tranquilidad significa el poder del amor consciente del alma. La
madre, la luna del conocimiento, es capaz de transformar a cualquier hijo con la
frescura del amor, no importa cuán mimado pueda estar. Así que el amor, es decir,
el poder de la tranquilidad, puede refrescar a un alma, no importa en qué fuego
pueda estar quemándose, y hacerla capaz de adoptar la verdad. Primero de todo,
mediante la tranquilidad de la luna os volvéis dignos y luego, mediante el poder
de la verdad del Sol del Conocimiento os volvéis yoguis. Así pues, el poder de
la tranquilidad de la luna del conocimiento os permite haceros dignos de venir
delante del Padre. Si no sois dignos, ni siquiera os podéis volver yoguis. Por
tanto, primero de todo, antes de conocer la verdad, os tenéis que volver serenos.
Necesitáis poder para embeber la verdad. Un alma que tenga el poder de la
tranquilidad también estará serena en su interior en la velocidad de sus
pensamientos, palabras, conexiones y en cada situación. Debido a que la
velocidad de los pensamientos es rápida, hay mucho desperdicio y el tiempo
también se desperdicia intentando controlarlos. Después necesitáis utilizar más
tiempo y energía intentando controlarlos y transformarlos cuando quereis.
Quienes avanzan a una velocidad precisa, es decir, quienes son una
personificación del poder de la tranquilidad se salvan del desperdicio. Se
salvan de los accidentes. Se liberan de la velocidad rápida del desperdicio de
“¿qué? ¿Por qué? ¡No así, sino así!”. Así como la sombra de un árbol coopera y
puede darle descanso y confort a un viajero, de igual modo, un alma que tiene el
poder de la tranquilidad siempre da el descanso de la cooperación constante a
otras almas con su sombra de frescor. Todos estarían atraídos y sentirían:
dejadme ir a esta alma incluso por un momento breve, y a la sombra de su frescor,
tomar la felicidad y la dicha de ese frescor. Por ejemplo, si hay mucho calor en
todas partes, buscáis un lugar donde haya sombra. Del mismo modo, la visión o
atracción de las almas se dirige hacia tales almas. El fuego de los vicios ahora
se va a volver incluso más intenso en el mundo. Cuando hay un incendio, ¡la
gente clama y busca el apoyo del frescor! Igualmente, esas almas humanas
desesperadas vendrán a vosotras, almas serenas. Ellos clamarán: rociadnos
incluso con unas pocas gotas de frescor. En un lado estará el fuego de la
destrucción, en el segundo lado estará el fuego de los vicios, en el tercer lado
estará el fuego del apego a su cuerpo, las relaciones corporales y las
posesiones físicas, y en el cuarto lado estará el fuego del arrepentimiento. En
los cuatro lados no veréis nada excepto fuego. Así que, en un momento así, ellos
vendrán hacia vosotros, Shitlas (una deidad), aquellos que tienen el poder de la
tranquilidad. “Calmadnos incluso durante un segundo”. En un momento así,
necesitáis haber acumulado tanto poder de la tranquilidad en vosotros que no
seáis afectados por el calor de los fuegos en todas partes. Convertíos en una
Shitla que apaga todos los incendios en todas partes y da la bendición del
frescor. Si permanece el más mínimo rastro en cualquiera de los cuatro tipos de
fuego, entonces el fuego también se propagará a todas partes a partir de ese
pequeño rastro de fuego que aún queda, tal como se propaga un incendio. Así que,
revisad esto.
La forma de salvarse de las llamas del fuego de la destrucción es el poder de la
valentía. La valentía os impedirá fluctuar bajo la influencia de las llamas de
la destrucción. No os llevará al trastorno. En base a la valentía les daréis el
poder de la tranquilidad a las almas que tienen miedo de las llamas de la
destrucción. Entonces, esas almas se salvarán del fuego del miedo, y debido a la
tranquilidad, danzarán con felicidad. Aunque esas almas verán la destrucción,
también verán las escenas del establecimiento. En uno de sus ojos estaría
fundida la liberación, el dulce hogar, y en el otro ojo la liberación en la vida,
es decir, el paraíso. Esa alma solamente verá su hogar y su reino. La gente
estará clamando, “todo está perdido, yo voy a morir”, mientras que vosotros
diréis: “¡yo estoy yendo a mi dulce hogar y a mi dulce reino!”. ¡Nada nuevo!
Llevaréis esas campanillas de tobillo: “nuestro hogar, nuestro reino”. Vosotros
estaréis danzando y cantando con esta felicidad y regresaréis juntos al hogar.
Esas personas estarán clamando y vosotros estaréis yendo juntos al hogar.
Incluso mientras oís esto, todos vosotros os sentís felices. Por lo tanto, ¿cuán
felices estaríais en ese momento? Así que, os habéis enfriado de los cuatro
fuegos, ¿no es así? Se os ha dicho que la forma de salvaros de las llamas de la
destrucción es la valentía. Igualmente, la forma de salvaros incluso del más
mínimo rastro del fuego de los vicios es recordar vuestro clan original y eterno.
Yo soy un alma completamente satopradhan que pertenece al clan del Padre eterno.
Yo soy un alma deidad que pertenece al clan original. Un alma deidad es
dieciséis grados celestiales completos y totalmente sin vicios. Así pues,
recordad vuestro clan eterno y original y terminará cada rastro de los vicios.
De igual forma, el tercer fuego es el del apego a vuestro cuerpo, a las
relaciones corporales y a las posesiones físicas. El modo de salvaros de este
fuego es convertir al Padre en vuestro mundo. Si el Padre es vuestro mundo
entero, todo lo demás se volverá insípido. Sin embargo, Baba os dirá en la
siguiente ocasión lo que realmente hacéis. Cuando recordáis que el Padre es
vuestro mundo entero, entonces no quedan ni vuestro cuerpo ni las relaciones
corporales o las posesiones físicas. ¡Todas ellas terminan!
La cuarta cosa: el fuego del arrepentimiento. La forma fácil de terminar esto es
convertirse en una personificación de todos los logros. Alguna falta de logro
hace que os arrepintáis, mientras que todos los logros os capacitan a terminar
con el arrepentimiento. Por tanto ahora mantened cada forma de logro delante de
vosotros y revisad que no estéis privados de experimentar algún tipo de logro.
Tenéis una lista de logros, ¿no es verdad? Que finalice alguna carencia de logro
significa el final del arrepentimiento. Así pues, ahora revisad estas cuatro
cosas, porque solo entonces os convertiréis en una personificación de la
tranquilidad. Os convertiréis en yoguis serenos o en diosas de la tranquilidad
que enfrían el calor de los demás. Entonces, ¿comprendéis lo que es el poder de
la tranquilidad? Ya se os ha contado acerca del poder de la verdad. Baba os dirá
más en el futuro. Por tanto, ¿oísteis lo que Baba vio en la galaxia? Baba os
contará los detalles en algún otro momento. Achcha.
A los hijos que son una personificación constante del poder de la tranquilidad
como la luna, a los hijos que traen la edad de la verdad con el poder de la
verdad, a los hijos que constantemente le dan confort al corazón de todos con la
sombra del frescor, a los hijos que son yoguis serenos y diosas de la
tranquilidad, quienes permanecen a salvo de los cuatro tipos de fuego en todas
partes, amor, recuerdos y namasté del Sol del Conocimiento y la luna del
conocimiento.
Avyakt
BapDada se encuentra con profesores extranjeros:
¿Qué grupo es éste? (El de los servidores manos derechas). Hoy, BapDada ha
venido para encontrarse con Sus amigos. La relación de amigo es muy entretenida.
Así como el Padre está siempre absorto en el amor para los hijos, de la misma
manera, los hijos están siempre absortos en el amor por el Padre. Entonces, éste
es el grupo que está fundido en el amor (“loveleen”, amorosos y encantadores).
Mientras coméis, bebéis y vais de aquí para allá, ¿en qué permanecéis fundidos?
Permanecéis fundidos en el amor, ¿verdad? Este estado de permanecer fundidos en
el amor os hace iguales al Padre en cada situación fácilmente. Cuando estáis
fundidos en el amor del Padre sois coloreados por Su compañía, ¿verdad? El
camino fácil para liberarse de hacer esfuerzos o de cualquier dificultad, es
permanecer fundidos en el amor. Este estado de permanecer fundidos en el amor es
un estado de suerte. Maya no puede venir cuando estáis en este estado. Entonces,
este grupo es extremadamente amoroso, cercano e igual al Padre. No hay una
diferencia entre vuestros pensamientos y los del Padre. Estáis así de cerca, ¿no
es cierto? Solo entonces podéis convertiros en benefactores del mundo, similares
al Padre. Cualesquiera que sean los pensamientos del Padre, éstos son los
pensamientos de los hijos. Cualesquiera que sean las palabras del Padre, son las
palabras de los hijos. Entonces, ¿cómo deberían ser vuestras acciones? (Son un
espejo). Haced entonces que cada acción sea tal espejo que sea visible el Padre.
Así es este grupo, ¿no es verdad? Hay muchos espejos en el mundo que hacen que
las cosas pequeñas se vean grandes o que las cosas grandes se vean pequeñas. ¿Qué
mostrará el espejo de vuestras acciones? Dejad que lo muestre todo doble:
vosotros y el Padre. El Padre debiera verse en vosotros. Debierais ser vistos
junto con el Padre. Siempre visteis doble en el Padre Brahma, ¿no es cierto? Del
mismo modo, dejad que el Padre sea visible a través de cada uno de vosotros.
Esto es ver doble. ¿Sois tales espejos? ¿De qué servicio especial sois
instrumentos vosotros? El único servicio especial es revelar al Padre. Entonces
revelad al Padre a través de cada acción, palabra y pensamiento. Siempre
permanecéis ocupados en esta tarea ¿no es así? Cuando un alma mira a otra alma y
piensa:
“esa alma habla muy bien, esa alma hace muy buen servicio, esa alma da muy buen
drishti” no está viendo al Padre sino al alma. Esto también es una equivocación.
Que emerja de sus labios la palabra “Baba” cuando os vean. Solo entonces se dirá
que sois unos espejos poderosos. Que el alma sola no sea visible, haced que el
alma con el Padre sea visible. Esto se conoce como ser un servidor preciso. ¿Entendéis?
Hasta el punto que tengáis a "Baba, Baba" en cada pensamiento y palabra vuestros,
podrán los demás ver a Baba a través de vosotros. Con los medios de la ciencia
actuales, se puede mostrar una cosa y luego hacerla desaparecer y mostrar otra
en el mismo lugar. Del mismo modo, que vuestro poder del silencio os haga
desaparecer cuando os miran y revelad al Padre. Haced que el servicio sea así de
poderoso. Cuando las relaciones de las almas se forjan con el Padre, las almas
se hacen constantemente poderosas. Si las relaciones se forjan con almas, no
pueden hacerse poderosas para siempre. ¿Entendéis ahora el servicio especial de
vosotros servidores? Revelar al Padre a través de vosotros. Que al veros, canten
canciones de "¡Baba, Baba!" ¿Estáis haciendo este servicio? Achcha.
¿Tomáis todos el Dilkhush toli (un toli muy dulce) en amrit vela? Cuando las
almas servidoras toman el Dilkhush toli cada día, lo pueden compartir con los
demás. Entonces no vendrán situaciones que os descorazonen. Los estudiantes no
vendrán a vosotros con tales situaciones. De lo contrario, tendríais que
disponer de tiempo para ocuparos de eso. Así ahorraréis este tiempo y podréis
continuar sirviendo a muchos otros el Dilkhush toli en este tiempo. Achcha.
Todos permanecéis siempre Dilkhush, con el corazón contento, ¿verdad? Vosotros
servidores no lloráis nunca, ¿no es cierto? A veces hay llanto en la mente y no
solo en los ojos. Vosotros no sois los que lloráis, ¿verdad? Achcha. ¿O sois los
que os quejáis? Os quejáis al Padre:
¿“Por qué me sucede esto a mí? ¿Por qué mi papel es así? ¿Por qué solo mis
sanskares son así? ¿Por qué no encuentro a tales estudiantes? ¿Por qué me han
asignado este país?” Vosotros no sois los que tenéis estas quejas, ¿verdad?
Quejarse es un rasgo devocional. No importa lo que sea, es deber especial de un
servidor traer la transformación. Sea un país, los estudiantes, vuestros propios
sanskares o vuestros compañeros, en lugar de quejaros, ocuparos en la tarea de
la transformación. Los servidores nunca deben mirar las debilidades de los demás,
porque hacerlo es debilitaros vosotros mismos. Mirad las especialidades de todos
y embebedlas. Hablad solo de las especialidades. Esta es la forma especial para
tener el estado volador de un servidor. ¿Entendéis? ¿Qué otra cosa hacen los
servidores? Vosotros hacéis muy buenos planes. También tenéis muy buen fervor y
entusiasmo y amor por el Padre y el servicio. ¿Qué es lo que debe ocurrir ahora?
En la
actualidad hay dos autoridades especiales en el mundo:
(1) La autoridad de la política. (2) La autoridad de la religión. Los líderes
religiosos y los líderes políticos. Aunque hay personas con diferentes
ocupaciones, la autoridad está con estas dos. Entonces haced que ambas
autoridades experimenten con claridad que los de las religiones ahora no tienen
ninguna autoridad y que los líderes políticos solo tienen autoridad política
como un decir y que tampoco tienen ahora ninguna autoridad. ¿Cómo podéis
hacerles experimentar esto? ¿Cuál es la forma de hacerlo? Dad a todos los
líderes políticos y religiosos la experiencia de pureza y unidad. Porque carecen
de éstas, ambas autoridades son débiles. Cuando reciban una explicación clara de
lo que es la pureza y lo que es la unidad van a entender que ellos son débiles y
que vosotros sois poderosos. Rumiad esto especialmente. La manera especial de
hacer que las autoridades religiosas sientan que no tienen autoridad es
demostrarles que no son puros. A los que están en el campo de la política,
probadles la falta de unidad. Rumiad este tema. Hacedles llegar los planes que
hacéis. Si demostráis que vosotros tenéis ambos poderes podréis izar la bandera
de la autoridad de Dios fácilmente. Ahora debéis prestar atención especial a
ambas cosas. Internamente, ellos comprenderán esto, pero seguirán manteniendo su
arrogancia externa. Cuando estén en contacto cercano con vosotros, los que
tenéis los poderes de la pureza y unidad, empezarán a hablar de éstos. ¿Entendéis?
Cuando demostréis que ambas autoridades son débiles, tomará lugar la revelación.
Achcha.
Un grupo servicial está siempre contento de todas maneras. Sois los yoguis
contentos que lo están con vosotros mismos, con vuestros compañeros y con
vuestro servicio en todos los aspectos. Habéis reivindicado el certificado de
este contentamiento, ¿no es cierto? BapDada y las Dadis y Didis instrumento
debieran daros este certificado de sí, de que sois yoguis contentos. Vosotros
recibís el certificado mientras camináis y os desplazáis de un lado a otro.
Achcha, ¿nunca decae vuestro ánimo verdad? Nunca os cansáis de hacer servicio ni
decae vuestro ánimo, ¿no es cierto? Nunca pensáis, ¿qué hay que hacer o cuál es
el apuro, no es cierto? Ahora revisad todas estas cosas dentro de vosotros. Si
os falta algo, cambiadlo porque un alma servicial es aquella que desempeña cada
una de sus acciones en el escenario. Mientras estéis en el escenario debéis dar
cada paso de manera precisa (yuktiyukt) y elevada. Nunca penséis que estáis
sentados en el centro de tal o cual país, sino que estáis sentados en el
escenario del mundo. Al tener esta conciencia, cada uno de vuestros actos se
elevará automáticamente. Hay muchos que os están siguiendo. Por lo tanto si
vosotros estáis constantemente siguiendo al Padre, entonces aquellos que os
siguen también seguirán al Padre. Así pues, seguirán al Padre indirectamente,
porque cada acción vuestra se realiza siguiendo al Padre. Mantened siempre esta
conciencia. Achcha. Por vuestro amor, estáis más allá de hacer esfuerzos.
Bendición:
Que seáis un
alma completamente pura y hagáis al Único Padre vuestro Compañero permaneciendo
en Su compañía.
Un alma
completamente pura es aquella que ha embebido la pureza de Brahmachari en sus
pensamientos; también en sus sueños y que sigue las enseñanzas del Padre Brahma
a cada paso. Pureza significa hacer al Padre vuestro Compañero constante y
permanecer en Su compañía. La compañía de la reunión y del código de conducta
del amor de la familia es otra cosa. Es solo por el Padre que tenéis la compañía
del amor de la reunión. Si no fuera por el Padre, ¿de dónde saldría la familia?
El Padre es la Semilla, por tanto nunca debéis olvidarla.
Eslogan:
No seáis los
que os impresionáis con alguien, sino que con el conocimiento impresionéis a los
demás.