28.07.19 Avyakt Bapdada
Spanish
Murli 07.01.85 Om Shanti
Madhuban
Un pensamiento
especial para el Año Nuevo – Convertíos en un amo otorgador de la fortuna.
Hoy, el Padre, el
Otorgador de la Fortuna, ha venido a encontrarse con Sus hijos, quienes son amos
otorgadores de la fortuna. El Padre, el Otorgador de la Fortuna, está mirando la
gráfica de cada hijo. Con todos los tesoros que habéis recibido del Otorgador de
la Fortuna, ¿hasta qué punto cada uno de vosotros os habéis convertido en un amo
otorgador de la fortuna, iguales al Otorgador de la Fortuna? ¿Os habéis
convertido en otorgadores del conocimiento? ¿Os habéis convertido en otorgadores
del poder del recuerdo? De acuerdo al tiempo y a la necesidad, ¿os habéis
convertido en otorgadores de todos los poderes? ¿Os habéis convertido en
otorgadores de las virtudes? ¿Os habéis convertido en otorgadores de la visión
espiritual y el amor espiritual? De acuerdo al tiempo, ¿os habéis convertido en
otorgadores de la cooperación para cada alma? ¿Os habéis convertido en
otorgadores de vuestra compañía y conexión elevada para aquellos que son débiles?
¿Os habéis convertido en otorgadores del fervor y el entusiasmo para hacer almas
completamente contentas a las almas carentes de logro? Baba estaba mirando esta
gráfica de cada amo otorgador de la fortuna.
Un otorgador de la fortuna significa alguien que da a cada momento a través de
cada pensamiento. Un otorgador de la fortuna significa alguien que es de corazón
generoso, y cuando se trata de dar, tiene un corazón tan grande como un océano.
Un otorgador de la fortuna significa alguien que no tiene deseos de tomar de
ningún alma aparte del Padre, alguien que da constantemente. Si alguien da amor
espiritual y cooperación, entonces en retorno de uno, recibe muchos millones de
veces, al igual que el Padre no toma, sino que da. Si un hijo le da al Otorgador
todo lo viejo que vale como la paja, el Otorgador da tanto en retorno que el
recibir cambia en dar. Tales amos otorgadores de la fortuna son los que dan en
cada pensamiento y a cada paso. Un gran otorgador significa un otorgador de la
fortuna. Debido a dar constantemente, ellos son constantemente altruistas.
Estarían más allá de cualquier motivación egoísta y serían amorosos hacia todos,
iguales al Padre. Todos automáticamente tendrían un registro de darle
consideración a un otorgador de la fortuna. Un otorgador de la fortuna
automáticamente sería un otorgador ante los ojos de todos, es decir, un alma así
sería grande. ¿Hasta qué punto cada uno de vosotros se ha convertido en tal
otorgador de la fortuna? Un otorgador de la fortuna significa alguien que es
parte del clan real. Un otorgador significa alguien que sustenta, alguien que
constantemente da el sustento del amor y la cooperación, igual que el Padre. Un
otorgador de la fortuna significa alguien que siempre está lleno. Así que,
revisaos: ¿sois alguien que toma o un amo otorgador de la fortuna que da?
Ahora, de acuerdo al tiempo, tenéis que interpretar el papel de ser un amo
otorgador de la fortuna, porque el tiempo se está acercando, es decir, tenéis
que volveros iguales al Padre. Si incluso ahora queréis tomar para vosotros
mismos, entonces ¿os convertiríais en un otorgador? Dar ahora es recibir; hasta
el punto en el que deis, de acuerdo a ello automáticamente continuará
incrementando hasta ese punto. No os convirtáis en el que toma ningún tipo de
cosas limitadas. Si incluso ahora deseáis satisfacer vuestras esperanzas
limitadas, ¿cómo satisfaríais las esperanzas de todas las almas del mundo? “Yo
quiero un poco de nombre (glorificación), un poco de respeto, consideración,
amor y poder”. Si incluso ahora tenéis estas motivaciones egoístas, es decir, si
tenéis estos deseos para vosotros mismos, ¿cuándo experimentaríais el estado de
ser completamente ignorantes del conocimiento de los deseos? Esos deseos
limitados nunca os permitirán volveros buenos. Esos deseos son una señal de ser
un mendigo sutil. Todas estas cosas le vienen automáticamente a alguien que
tiene un derecho. Ellos no cantan canciones de “yo quiero, yo quiero (chahiye,
chahiye)”. Cantan las canciones de: yo lo he recibido. Me he convertido en esto.
Para los otorgadores ilimitados, las esperanzas y deseos limitados permanecen
detrás de ellos, como una sombra. Ya que cantáis la canción de que habéis
logrado lo que queríais, ¿cómo es que todavía queda un deseo de lograr un nombre,
respeto, honor y prestigio limitados? En otras palabras, ¡cambiad la canción!
Cuando incluso los cinco elementos se convierten en un sirviente delante de
vosotros, los otorgadores de la fortuna, cuando os convertís en conquistadores
de la materia y también de Maya, entonces esos deseos limitados son para
vosotros como una lámpara delante del sol. Cuando os habéis convertido en el
sol, ¿qué necesidad hay de lámparas? La base para satisfacer la necesidad de
cualquier cosa que queráis es continuar dando el máximo de esa cosa en
particular. Dad respeto, no lo toméis. Dad consideración, no solo toméis
consideración. Si queréis que se glorifique vuestro nombre, dad la donación del
nombre del Padre y vuestro nombre se glorificará automáticamente. Dar es la base
de recibir. Hay un sistema que ha continuado en el camino de la devoción: cuando
a alguien le falta algo, hacen que esa persona done esa cosa en particular para
lograr más de eso. Entonces dar se convierte en una forma de recibir. Del mismo
modo, vosotros, los hijos del Otorgador os vais a convertir en deidades que dan.
La gente continúa cantando la alabanza de todos vosotros como las deidades que
otorgan, los otorgadores de la paz, los otorgadores de la riqueza. Ellos no
cantan vuestra alabanza como aquellos que toman. Por tanto, hoy Baba estaba
mirando esta gráfica. ¿Cuántos se van a convertir en deidades (los que dan) y
cuántos se van a convertir en los que toman? Las esperanzas y los deseos
mundanos han terminado. Ahora bien, en cuanto a los deseos ilimitados de la vida
espiritual, vosotros consideráis que son deseos de conocimiento, ¿no es así? Y
que los deberíais tener, ¿no es verdad? Sin embargo, cualquiera que tenga un
deseo limitado no será capaz de afrontar a Maya. Esto no es algo que recibáis
pidiéndolo, donde le decís a alguien que os dé consideración o hagáis que los
demás os den consideración. Cuando recibís algo pidiéndolo, ese es el camino
erróneo. Por lo tanto, ¿cómo podríais encontrar vuestro destino? Por tanto,
convertíos en amos otorgadores de la fortuna. Entonces todos vendrán
automáticamente a daros. Quienes piden honor (shaan) se angustian (par-e-shaan).
Por consiguiente, mantened el honor de ser un amo otorgador. No digáis, “¡mío,
mío!”. Todo es Tuyo. Cuando digáis “es Tuyo”, todos os dirán “es vuestro”.
Cuando decís, “mío, mío”, perdéis incluso aquello que os viene, porque allí
donde no hay contentamiento, incluso el logro es igual a una falta de logro.
Donde hay contentamiento, incluso un poco es igual a todo. Por lo tanto, al
decir “Tuyo, Tuyo”, os convertiréis en una personificación del logro. Cuando
hacéis un sonido en una cúpula, el mismo sonido hace eco de vuelta hacia
vosotros. De forma similar, en esta cúpula ilimitada, si decís “mío” desde
vuestro corazón, entonces el mismo sonido de “mío” volverá hacia vosotros por
parte de todos. Vosotros diréis “mío” y ellos dirán “mío”. Por consiguiente,
según cuánto digáis con amor desde vuestro corazón que es Tuyo (no solo para
vuestro propio propósito), de acuerdo a ello, todos le dirán “tuyo” con amor del
corazón a aquel que lo diga. Al utilizar este método, vuestro “mío” limitado
cambiará a lo ilimitado, y en lugar de ser los que tomáis, os convertiréis en
amos otorgadores de la fortuna. Así pues, este año tened el pensamiento de ser
constantemente un amo otorgador de la fortuna. ¿Comprendéis?
La zona de Maharashtra ha venido hoy, y entonces debéis convertiros en grandes (mahaan),
¿verdad? Maharashtra significa ser grande constantemente y convertirse en
aquellos que donan a los demás. Maharashtra significa la tierra que está siempre
llena. Puede que la tierra no esté llena pero vosotras almas sí lo estáis. Por
esto, Maharashtra significa grandes almas donadoras.
El otro grupo es de UP. En UP también dan importancia al Ganges, el Purificador.
Sois entonces siempre personificaciones de logros y es por esto que podéis
convertiros en purificadores. Los de UP también son los almacenes de tesoros de
la pureza. Sois hijos otorgadores de fortuna que dais a todos una gota de pureza.
Entonces, ambos sois grandes, ¿no es así? BapDada también está complacido de ver
a todas las grandes almas.
Los doble extranjeros son aquellos que permanecen en la doble intoxicación. Una
es la intoxicación del recuerdo y la otra es la del servicio. La mayoría de
vosotros sois los que siempre tenéis esta doble intoxicación. Esta doble
intoxicación os mantendrá a salvo de cualquier otra clase de intoxicación. Así
es que los doble extranjeros están mostrando un buen número en la carrera de
ambas. Continuáis también cantando canciones de Baba y del servicio hasta en
vuestros sueños. Entonces esta es la confluencia de los tres ríos. Sois el
Ganges, el Jamuna y el Saraswati. Madhuban es el lugar verdadero que se ha hecho
fructífero (abad) por Allah (Allahabad, ciudad de UP en India). Esta es la
confluencia de los tres ríos en la tierra que se ha hecho fructífera por Allah.
Achcha.
A todos aquellos que son hijos otorgadores de fortuna, a los que constantemente
desean dar a todos, a los que se van a convertir en deidades, a los que
constantemente cantan la canción, "Tuya, Tuya", a los que constantemente llenan
a las almas que carecen de algo haciendo que se sientan completas y satisfechas,
a las almas llenas y completas, amor, recuerdos y namasté de BapDada, el
Otorgador de Fortuna y el Otorgador de Bendiciones.
BapDada se
encuentra con los profesores:
Al servir, los servidores se hacen poderosos convirtiéndose en instrumentos para
llenar a los demás con poder. El servicio espiritual verdadero siempre os
convierte en instrumentos para vuestro propio progreso y para el progreso de los
demás. Antes de servir a los demás, debéis serviros a vosotros mismos. Hablar el
conocimiento a los demás significa escucharlo antes, ya que debe entrar en
vuestros oídos antes de que podáis hablar de ello. No tenéis que hablar el
conocimiento a los demás sino que antes debéis escucharlo. Entonces tendréis
doble beneficio al hacer servicio: os beneficiáis y beneficiáis a los demás.
Permanecer ocupado en el servicio significa convertirse en un conquistador fácil
de Maya. Maya viene cuando no estáis ocupados. Ser un servidor significa
permanecer ocupado. Los servidores nunca tienen tiempo. ¿Cómo puede venir Maya
si no tenéis tiempo? Ser un servidor significa ser victorioso fácilmente. Los
servidores entran en el Rosario con facilidad porque son victoriosos fácilmente.
Las almas victoriosas entran en el rosario de la victoria. Servidor significa
comer comida fresca y nutritiva y los que lo hacen permanecen sanos. Los médicos
siempre dicen, “coma fruta fresca y verduras.” Servir entonces significa tomar
vitaminas. Vosotros sois tales servidores, ¿no es verdad? ¡El servicio tiene
tanta importancia! Ahora revisad estas cosas. ¿Estoy experimentando este
servicio? No importa cuánta confusión pueda existir en alguien, el servicio le
hace bailar en felicidad. No importa lo enfermo que alguien pueda estar, el
servicio le pondrá sano. ¡Que no os suceda que os enferméis haciendo servicio!
No. El servicio sana al que está enfermo. Haced que haya esta experiencia. Sois
tales servidores especiales, tales almas especiales. BapDada siempre mira a los
servidores como una relación elevada ya que habéis renunciado y sois tapaswis
para poder servir. Al ver vuestra renuncia y tapasya, BapDada está siempre
complacido.
Todos los servidores son almas que se convierten en instrumentos para el
servicio constante. Consideraos siempre ser instrumentos y continuad avanzando
en el servicio. Revisad que no tengáis ninguna conciencia de "mío", y que "soy
un servidor". El Padre es Karavanhar y yo soy un instrumento: El que me inspira
hace que yo lo haga, El que me hace avanzar me está moviendo. Cuando tenéis este
sentimiento elevado, siempre permaneceréis amorosos y desapegados. Pero si yo
soy el que hago no puedo permanecer amoroso y desapegado. Por lo tanto, la forma
fácil de permanecer amoroso y desapegado constantemente es sentir que Karavanhar
Baba está haciendo que yo haga todo. Mantened esta conciencia y entonces el
éxito será mayor y el servicio se llevará a cabo fácilmente; no habrá esfuerzo.
Vosotros no entráis en la red de la conciencia de “yo”. Si decís, "Baba, Baba,"
en cada cosa habrá éxito. Tales servidores siempre avanzan y ayudan a que los
demás avancen. De lo contrario, ocurrirá que en ocasiones estaréis en el estado
volador, o en el estado de ascenso o caminando. Continuaréis fluctuando y no
será posible que hagáis a los demás poderosos. Vosotros no sois los que solo
decís, "Baba, Baba", sino los que además ponéis las cosas en la práctica. Tales
servidores están siempre cerca de BapDada y son siempre destructores de
obstáculos. Achcha.
Bendición:
Que seáis un
hacedor de esfuerzos intensos que vuelan en el estado volador con las alas del
coraje y del fervor y entusiasmo.
Las dos alas
para el estado volador son la del coraje y la del fervor y entusiasmo. Para
lograr éxito en cualquier tarea, es muy necesario tener coraje y fervor y
entusiasmo. Cuando falta el fervor y entusiasmo hay cansancio y los que están
cansados no pueden tener éxito. Actualmente no seríais capaces de alcanzar
vuestro destino sin el estado volador. El esfuerzo que debéis realizar es solo
en este nacimiento, mientras que el logro no es solo para 21 nacimientos sino
que para todo el ciclo. Entonces debéis reconocer el tiempo presente y
mantenerlo en vuestra conciencia, y así vuestros esfuerzos se intensificarán
automáticamente.
Eslogan:
Solo los que
satisfacen los deseos de todos son Kaamdhenu (la vaca que satisface los deseos
de todos).