17.01.19 Morning
Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Esencia:
Dulces hijos,
deberíais estar asombrados de cómo habéis encontrado a un Padre tan dulce, que
no tiene deseos, y de cómo Él es un Donador tan grande. Él no tiene el más
mínimo deseo de recibir nada.
Pregunta:
¿Qué papel
maravilloso desempeña el Padre? ¿Con qué deseo 100% altruista ha venido el Padre
a esta tierra?
Respuesta:
El papel
maravilloso de Baba es enseñarnos. Él viene aquí simplemente para hacer servicio.
Él nos mantiene. Nos da amor y afecto, y dice: dulces hijos, haced esto. Nos da
conocimiento, pero no toma nada. El Padre 100% altruista tiene el deseo de ir a
mostrar a Sus hijos el camino, darles las noticias del principio, el medio y el
final del mundo. El deseo del Padre es que los hijos se hagan virtuosos.
Om shanti.
Los más
dulces hijos espirituales habéis encontrado al Padre espiritual que no toma
nada. Él no come ni bebe nada. No tiene esperanzas ni deseos. Los seres humanos
sin duda tienen uno u otro deseo. Quieren hacerse ricos o convertirse en tal o
cual cosa. Ese no tiene deseos; es Abhogta (más allá del efecto de la
experiencia). Habéis escuchado que hubo un sabio que decía que no comía ni bebía
nada. Es como si él estuviera copiando. En el mundo entero, solo el único Padre
es quien no toma nada ni hace nada. Por tanto, los hijos deberíais pensar de
quién sois hijos. ¿Cómo entra el Padre en este? Él mismo no tiene ningún deseo.
Es incógnito. Hijos, solo vosotros conocéis toda Su biografía. También entre
vosotros, hay pocos que entiendan esto por completo. Debería entrar en vuestro
corazón que habéis encontrado al Padre que no come, ni bebe, ni toma nada. Él no
tiene ningún deseo. No puede haber nadie como Él. Solo se recuerda al único Dios
incorporal, más elevado en lo alto. Todos Le recuerdan. Él, vuestro Padre, es
Abhogta, el Profesor es Abhogta y el Satguru es Abhogta. No toma nada. ¿Qué
haría Él con eso después de tomarlo de vosotros? Ese es el Padre maravilloso. Él
no tiene el más mínimo deseo para Sí mismo. No hay ningún ser humano así. Los
seres humanos necesitan de todo: comida, ropa, etc. Yo no necesito nada. Me
clamáis para que venga y haga puros a los impuros. Yo soy incorporal. No tomo
nada. Ni siquiera tengo Mi propia forma (cuerpo). Simplemente entro en este. El
alma en este es la que come y bebe. Mi alma no tiene ningún deseo. Yo vengo aquí
solo por servicio. Tenéis que pensar en cuán maravillosa es esta obra. El único
Padre es amado por todos. Él no tiene ningún deseo. Simplemente viene, nos
enseña y nos mantiene. Nos da amor y afecto: dulces hijos, ¡haced esto! Él os da
conocimiento, pero no toma nada. Solo el Padre es Karankaravanhar. Si vosotros
Le dierais algo a Shiv Baba, ¿qué haría Él con eso? ¿Tomaría toli y se lo
comería? Shiv Baba ni siquiera tiene un cuerpo, entonces, ¿cómo tomaría algo? Y,
¡mirad cuánto servicio hace! Él os da unas directrices muy buenas y os hace
hermosos. Los hijos deberíais estar asombrados por esto. El Padre es el Donador
de todas formas. El Donador es tan grande. Él no tiene ningún deseo. Aunque
Brahma está preocupado porque tiene que cuidar de tantos hijos y alimentarles
con el dinero que llega, es solo para Shiv Baba. Yo lo sacrifiqué todo. Yo sigo
el shrimat del Padre y utilizo todo lo que tengo de una forma valiosa y creo mi
futuro, mientras que el Padre es 100% altruista. Él simplemente tiene la
preocupación de ir a mostrar el camino a todos: Yo debería ir a dar las noticias
del principio, el medio y el final del mundo. Nadie más lo sabe. Solo los hijos
lo sabéis. El Padre os enseña en la forma del Profesor. Él no os cobra ninguna
cuota. Lo que tomáis, lo tomáis en el nombre de Shiv Baba. El retorno se recibe
allí. ¿Tiene Baba el deseo de convertirse, de un hombre corriente, en Narayan?
El Padre os enseña de acuerdo al drama. No es que Él tenga el deseo de estar
sentado en el trono más alto; no. Todo depende de cómo estudiéis y de vuestras
virtudes divinas. Después, también tenéis que enseñar a otros. El Padre ve que
cualquier acto que este representa de acuerdo al drama, sucedió en el ciclo
anterior. Él mira eso como el Observador desapegado. Él también os dice a los
hijos: Miradlo todo como un observador desapegado. Miraos a vosotros mismos y
ved si estáis estudiando o no. ¿Estoy siguiendo el shrimat o no? ¿Estoy haciendo
servicio para hacer a otros iguales a mí mismo o no? El Padre habla tomando pr e
sta da la boca de este. Un alma es viviente; un cadáver no puede hablar. Él sin
duda entraría en un ser viviente. El Padre es tan altruista. Él no tiene ningún
deseo. Un padre físico sentiría que cuando sus hijos crezcan, cuidarán de él.
Ese no tiene ningún deseo. Él sabe cómo es Su papel en el drama. Yo simplemente
vengo para enseñaros. Esto también está fijado. La gente no conoce el drama en
absoluto. Los hijos tenéis la fe de que el Padre os está enseñando. Este Brahma
también está estudiando. Él definitivamente estaría estudiando lo mejor de todo.
También es un muy buen ayudante de Shiva. Yo no tengo ninguna riqueza. Solo los
hijos dais riqueza y también la recibís. Dais dos puñados y lo recibís en el
futuro. Algunos no tienen nada y por eso no dan nada. No obstante, si alguien
estudia bien, recibirá un buen estatus en el futuro. Hay muy pocos que recuerden
que están estudiando para el mundo nuevo. Si recuerdan esto, eso también es
Manmanabhav. Sin embargo, hay muchos que pierden el tiempo en asuntos mundanos.
Lo olvidan todo: qué está enseñando Baba, cómo está enseñando y cuán elevado es
el estatus que tienen que reivindicar. Continúan discutiendo y peleando entre
ellos y pierden el tiempo. Los que van a pasar un examen superior nunca
perderían el tiempo; estudiarían bien y seguirían el shrimat. Tenéis que seguir
el shrimat. El Padre dice: Sois desobedientes. Yo os doy el shrimat de recordar
al Padre y os olvidáis. Esto se diría que es una debilidad. Maya os agarra por
la nariz, os muerde y se sienta sobre vuestra cabeza. Esto es un campo de
batalla. Maya logra la victoria sobre hijos muy buenos. Entonces, ¿de quién se
difama el nombre? De Shiv Baba. Se recuerda que los que difaman el nombre del
Satguru no pueden reivindicar un estatus elevado. ¿Cómo podrían reivindicar un
estatus elevado los que son derrotados por Maya? Deberíais utilizar vuestro
intelecto para vuestro propio beneficio y ver cómo podéis hacer esfuerzos para
recibir vuestra herencia de Baba. Haceos muy buenos como los maharathis y
mostrad el camino a todos. Baba os muestra métodos muy fáciles para el servicio.
El Padre dice: Me habéis estado clamando y ahora os digo: Recordadme y os haréis
puros. Están los cuadros del mundo puro. Esto es lo principal. Aquí, tenéis una
meta y objetivo. No es que si queréis estudiar para ser médico tengáis que
recordar a un médico o que si queréis ser un abogado tengáis que recordar a un
abogado. El Padre dice: Simplemente recordadme solo a Mí. Yo soy el que
satisfará todos vuestros deseos. Simplemente recordadme, no importa cuánto os
moleste Maya. Todavía hay una batalla entre vosotros. No es que instantáneamente
lograréis la victoria sobre ella. Hasta ahora, ni una sola persona ha logrado la
victoria sobre Maya. Obteniendo la victoria, entonces os convertiréis en los
amos del mundo. La gente canta: Soy un esclavo; soy Tu esclavo. Aquí, tenéis que
convertir a Maya es vuestra esclava. Allí, Maya nunca os causará pesar. Hoy en
día, el mundo es muy sucio. Continúan causándose pesar unos a otros. Baba es tan
dulce y no tiene ningún deseo para Sí mismo. ¡Vosotros no recordáis a tal Padre!
Algunos incluso dicen: yo creo en Shiv Baba, no en Brahma Baba. Sin embargo,
ambos están juntos. No podéis hacer un trato sin el intermediario. Este es el
carruaje de Baba y su nombre es “El Carruaje Afortunado” (Bhagirath). Sabéis que
el número uno, el más elevado de todos, es este. En una clase, se respeta a un
monitor;se le da respeto. Este es el hijo amado durante tanto tiempo perdido y
ahora encontrado número uno. Allí todos los reyes han de tener respeto por este
(Shri Narayan). Solo cuando entendáis esto tendréis el sentido común de darle
respeto . Solo cuando aprendáis a darle respeto aquí, podréis darle respeto allí.
Si no, ¿qué recibiréis? Ni siquiera podéis recordar a Shiv Baba. El Padre dice:
Vuestro barco cruzará teniendo recuerdo. Él os da el reino ilimitado. Deberíais
recordar mucho a tal Padre. Deberíais tener mucho amor por Él en vuestro
interior. Mirad cómo este ama tanto al Padre. Solo cuando tengáis amor vuestra
vasija se puede hacer de oro. Aquellos cuya vasija sea de oro tendrán un
comportamiento de primera clase. De acuerdo al drama, se tiene que establecer el
reino. Se necesitan todos los tipos para eso. El Padre explica: Hijos, nunca
deberíais enfadaros. Deberíais entender que, si no hacéis servicio, eso
significa que estáis perdiendo el tiempo. Si alguien no hace servicio para la
yagya de Shiv Baba, ¿qué recibiría? Solo los serviciales podrán reivindicar un
estatus elevado. Deberíais tener interés en beneficiaros. Si no hacéis esto,
estáis destruyendo vuestro estatus. Cuando los estudiantes están estudiando bien,
su profesor está complacido con ellos porque entiende que glorificarán su nombre
y que él recibirá un premio gracias a ellos. El padre y el profesor, etc., todos
estarían felices. Los padres se entregan a los hijos buenos y dignos que hacen
un servicio muy bueno. Entonces, el Padre también está complacido cuando escucha
esto. Sin duda se glorificarían los nombres de los que sirven a muchos. Son los
que podrían reivindicar un estatus elevado. Día y noche, su única preocupación
es por el servicio. No están preocupados por su comida y bebida. Mientras
explican el conocimiento, su garganta incluso se seca. Solo tales hijos amados,
durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados son los que van a reivindicar
un estatus elevado. Esto es algo para 21 nacimientos, y eso también, ciclo tras
ciclo. Cuando se anuncien los resultados, se entenderá quiénes hicieron servicio
y a cuántos mostraron el camino. También es esencial reformar el carácter. Están
los nombres de “maharathis”, “caballería” e “infantería”. Si no hacéis servicio,
deberíais entender que sois parte de la infantería. Ninguno de vosotros
deberíais pensar que recibiréis un estatus elevado porque ayudasteis con vuestra
riqueza. Eso es un completo error. Todo depende de vuestro servicio y de cómo
estudiéis. El Padre os continúa explicando a los hijos que deberíais estudiar y
reivindicar un estatus elevado y no incurrir en una pérdida cada ciclo. Baba ve
cuando estáis incurriendo en una pérdida para vosotros mismos: Este no sabe
nada, porque simplemente está feliz pensando que reivindicará un número por
delante en el rosario porque ha dado algún dinero. Incluso si alguien ha dado
dinero, pero no ha embebido el conocimiento y no permanece en yoga, ¿de qué
utilidad es eso? Si no tenéis misericordia, entonces, ¿cómo estáis siguiendo al
Padre? El Padre ha venido para haceros hermosos a los hijos. El Padre se entrega
a Sí mismo a los que hacen hermosos a muchos otros. También hay mucho servicio
físico para hacer. Baba alaba mucho a la bhandari (quien cuida de la cocina).
Ella recibe bendiciones de muchos. Hasta el punto que sirven y dan sus huesos en
el servicio, de acuerdo a eso, solo se benefician a sí mismos; ganan su propio
ingreso. Sirven con mucho amor desde lo más profundo de su corazón. Los que
causan conflicto estropean su propia fortuna. Los que tengan avaricia serán
acosados por ella. Todos vosotros estáis en la etapa del retiro. Todos vosotros
tenéis que ir más allá del sonido. Cada uno os deberíais preguntar: ¿Cuánto
servicio hago durante todo el día? Algunos hijos no sienten felicidad a menos
estén haciendo servicio. Algunos tienen malos presagios en su intelecto y en su
estudio. Baba enseña a todos hasta el mismo punto. El intelecto de cada uno es
diferente. No obstante, aun así, deberíais hacer esfuerzos. Si no, vuestro
estatus será así ciclo tras ciclo. Al final, cuando se anuncien los resultados,
tendréis visiones de todo. Tendréis visiones y después seréis transferidos.
También se dice en las escrituras que se arrepintieron mucho al final por haber
desperdiciado mucho tiempo y por haber sido engañados mucho ciclo tras ciclo. El
Padre continúa advirtiéndoos. Shiv Baba solo tiene el único deseo de que los
hijos estudien y reclamen un estatus elevado. Él no tiene ningún otro deseo. No
hay nada que sea útil para Él. El Padre explica: Hijos, haceos introvertidos. El
mundo entero es extrovertido. Vosotros os hacéis introvertidos. También tenéis
que revisar vuestro estado y hacer esfuerzos para reformaros. Achcha.
A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora
encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El
Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.
Esencia para
el dharna:
1. Convertíos
en un observador desapegado y mirad vuestro papel: ¿Estoy estudiando bien y
también enseñando a otros o no? ¿Estoy haciendo servicio para hacer que los
demás sean como yo? No perdáis el tiempo en asuntos mundanos.
2. Haceos
introvertidos y reformaos. Tened el interés de beneficiaros. Permaneced ocupados
en el servicio. Definitivamente sed misericordiosos como el Padre.
Bendición:
Que recibáis
la bendición del éxito al usarlo todo de una forma digna y valiosa, y os
convirtáis en una imagen bendecida.
En la edad de la
confluencia, los hijos tenéis la herencia y también la bendición: "¡Usadlo todo
de una forma digna y valiosa y recibiréis éxito!". Usarlo todo de una forma
digna y valiosa es la semilla, y el éxito es el fruto. Si la semilla es buena,
es imposible que no recibáis su fruto. Tal como les decís a los demás que
utilicen su tiempo, sus pensamientos y su riqueza de una forma digna y valiosa,
del mismo modo, revisad vuestra lista de todos los tesoros y ved qué tesoros se
usaron de una forma digna y valiosa y cuáles fueron desperdiciados. Continuad
usándolo todo de una forma digna y valiosa, y os llenaréis de todos los tesoros
y os convertiréis en una imagen bendecida.
Eslogan:
Para recibir
el premio de Dios, evitad cualquier cosa que sea un desperdicio o negativa.
Esfuerzo especial
para hacerse igual al Padre Brahma.
Al igual que
el padre Brahma, no entréis en la expansión de nada, poned un punto final a la
expansión y fundid esa situación en el punto. Convertíos en un punto, poned un
punto final y fundíos en el punto, y toda la expansión y la telaraña se fundirán
en un segundo, vuestro tiempo se ahorrará y os liberaréis del esfuerzo. Os
convertiréis en un punto y estaréis perdidos en el amor en el punto.