20.01.19    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     12.04.84     Om Shanti     Madhuban


L a base de la vida Brahmin es la pureza.


Hoy, BapDada está mirando a todos los cisnes santos para ver hasta qué punto cada cisne santo se ha vuelto santo y hasta qué punto cada uno se ha convertido en un cisne. ¿Hasta qué punto habéis puesto la pureza, es decir, el poder de volveros santo s, en vuestra vida, es decir, en vuestros pensamientos, palabras, acciones, relaciones y conexiones? ¿Es santo cada pensamiento, es decir, está lleno del poder de la pureza? ¿Con los pensamientos de la pureza sois capaces de reconocer y transformar a cualquier alma que tenga pensamientos impuros? ¿Con el poder de la pureza podéis cambiar la visión, la actitud y las acciones de cualquier alma? Ni siquiera los pensamientos impuros os pueden atacar cuando se enfrentan a este gran poder. Sin embargo, cuando vosotros mismos sois derrotados en vuestros pensamientos, palabras y acciones, es entonces cuando sois derrotados por otras personas y vibraciones. Ser derrotado en una relación o conexión con otro, demuestra que vosotros mismos sois derrotados en cuanto a forjar todas las relaciones con el Padre, porque es debido a esto que sois derrotados por alguna relación o conexión. La semilla de ser derrotado en cuanto a la pureza es impresionarse por alguien o por sus virtudes, naturaleza, personalidad o especialidad. Impresionarse por alguien o por su presencia física no es impresionarse, sino arruinarse. La especialidad individual, virtud o naturaleza de una persona es una especialidad donada por el Padre, es decir, es un regalo de Dios. Impresionarse por alguien es ser engañado. Ser engañado significa tomar pesar. El poder de la impureza es un poder como un espejismo, el cual se experimenta fácilmente a través de las conexiones y relaciones. Os atrae. Pensáis que estáis impresionados por la bondad. Por eso las palabras que decís y pensáis son: “éste me gusta mucho. Me gustan mucho las virtudes y naturaleza de éste. Me gusta el conocimiento de éste. Me gusta que éste conduzca el yoga. Recibo poder y cooperación de éste. Recibo amor de éste”. Recibís un logro temporal pero sois engañados. Olvidáis al Otorgador, la Semilla, la base, y os aferráis a una rama colorida y os columpiáis. Entonces, ¿cuál sería vuestro estado? Sin que tengáis una base, ¿la rama os hará columpiaros u os hará caer? Hasta que hayáis experimentado la dulzura de todas las relaciones y todos los logros de la Semilla, es decir, del Otorgador, continuaréis siendo engañados por los logros de las diferentes ramas que son como un espejismo: algunas veces por las personas, otras veces por las comodidades materiales y algunas veces por las vibraciones y la atmósfera. Impresionarse de esta manera significa privarse del logro eterno. Cuando tenéis el poder de la pureza, el estado que queráis, el logro que queráis y la tarea en la que queráis tener éxito, todos ellos se harán siempre presentes delante de vosotros como un sirviente, cuando lo queráis. Incluso al final de la edad de hierro veis la evidencia de los elementos de la naturaleza siendo los sirvientes de las grandes almas de nombre, que han embebido el poder de la pureza rajopradhan. Incluso ahora, su nombre de “grandes almas” continúa. Incluso ahora, ellas son adoradas. Las almas impuras se inclinan ante ellas. Así que, solo considerad cuán grande es el poder de la pureza al final y cuán poderosa es la pureza satopradhan que habéis logrado de Dios. Delante de este poder elevado de la pureza, la impureza no solo se ha inclinado, está bajo vuestros pies. El poder maligno de la impureza se muestra bajo los pies de una Shakti. ¿Cómo podría derrotaros algo que es derrotado y está bajo vuestros pies?

Ser derrotado en la vida Brahmin significa ser un Brahmin solo de nombre. No seáis descuidados sobre esto. La base de la vida Brahmin es el poder de la pureza. Si la base es débil, cómo sería capaz de sostenerse el edificio de 21 plantas de logro. Si la base se sacude, la experiencia del logro no puede estar allí todo el tiempo, o sea, no podéis permanecer imperturbables ni podéis experimentar el gran logro del tiempo y el nacimiento presentes. Os convertiríais en devotos conocedores, quienes cantan la alabanza del tiempo y de este nacimiento elevado, es decir, tendríais el entendimiento pero vosotros mismos no os convertiríais en eso. A esto se le llama un devoto conocedor. Si después de convertiros en un Brahmin no habéis experimentado la bendición y la herencia de todos los logros y todos los poderes, entonces ¿cómo se os llamaría? ¿Un alma necesitada o un alma Brahmin? Comprended muy bien esta pureza en todas sus formas diferentes. Mantened un ojo severo sobre vosotros mismos. No solo avancéis. Incluso intentáis ser listos con las almas instrumento y también con el Padre. “Esto sucede todo el tiempo. ¿Quién se ha convertido en esto hasta ahora?”. O decís, “esto no es impureza, es grandeza, este es un medio de servicio”. “Yo no me estoy impresionando, solamente estoy tomando cooperación. Yo me impresiono porque él o ella es un ayudante”. Tan pronto como olvidáis al Padre, sois golpeados por la bala de Maya. O para liberaros decís: “yo no estoy haciendo esto. La otra persona lo está haciendo”. Sin embargo, si olvidáis al Padre, os encontraréis con Él en Su forma de Dharamraj. Nunca seréis capaces de experimentar la felicidad de la relación con el Padre. Por lo tanto, no escondáis nada, no hagáis solo por hacer. No culpéis a los demás. No seáis engañados por la atracción de un espejismo. En esta base de la pureza, BapDada dará a través de Dharamraj un castigo de cien veces, muchos millones de veces. No se pueden hacer concesiones en esto. Él no puede ser misericordioso en esto, porque es debido a que rompisteis la relación con el Padre que os impresionasteis por alguien. Alejarse de la influencia de Dios y ser influido por las almas significa que no conocéis al Padre, no habéis reconocido al Padre. El Padre no está delante de tales almas en la forma del Padre, sino en la forma de Dharamraj. Allí donde hay pecado (paap), no está el Padre (Bap). Por consiguiente, no os hagáis descuidados. No consideréis que esto es algo pequeño. Impresionarse por alguien, tener deseos, significa que hay un rastro del vicio de la lujuria. No os podéis impresionar a menos que haya algún deseo. Ese deseo es el vicio de la lujuria. Es un gran enemigo. Viene en dos formas. Los deseos harán que os impresionéis u os causarán aflicción. Por tanto, así como cantáis el eslogan, “el vicio de la lujuria es la puerta al infierno”, del mismo modo, en vuestra vida tened el dharna de que cualquier tipo de deseo temporal es tan engañoso como un espejismo. Un deseo significa ser engañado. Por lo tanto, mantened un ojo severo y convertíos en una forma de Kali para este vicio, es decir, este deseo. No adoptéis una forma amorosa y digáis: “él está indefenso. Es bueno. Solo tiene un poco de eso; esto se solucionará bien”. ¡No! Adoptad una forma temible sobre los vicios: no para los demás, sino para vosotros mismos. Solo entonces podréis destruir vuestros pecados y convertiros en un ángel. Si no sois capaces de tener yoga, entonces revisad: sin duda algún vicio escondido os está atrayendo hacia sí mismo. Es imposible que un alma Brahmin no sea capaz de tener yoga. Un Brahmin significa que pertenecéis a Uno, todos sois uno. Entonces, ¿adónde iríais? Si no hay nada más, ¿adónde más iríais? Achcha.

No solo es el celibato, pues hay otros hijos del vicio de la lujuria. BapDada está muy soprendido de una cosa. Un Brahmin dice que tiene una visión de desperdicio y una actitud viciosa hacia otra alma Brahmin. Esto es difamar al clan de la familia. Vosotros decís, “hermana”” o “hermano”, ¿y qué hacéis? Si alguien tiene una visión impura o pensamientos impuros por su hermana lokik, se dice que él es alguien que difama el nombre del clan de la familia. Entonces, ¿qué se diría aquí? No aquellos que difaman a la familia solo por un nacimiento, sino nacimiento tras nacimiento. Ellos son los que pierden su fortuna del reino. Nunca cometáis ese pecado de muchos millones de veces. Este no solo es un acto pecador, es un acto extremadamente pecador. Por lo tanto, ¡pensad, comprended y sed cautelosos! Este pecado se pegará a vosotros como los demonios de la muerte. En el presente podéis pensar que estáis viviendo una vida muy agradable y cómoda. ¿Quién os ve? ¿Quién sabe algo? No obstante, se está acumulando un pecado sobre otro y estos pecados vendrán a engulliros. BapDada sabe cuán severo es el resultado de esto. Así como alguien deja su cuerpo con mucho dolor y sufrimiento, del mismo modo, los pecados causarán que el intelecto tenga dolor y sufrimiento mientras se deja el cuerpo. Estos demonios de la muerte del pecado siempre permanecerán delante de vosotros. El final es muy severo. Por lo tanto, en este tiempo no cometáis ese pecado ni siquiera por error. BapDada no se lo está diciendo solo a los que están sentados frente a Él, sino que Él está volviendo poderosos a todos los hijos en todas partes. Él os está volviendo cautelosos e inteligentes. ¿Comprendéis? Hasta ahora, todavía hay mucha debilidad en esta asignatura. Achcha.

A aquellos que entienden las señales que se les dan, a los que adoptan la forma de Kali para sus pensamientos y acciones pecadoras, a los que permanecen a salvo de los distintos engaños, a los que se resguardan del pesar, a las almas poderosas, amor, recuerdos y namasté de BapDada.

Convert íos en un Brahmachari, los que siguen al padre Brahma en sus pensamientos y actividad.

Ser un Brahmachari significa seguir las actividades del padre Brahma. Que cada paso de vuestros pensamientos, palabras y acciones sigan las huellas de los pasos del padre Brahma. Que las actividades del padre Brahma sean visibles en cada una de vuestras acciones. Que vuestros pensamientos, palabras y acciones sean los de un Brahmachari. Los que son Brahmacharis así, siempre muestran en su cara y comportamiento, ser introvertidos y con alegría supra sensorial. Brahmacharis son aquellos cuyas acciones revelan la actividad de Brahma Baba, y sus palabras son similares a las de Brahma. La forma de hacer las cosas también es similar a las maneras del padre Brahma. Que el sanskar que el padre Brahma hizo suyo, cuando recordó a todos el tiempo, renunciando a su cuerpo, es decir se hizo incorporal, sin vicios y sin ego, también sea el sanskar natural de vosotros Brahmins. Solo entonces, se dirá que sois Brahmacharis. Que vuestros sanskares y naturaleza tengan la novedad de ser iguales a los del padre. No pongáis excusas diciendo que esa es vuestra naturaleza. Que vuestra naturaleza se haga como la naturaleza del padre.

Tomar el voto de pureza no solo significa ser célibe, sino que cada palabra que habláis debe estar llena de vibraciones de pureza como Brahma. Cada palabra debe ser una versión elevada. No pueden ser burdas o vulgares, sino únicas y espirituales. Cada pensamiento que tenéis debe estar lleno con la importancia de la pureza. Cada acción que realicéis debiera verse como la acción de un karma yogui, debe estar llena de yoga. Este es el significado de convertirse en un Brahmchari (célibe) y Brahmachari (el que sigue los pasos del padre).

Todos habéis visto o escuchado que a pesar de que Brahma Baba estaba en un cuerpo común, era visto por los demás, como el más elevado. Incluso ahora, podéis ver que en su forma sutil, tiene el resplandor de un ser muy elevado. Ahora, seguid al padre. Aunque estéis llevando a cabo tareas cotidianas, que vuestro estado permanezca elevado. Haced que vuestra cara refleje la influencia de vuestra vida elevada. Que todos experimenten ver al padre en cada una de vuestras acciones. A esto se le conoce como ser un Brahmachari.

El padre Brahma tenía amor especial por la murli y por eso se convirtió en murlidhar. También se muestra al futuro Shri Krishna tocando la murli (flauta). Así pues, amar lo que el padre ama es señal de amor verdadero. Esto se conoce como amar al padre Brahma, es decir, ser un Brahmachari.

Antes de que realicéis alguna acción, habléis alguna palabra o tengáis cualquier pensamiento, revisad primero si son iguales a las del padre Brahma. Luego pensad ese pensamiento, hablad esa palabra o realizad esa acción con vuestros órganos físicos. No digáis que no queríais hacer eso y que solo sucedió. La especialidad del padre Brahma era poner algo en práctica solo después de haberlo pensado o comentado con antelación. Aquellos que siguen al padre Brahma de esta manera son Brahmacharis.

Basado en la fe, en la intoxicación espiritual y en el conocimiento de que todo está predestinado en el drama, el padre Brahma utilizó todo de manera valiosa y digna en un segundo. No se quedaba con nada para él sino que lo utilizaba todo de forma valiosa. Vosotros habéis comprobado esto de forma práctica. Hasta el último día utilizó su cuerpo, escribiendo cartas y hablando las versiones elevadas, usando además su tiempo y pensamientos de manera valiosa y digna. Entonces ser Brahmachari significa utilizar todo de manera valiosa y digna, es decir utilizarlas para un propósito elevado.

Así como el padre Brahma estaba constantemente alegre permaneciendo a la vez maduro y sincero y manteniendo el equilibrio estable entre ambos, también vosotros seguid al padre. Nunca os confundáis por nada ni permitáis que vuestro ánimo cambie en ninguna situación. Seguir al padre Brahma constantemente en cada acción que realizáis es ser un Brahmachari.

El eslogan favorito del padre Brahma era “lograr la mayor glorificación a través del menor gasto”. Demostrad esto logrando mayor glorificación con menor gasto. Que haya menor gasto pero que el logro de lo que gastéis sea muy hermoso. Tenéis mucho que lograr con poco gasto. Esto significa utilizar poca energía y pocos pensamientos. No debéis usar muchas palabras, sino que con las pocas palabras que habléis, consigáis que esté todo más claro. Que vuestros pensamientos sean pocos pero poderosos. A esto se le llama lograr una mayor glorificación con menos gasto, es decir, ser una encarnación del ahorro.

El padre Brahma demostró de forma práctica que pertenecía al Padre y a nadie más. Del mismo modo, los que se están haciendo iguales al padre deben seguirle. Igual que el padre, tened el pensamiento determinado de nunca descorazonaros permaneciendo siempre felices en vuestros corazones. Aun cuando Maya venga a sacudiros, no fluctuéis. Si Maya toma una forma enorme como los Himalayas, no intentéis encontrar un camino en ese momento, sino que volad por encima. Para los que tienen el estado volador, la montaña será como el algodón en un segundo.

Experimentasteis claramente la personalidad de la pureza de la forma sakar del padre Brahma. Ésta es la señal de la experiencia de tapasya. Del mismo modo, que esta personalidad sea experimentada por los demás a través de vuestras caras y forma. El padre Brahma es un símbolo de ser un karma yogui en su forma corporal. No importa cuán ocupado pueda estar alguien, nadie lo puede estar como el padre Brahma. No importa cuántas responsabilidades tengáis, nadie tiene las mismas responsabilidades que el padre Brahma. Así pues, tal como el padre Brahma fue un karma yogui que satisfizo sus responsabilidades siendo karanhar (el que hace y realiza acciones) y no como karavanhar (el que inspira a realizar las acciones), seguid al padre. No importa lo grande que sea una tarea, pensad que estáis bailando, de acuerdo a como el Profesor de Baile os hace bailar, y así nunca os cansaréis ni os confundiréis, permaneciendo siempre felices.

Bendición:
Que seáis un alma grande y poderosa con el poder de la verdad, que baila en felicidad constantemente.

Se dice que allí donde hay verdad, el alma baila. Los que son verdaderos, es decir, los que tienen el poder de la verdad, bailarán constantemente y nunca se confundirán, tendrán miedo, se sentirán débiles o se marchitarán. Bailarán constantemente en felicidad. Serán poderosos. Tendrán el poder de afrontar todo. La verdad nunca fluctúa, es insacudible. El barco de la verdad se puede mecer, pero nunca hundirse. Las almas que embeben el poder de la verdad son grandes almas.

Eslogan:
Detener una mente e intelecto ocupados en un segundo, es una práctica muy elevada.


Esfuerzo especial para hacerse igual al padre Brahma.
Así como el padre Brahma siempre permaneció absorto en el amor de Dios, del mismo modo, la base de vuestra vida Brahmin es el amor de Dios. El amor de Dios es vuestra propiedad. Este amor os permite avanzar en vuestra vida Brahmin, por tanto, permaneced constantemente fundidos en el océano del amor.