12.06.19       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, no perdáis vuestro tiempo persiguiendo un puñado de garbanzos (cosas de poco valor). Ahora, convertíos en ayudantes del Padre y glorificad el nombre del Padre.

Pregunta:
¿Qué indica que estáis avanzando en este camino del conocimiento?

Respuesta:
Demuestran que están avanzando en este camino del conocimiento los hijos que siempre recuerdan la tierra de la paz y la tierra de la felicidad, y que sus intelectos no divagan a otro lugar en el momento del recuerdo, que no tienen pensamientos inútiles en sus intelectos, sus intelectos están concentrados, que no cabecean y que su mercurio de felicidad está alto.

Om shanti.
Hijos habéis estado sentados aquí mucho tiempo. Entra en vuestro corazón que es como si estuvierais sentados en Shivalaya (Templo de Shiva). Recordáis a Shiv Baba y también recordáis el paraíso. Solo recibís felicidad mediante el recuerdo. Incluso si vuestro intelecto recuerda que estáis sentados en Shivalaya, estaréis felices. Finalmente, todos tienen que ir a Shivalaya. Nadie se va a ir a sentarse permanentemente en la tierra de la paz. De hecho, a la tierra de la paz se le llama Shivalaya y a la tierra de la felicidad también se le llama Shivalaya. Ambas las establece el Padre. Vosotros hijos tenéis que recordar las dos. Ese Shivalaya es para la paz y el otro Shivalaya es para la felicidad. Esta es la tierra del pesar. Ahora estáis sentados en la edad de la confluencia. No debéis recordar nada excepto la tierra de la paz y la tierra de la felicidad. No importa donde estéis sentados, incluso si estáis en vuestros negocios, vuestro intelecto debería recordar los dos Shivalayas. Tenéis que olvidar la tierra del pesar. Vosotros hijos sabéis que este burdel, la tierra del pesar, ahora va a terminar. Hijos, no deberíais cabecear mientras estáis sentados aquí. Los intelectos de muchos hijos divagan hacia otras direcciones. Hay obstáculos de Maya. El Padre repetidamente os dice a los hijos: ¡Hijos, Manmahabhav! Él también os dice varias tácticas. Mientras estáis sentados aquí, haced que vuestro intelecto recuerde que primero iréis a Shivalaya, la tierra de la paz, y después iréis a la tierra de la felicidad. Recordando esto, vuestros pecados continuarán cortándose. Cuanto más permanezcáis en el recuerdo, más avanzaréis. No deberíais sentaros aquí con otros pensamientos. De lo contrario, estaríais causando una pérdida para los demás. En lugar de beneficiarles, estaríais causándoles una pérdida. Previamente, cuando se os hacía sentar en meditación, alguien se sentaba delante de vosotros para revisar quién estaba cabeceando y quién estaba sentado con sus ojos cerrados. Por tanto, permanecíais muy cautos. El Padre también veía si el yoga de vuestro intelecto estaba divagando en otro lugar o si estabais cabeceando. Muchos vienen aquí y no entienden nada. Los profesores Brahmin los traen. Los hijos muy buenos deberían estar delante de Shiv Baba para que no creen una impresión errónea, ya que Ése no es un profesor corriente. El Padre se sienta aquí y os enseña. Deberíais sentaros aquí con gran cautela. Baba os hace sentar en silencio durante 15 minutos, pero os sentáis durante una o dos horas. No todos son maharathis. Se tiene que advertir a los que son débiles. Estando advertidos, estarán alerta y cautelosos. Es como que los que no permanecen en el recuerdo, sino que simplemente continúan teniendo pensamientos inútiles, están creando obstáculos, porque su intelecto continúa divagando a un lugar u otro. Todos, los que montan elefantes, los jinetes y los soldados de a pie, están sentados aquí. Baba ha venido hoy habiendo rumiado el océano del conocimiento: la maqueta de Shivalaya, el burdel y la edad más auspiciosa de la confluencia que vosotros hijos mostráis en el museo y exposiciones, es una forma muy buena de explicar a la gente. Deberíais hacerlos muy grandes. Para esto deberíais conseguir la sala mejor y más grande, para que se asiente en el intelecto de la gente rápidamente. Vosotros hijos deberíais pensar sobre estas cosas y pensar en cómo mejorarlas. Deberíais hacer muy bien la edad de la confluencia más auspiciosa. La gente puede recibir un entendimiento muy bueno a través de eso. Mostráis a cinco o seis personas sentadas en tapasya, pero no; deberíais mostrar de 10 a 15 personas sentadas en tapasya. Deberíais hacer cuadros muy grandes y escribir en ellos un texto que sea muy claro. Explicáis mucho y, aun así, la gente realmente no entiende. Hacéis esfuerzos para explicar, pero tienen intelectos de piedra. Por eso, tanto como sea posible, deberíais explicar muy claramente. Los que permanecen ocupados en el servicio deben pensar en cómo incrementar el servicio. No hay tanto placer en explicar usando el proyector y las exposiciones, como lo hay explicando en los museos. A través de los proyectores no entienden nada. Lo mejor de todo es el museo, aunque sea pequeño. En una habitación, deberían estar las escenas de Shivalaya, del burdel y de la edad más auspiciosa de la confluencia. Para explicar esto se necesita un intelecto muy refinado. El Padre ilimitado y el Profesor ilimitado ha venido, pero Él no se va a sentar simplemente pensando que los hijos deberían aprobar su M.A. (Estudios de postgrado en administración de empresas) o B.A. (Licenciatura en arte). El Padre no va a permanecer sentado aquí solamente. Él se irá en un corto tiempo. Queda poco tiempo y aun así la gente no despierta. Las hijas que son buenas deberían decir: ¿Para qué perder mí tiempo solo por esas 400 o 500 rupias? Entonces, ¿qué estatus reclamaría en Shivalaya? Baba ve que las Kumaris son libres. No importa lo alto que sea el salario que recibís, eso es solo un puñado de garbanzos. Todo eso va a terminar. No quedará nada. El Padre ha venido ahora para hacer que renunciéis al puñado de garbanzos. Sin embargo, algunos no lo sueltan en absoluto. Allí, recibís un puñado de garbanzos, mientras que aquí, recibís la soberanía del mundo. Eso son solo garbanzos que valen unos pocos peniques, entonces, ¿por qué os angustiáis persiguiéndolos? Las Kumaris son libres. Ese estudio solo vale unos pocos peniques. Si dejáis ese estudio y continuáis estudiando este conocimiento, vuestro intelecto se puede abrir. Las hijas pequeñas deberían sentarse y dar conocimiento a los más mayores, explicando que el Padre ha venido para establecer Shivalaya. Sabéis que aquí todo se va a convertir en polvo. No siquiera tendréis esos garbanzos en vuestra fortuna. Algunos tendrán cinco garbanzos, es decir, tendrán 500.000 rupias en sus manos, pero eso también se destruirá. Ahora queda muy poco tiempo. Día a día, las condiciones están empeorando. Hay catástrofes repentinas. La muerte tiene lugar de repente. Incluso dejan sus cuerpos mientras agarran los garbanzos en su puño. Se tiene que liberar a la gente de este comportamiento de “mono”. No os pongáis felices viendo solo el museo; tenéis que mostrar maravillas. La gente se ha de reformar. El Padre os está dando, a vosotros hijos, la soberanía del mundo. Sin embargo, algunos ni siquiera tendrán garbanzos en su fortuna. Todo se destruirá. En vez de eso, ¿por qué no reclamar la soberanía del Padre? No hay ninguna dificultad en esto. Simplemente tenéis que recordar al Padre y girar el disco de la autorrealización. Tenéis que vaciar vuestro puño de garbanzos y regresar al hogar habiéndolo llenado de diamantes y joyas. El Padre explica: Dulces hijos, ¿por qué perdéis vuestro tiempo persiguiendo un puñado de garbanzos? Sí, si alguien es viejo y tiene muchos hijos, tiene que cuidarlos. Es muy fácil para las Kumaris. Cuando venga alguien, explicad solo que el Padre nos está dando esta soberanía. Así que, deberíais reclamar la soberanía. Ahora vuestro puño se está llenando de diamantes. Todo lo demás se va a destruir. El Padre explica: Habéis cometido pecado durante 63 nacimientos. Otro pecado es difamar al Padre y a las deidades. Os hicisteis viciosos y también insultasteis al Padre. ¡Habéis insultado tanto al Padre! El Padre se sienta aquí y os explica a vosotros hijos: Hijos, no perdáis vuestro tiempo. No digáis: Baba, no puedo sentarme en el recuerdo. Decid: Baba, no puedo recordarme a mí mismo como un alma. Me olvido de mí mismo. Hacerse consciente de cuerpo significa olvidaros de vosotros mismos. Si no podéis recordaros como un alma, ¿cómo vais a poder recordar al Padre? El destino es muy alto. Esto es muy fácil, pero sí, también hay oposición de Maya. Aunque la gente estudia el Gita, etc., no entiende en absoluto su significado. La principal escritura de Bharat es el Gita. Cada religión tiene su propia escritura. A ninguno de los que establecen una religión se les puede llamar el Satguru. Este es un gran error. Solo hay un Satguru, pero hay muchos que se dan a sí mismos el nombre de gurú. Si alguien enseña el trabajo de carpintero o de ingeniero, también es un gurú. Alguien que enseña algo es un gurú, pero sólo hay un Satguru. Ahora habéis encontrado al Satguru. Él también es el Padre verdadero y el Profesor verdadero. Por eso, vosotros hijos, no deberíais ser descuidados. Os vais de aquí después de refrescaros muy bien, pero, en cuanto llegáis a casa, lo olvidáis todo. Se recibe mucho castigo en la cárcel de una matriz. Allí, una matriz es un palacio. No se realizan tales actos pecadores como para que tuviesen que experimentar castigo. Aquí (en Madhuban), vosotros hijos entendéis que estáis estudiando personalmente con el Padre. Fuera, en vuestra casa, no diríais lo mismo. Allí, entenderéis que vuestro hermano os está enseñando. Aquí, habéis venido directamente delante del Padre. El Padre os explica muy bien a vosotros, hijos. Hay una diferencia entre la forma en que explica el Padre y la forma en que explicáis los hijos. El Padre se sienta aquí y os advierte, hijos. Él dice: “Hijo, hijo” y os explica. Entendéis Shivalaya (Templo de Shiva) y el burdel (Vaishyalaya). Es una cuestión de lo ilimitado. Mostrad esto claramente para que la gente pueda disfrutarlo. Allí, explicáis de forma muy amena, pero explicadles seriamente para que lo puedan entender muy claramente: ¡Tened misericordia por vosotros mismos! ¿Vais simplemente a quedaros en este burdel? Baba piensa en cómo explicar. Los hijos hacen mucho esfuerzo, aun así es como si nada hubiese surtido efecto. Continúan diciendo: “Sí, sí, es muy bueno y deberíais explicar esto en los pueblos”, aunque ellos mismos no entienden nada. La gente rica con mucho dinero no entenderá en absoluto. No prestan ninguna atención a esto en absoluto. Vendrán al final, pero entonces será demasiado tarde. Ni su riqueza será útil ni podrán permanecer en yoga. Pero si escuchan esto, se convertirán en parte de los súbditos. Los pobres reclaman un estatus muy alto. ¿Qué tenéis las Kumaris? Se dice que una kumari es pobre porque es el hijo el que recibe la herencia de su padre, pero, después de entregar a una kumari, ella se involucra en el vicio. Dicen: Cásate y te daré dinero. Si queréis permanecer puras, no conseguiréis un solo penique. ¡Mirad su actitud! No debéis tener miedo de nadie. Deberíais explicarlo todo abiertamente. Deberíais ser muy activos. Estáis diciendo la verdad completa. Esta es la edad de la confluencia. Por un lado hay un puñado de garbanzos y, en este lado, hay un puñado de diamantes. De ser como un mono, ahora os estáis haciendo dignos de estar en un templo. Deberíais hacer esfuerzos y reclamar un nacimiento como un diamante. Vuestras caras deberían ser como las de una leona valiente. Las caras de algunas personas son como las de una cabra tímida; se asustarán incluso de un pequeño ruido. El Padre os advierte a todos vosotros hijos. Las Kumaris no deberían quedarse atrapadas. Si os quedáis atrapadas en ataduras, seréis golpeadas por el vicio. Si embebéis el conocimiento bien, os convertiréis en una emperatriz del mundo. El Padre dice: He venido para daros la soberanía del mundo. Sin embargo, esto no está en la fortuna de algunos. El Padre es el Señor de los Pobres. Las Kumaris son pobres. Cuando los padres no pueden conseguir que una hija se case, la echan. Las Kumaris deberían estar muy intoxicadas. “Debería estudiar bien y reclamar un buen estatus”. Los buenos estudiantes prestan atención a sus estudios para aprobar con matrícula de honor. Son ellos los que reciben una beca. Cuantos más esfuerzos hagáis, más alto será el estatus que recibiréis, y eso será para 21 nacimientos. Aquí, hay felicidad temporal. Hoy, recibís un estatus, pero si morís al día siguiente, todo ha terminado. Hay una diferencia entre los yoguis y los bhoguis (los que se involucran en placeres sensuales). El Padre dice: Prestad mayor atención a los pobres. Los ricos apenas tomarán esto. Ellos simplemente dicen: Esto es muy bueno; esta organización es muy buena y beneficiará a mucha gente. Ellos no se benefician a sí mismos en absoluto. Dicen que esto es muy bueno, pero, en cuanto salen fuera, todo termina. Maya está sentada con un palo y hace que pierdan todo el entusiasmo. Abofeteándoles tan solo una vez, les hace perder su visión. El Padre explica: ¡Mirad cuál ha llegado a ser la condición de Bharat! Vosotros hijos habéis entendido el drama muy bien. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Soltad el puñado de garbanzos y esforzaos completamente para reclamar del Padre la soberanía del mundo. No tengáis miedo de nada. Sed valientes y permaneced libres de ataduras. Usad vuestro tiempo de forma valiosa, ganando un auténtico ingreso.

2. Olvidad esta tierra de pesar y recordad Shivalaya, es decir, la tierra de la paz y la tierra de la felicidad. Reconoced los obstáculos de Maya y permaneced cautelosos con ellos.

Bendición:
Que os volváis un yogui fácil y reclaméis los tres certificados de contentamiento mientras creáis un impacto en los demás con vuestra vida yogui. El contentamiento es la meta especial de una vida yogui. Los que permanecen contentos constantemente y hacen a otros contentos, automáticamente crean un impacto en otros con su vida yogui. Igual que las facilidades de la ciencia crean un impacto en el ambiente, una vida yogui fácil también crea un impacto. Los tres certificados de una vida yogui son estar contento con el ser, contento con el Padre, y el tercero es estar contento con las familias lokik y alokik.

Eslogan:
Los que tienen el tilak de la autosoberanía, la corona del beneficio del mundo y que están sentados en el trono de su estado son Raja yoguis.