12.06.19 Morning
Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Esencia:
Dulces hijos,
no perdáis vuestro tiempo persiguiendo un puñado de garbanzos (cosas de poco
valor). Ahora, convertíos en ayudantes del Padre y glorificad el nombre del
Padre.
Pregunta:
¿Qué indica
que estáis avanzando en este camino del conocimiento?
Respuesta:
Demuestran
que están avanzando en este camino del conocimiento los hijos que siempre
recuerdan la tierra de la paz y la tierra de la felicidad, y que sus intelectos
no divagan a otro lugar en el momento del recuerdo, que no tienen pensamientos
inútiles en sus intelectos, sus intelectos están concentrados, que no cabecean y
que su mercurio de felicidad está alto.
Om shanti.
Hijos habéis
estado sentados aquí mucho tiempo. Entra en vuestro corazón que es como si
estuvierais sentados en Shivalaya (Templo de Shiva). Recordáis a Shiv Baba y
también recordáis el paraíso. Solo recibís felicidad mediante el recuerdo.
Incluso si vuestro intelecto recuerda que estáis sentados en Shivalaya, estaréis
felices. Finalmente, todos tienen que ir a Shivalaya. Nadie se va a ir a
sentarse permanentemente en la tierra de la paz. De hecho, a la tierra de la paz
se le llama Shivalaya y a la tierra de la felicidad también se le llama
Shivalaya. Ambas las establece el Padre. Vosotros hijos tenéis que recordar las
dos. Ese Shivalaya es para la paz y el otro Shivalaya es para la felicidad. Esta
es la tierra del pesar. Ahora estáis sentados en la edad de la confluencia. No
debéis recordar nada excepto la tierra de la paz y la tierra de la felicidad. No
importa donde estéis sentados, incluso si estáis en vuestros negocios, vuestro
intelecto debería recordar los dos Shivalayas. Tenéis que olvidar la tierra del
pesar. Vosotros hijos sabéis que este burdel, la tierra del pesar, ahora va a
terminar. Hijos, no deberíais cabecear mientras estáis sentados aquí. Los
intelectos de muchos hijos divagan hacia otras direcciones. Hay obstáculos de
Maya. El Padre repetidamente os dice a los hijos: ¡Hijos, Manmahabhav! Él
también os dice varias tácticas. Mientras estáis sentados aquí, haced que
vuestro intelecto recuerde que primero iréis a Shivalaya, la tierra de la paz, y
después iréis a la tierra de la felicidad. Recordando esto, vuestros pecados
continuarán cortándose. Cuanto más permanezcáis en el recuerdo, más avanzaréis.
No deberíais sentaros aquí con otros pensamientos. De lo contrario, estaríais
causando una pérdida para los demás. En lugar de beneficiarles, estaríais
causándoles una pérdida. Previamente, cuando se os hacía sentar en meditación,
alguien se sentaba delante de vosotros para revisar quién estaba cabeceando y
quién estaba sentado con sus ojos cerrados. Por tanto, permanecíais muy cautos.
El Padre también veía si el yoga de vuestro intelecto estaba divagando en otro
lugar o si estabais cabeceando. Muchos vienen aquí y no entienden nada. Los
profesores Brahmin los traen. Los hijos muy buenos deberían estar delante de
Shiv Baba para que no creen una impresión errónea, ya que Ése no es un profesor
corriente. El Padre se sienta aquí y os enseña. Deberíais sentaros aquí con gran
cautela. Baba os hace sentar en silencio durante 15 minutos, pero os sentáis
durante una o dos horas. No todos son maharathis. Se tiene que advertir a los
que son débiles. Estando advertidos, estarán alerta y cautelosos. Es como que
los que no permanecen en el recuerdo, sino que simplemente continúan teniendo
pensamientos inútiles, están creando obstáculos, porque su intelecto continúa
divagando a un lugar u otro. Todos, los que montan elefantes, los jinetes y los
soldados de a pie, están sentados aquí. Baba ha venido hoy habiendo rumiado el
océano del conocimiento: la maqueta de Shivalaya, el burdel y la edad más
auspiciosa de la confluencia que vosotros hijos mostráis en el museo y
exposiciones, es una forma muy buena de explicar a la gente. Deberíais hacerlos
muy grandes. Para esto deberíais conseguir la sala mejor y más grande, para que
se asiente en el intelecto de la gente rápidamente. Vosotros hijos deberíais
pensar sobre estas cosas y pensar en cómo mejorarlas. Deberíais hacer muy bien
la edad de la confluencia más auspiciosa. La gente puede recibir un
entendimiento muy bueno a través de eso. Mostráis a cinco o seis personas
sentadas en tapasya, pero no; deberíais mostrar de 10 a 15 personas sentadas en
tapasya. Deberíais hacer cuadros muy grandes y escribir en ellos un texto que
sea muy claro. Explicáis mucho y, aun así, la gente realmente no entiende.
Hacéis esfuerzos para explicar, pero tienen intelectos de piedra. Por eso, tanto
como sea posible, deberíais explicar muy claramente. Los que permanecen ocupados
en el servicio deben pensar en cómo incrementar el servicio. No hay tanto placer
en explicar usando el proyector y las exposiciones, como lo hay explicando en
los museos. A través de los proyectores no entienden nada. Lo mejor de todo es
el museo, aunque sea pequeño. En una habitación, deberían estar las escenas de
Shivalaya, del burdel y de la edad más auspiciosa de la confluencia. Para
explicar esto se necesita un intelecto muy refinado. El Padre ilimitado y el
Profesor ilimitado ha venido, pero Él no se va a sentar simplemente pensando que
los hijos deberían aprobar su M.A. (Estudios de postgrado en administración de
empresas) o B.A. (Licenciatura en arte). El Padre no va a permanecer sentado
aquí solamente. Él se irá en un corto tiempo. Queda poco tiempo y aun así la
gente no despierta. Las hijas que son buenas deberían decir: ¿Para qué perder mí
tiempo solo por esas 400 o 500 rupias? Entonces, ¿qué estatus reclamaría en
Shivalaya? Baba ve que las Kumaris son libres. No importa lo alto que sea el
salario que recibís, eso es solo un puñado de garbanzos. Todo eso va a terminar.
No quedará nada. El Padre ha venido ahora para hacer que renunciéis al puñado de
garbanzos. Sin embargo, algunos no lo sueltan en absoluto. Allí, recibís un
puñado de garbanzos, mientras que aquí, recibís la soberanía del mundo. Eso son
solo garbanzos que valen unos pocos peniques, entonces, ¿por qué os angustiáis
persiguiéndolos? Las Kumaris son libres. Ese estudio solo vale unos pocos
peniques. Si dejáis ese estudio y continuáis estudiando este conocimiento,
vuestro intelecto se puede abrir. Las hijas pequeñas deberían sentarse y dar
conocimiento a los más mayores, explicando que el Padre ha venido para
establecer Shivalaya. Sabéis que aquí todo se va a convertir en polvo. No
siquiera tendréis esos garbanzos en vuestra fortuna. Algunos tendrán cinco
garbanzos, es decir, tendrán 500.000 rupias en sus manos, pero eso también se
destruirá. Ahora queda muy poco tiempo. Día a día, las condiciones están
empeorando. Hay catástrofes repentinas. La muerte tiene lugar de repente.
Incluso dejan sus cuerpos mientras agarran los garbanzos en su puño. Se tiene
que liberar a la gente de este comportamiento de “mono”. No os pongáis felices
viendo solo el museo; tenéis que mostrar maravillas. La gente se ha de reformar.
El Padre os está dando, a vosotros hijos, la soberanía del mundo. Sin embargo,
algunos ni siquiera tendrán garbanzos en su fortuna. Todo se destruirá. En vez
de eso, ¿por qué no reclamar la soberanía del Padre? No hay ninguna dificultad
en esto. Simplemente tenéis que recordar al Padre y girar el disco de la
autorrealización. Tenéis que vaciar vuestro puño de garbanzos y regresar al
hogar habiéndolo llenado de diamantes y joyas. El Padre explica: Dulces hijos, ¿por
qué perdéis vuestro tiempo persiguiendo un puñado de garbanzos? Sí, si alguien
es viejo y tiene muchos hijos, tiene que cuidarlos. Es muy fácil para las
Kumaris. Cuando venga alguien, explicad solo que el Padre nos está dando esta
soberanía. Así que, deberíais reclamar la soberanía. Ahora vuestro puño se está
llenando de diamantes. Todo lo demás se va a destruir. El Padre explica: Habéis
cometido pecado durante 63 nacimientos. Otro pecado es difamar al Padre y a las
deidades. Os hicisteis viciosos y también insultasteis al Padre. ¡Habéis
insultado tanto al Padre! El Padre se sienta aquí y os explica a vosotros hijos:
Hijos, no perdáis vuestro tiempo. No digáis: Baba, no puedo sentarme en el
recuerdo. Decid: Baba, no puedo recordarme a mí mismo como un alma. Me olvido de
mí mismo. Hacerse consciente de cuerpo significa olvidaros de vosotros mismos.
Si no podéis recordaros como un alma, ¿cómo vais a poder recordar al Padre? El
destino es muy alto. Esto es muy fácil, pero sí, también hay oposición de Maya.
Aunque la gente estudia el Gita, etc., no entiende en absoluto su significado.
La principal escritura de Bharat es el Gita. Cada religión tiene su propia
escritura. A ninguno de los que establecen una religión se les puede llamar el
Satguru. Este es un gran error. Solo hay un Satguru, pero hay muchos que se dan
a sí mismos el nombre de gurú. Si alguien enseña el trabajo de carpintero o de
ingeniero, también es un gurú. Alguien que enseña algo es un gurú, pero sólo hay
un Satguru. Ahora habéis encontrado al Satguru. Él también es el Padre verdadero
y el Profesor verdadero. Por eso, vosotros hijos, no deberíais ser descuidados.
Os vais de aquí después de refrescaros muy bien, pero, en cuanto llegáis a casa,
lo olvidáis todo. Se recibe mucho castigo en la cárcel de una matriz. Allí, una
matriz es un palacio. No se realizan tales actos pecadores como para que
tuviesen que experimentar castigo. Aquí (en Madhuban), vosotros hijos entendéis
que estáis estudiando personalmente con el Padre. Fuera, en vuestra casa, no
diríais lo mismo. Allí, entenderéis que vuestro hermano os está enseñando. Aquí,
habéis venido directamente delante del Padre. El Padre os explica muy bien a
vosotros, hijos. Hay una diferencia entre la forma en que explica el Padre y la
forma en que explicáis los hijos. El Padre se sienta aquí y os advierte, hijos.
Él dice: “Hijo, hijo” y os explica. Entendéis Shivalaya (Templo de Shiva) y el
burdel (Vaishyalaya). Es una cuestión de lo ilimitado. Mostrad esto claramente
para que la gente pueda disfrutarlo. Allí, explicáis de forma muy amena, pero
explicadles seriamente para que lo puedan entender muy claramente: ¡Tened
misericordia por vosotros mismos! ¿Vais simplemente a quedaros en este burdel?
Baba piensa en cómo explicar. Los hijos hacen mucho esfuerzo, aun así es como si
nada hubiese surtido efecto. Continúan diciendo: “Sí, sí, es muy bueno y
deberíais explicar esto en los pueblos”, aunque ellos mismos no entienden nada.
La gente rica con mucho dinero no entenderá en absoluto. No prestan ninguna
atención a esto en absoluto. Vendrán al final, pero entonces será demasiado
tarde. Ni su riqueza será útil ni podrán permanecer en yoga. Pero si escuchan
esto, se convertirán en parte de los súbditos. Los pobres reclaman un estatus
muy alto. ¿Qué tenéis las Kumaris? Se dice que una kumari es pobre porque es el
hijo el que recibe la herencia de su padre, pero, después de entregar a una
kumari, ella se involucra en el vicio. Dicen: Cásate y te daré dinero. Si
queréis permanecer puras, no conseguiréis un solo penique. ¡Mirad su actitud! No
debéis tener miedo de nadie. Deberíais explicarlo todo abiertamente. Deberíais
ser muy activos. Estáis diciendo la verdad completa. Esta es la edad de la
confluencia. Por un lado hay un puñado de garbanzos y, en este lado, hay un
puñado de diamantes. De ser como un mono, ahora os estáis haciendo dignos de
estar en un templo. Deberíais hacer esfuerzos y reclamar un nacimiento como un
diamante. Vuestras caras deberían ser como las de una leona valiente. Las caras
de algunas personas son como las de una cabra tímida; se asustarán incluso de un
pequeño ruido. El Padre os advierte a todos vosotros hijos. Las Kumaris no
deberían quedarse atrapadas. Si os quedáis atrapadas en ataduras, seréis
golpeadas por el vicio. Si embebéis el conocimiento bien, os convertiréis en una
emperatriz del mundo. El Padre dice: He venido para daros la soberanía del mundo.
Sin embargo, esto no está en la fortuna de algunos. El Padre es el Señor de los
Pobres. Las Kumaris son pobres. Cuando los padres no pueden conseguir que una
hija se case, la echan. Las Kumaris deberían estar muy intoxicadas. “Debería
estudiar bien y reclamar un buen estatus”. Los buenos estudiantes prestan
atención a sus estudios para aprobar con matrícula de honor. Son ellos los que
reciben una beca. Cuantos más esfuerzos hagáis, más alto será el estatus que
recibiréis, y eso será para 21 nacimientos. Aquí, hay felicidad temporal. Hoy,
recibís un estatus, pero si morís al día siguiente, todo ha terminado. Hay una
diferencia entre los yoguis y los bhoguis (los que se involucran en placeres
sensuales). El Padre dice: Prestad mayor atención a los pobres. Los ricos apenas
tomarán esto. Ellos simplemente dicen: Esto es muy bueno; esta organización es
muy buena y beneficiará a mucha gente. Ellos no se benefician a sí mismos en
absoluto. Dicen que esto es muy bueno, pero, en cuanto salen fuera, todo termina.
Maya está sentada con un palo y hace que pierdan todo el entusiasmo.
Abofeteándoles tan solo una vez, les hace perder su visión. El Padre explica: ¡Mirad
cuál ha llegado a ser la condición de Bharat! Vosotros hijos habéis entendido el
drama muy bien. Achcha.
A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora
encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El
Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.
Esencia para
el dharna:
1. Soltad el
puñado de garbanzos y esforzaos completamente para reclamar del Padre la
soberanía del mundo. No tengáis miedo de nada. Sed valientes y permaneced libres
de ataduras. Usad vuestro tiempo de forma valiosa, ganando un auténtico ingreso.
2. Olvidad esta
tierra de pesar y recordad Shivalaya, es decir, la tierra de la paz y la tierra
de la felicidad. Reconoced los obstáculos de Maya y permaneced cautelosos con
ellos.
Bendición:
Que os
volváis un yogui fácil y reclaméis los tres certificados de contentamiento
mientras creáis un impacto en los demás con vuestra vida yogui. El
contentamiento es la meta especial de una vida yogui. Los que permanecen
contentos constantemente y hacen a otros contentos, automáticamente crean un
impacto en otros con su vida yogui. Igual que las facilidades de la ciencia
crean un impacto en el ambiente, una vida yogui fácil también crea un impacto.
Los tres certificados de una vida yogui son estar contento con el ser, contento
con el Padre, y el tercero es estar contento con las familias lokik y alokik.
Eslogan:
Los que
tienen el tilak de la autosoberanía, la corona del beneficio del mundo y que
están sentados en el trono de su estado son Raja yoguis.