29.05.19       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, la enfermedad más severa es la de estar atrapado en el nombre y la forma de alguien. Sed introvertidos, revisad esta enfermedad y liberaos de ella.

Pregunta:
¿Cuál es el método para terminar la enfermedad del “nombre y la forma”? ¿En qué pérdida se incurre debido a esta enfermedad?

Respuesta:
Para terminar la enfermedad del “nombre y la forma”, tened amor verdadero por el único Padre. En el tiempo del recuerdo, si vuestro intelecto divaga hacia los seres corporales, decídselo al Padre con honestidad. Al hablarle al Padre sobre ello, Él os perdonará. No ocultéis vuestra enfermedad al Cirujano. Cuando habléis a Baba sobre eso, se os advertirá. Si vuestro intelecto se cuelga en “el nombre y la forma” de alguien, no puede estar conectado al Padre. En lugar de hacer servicio, tales almas hacen un mal servicio. Hacen que se difame el nombre del Padre, y los que difaman al Padre de ese modo pasan a ser los que reciben un castigo severo.

Om shanti.
Hijos, ahora sabéis que cada uno de vosotros va a recibir su herencia del Padre. Un hermano nunca puede recibir una herencia de un hermano. Sea hermano o hermana, nadie conoce el estado de nadie. BapDada recibe todas las noticias. Esto es en la práctica. Cada uno de vosotros ha de ver hasta qué punto recuerda al Padre y hasta qué punto está atrapado en el nombre y forma de alguien: ¿Hacia dónde se atrae la actitud de yo, el alma? El alma misma sabe que se tiene que considerar un alma. ¿Mi actitud se dirige solo hacia Shiv Baba o hacia el nombre y la forma de otro? Tanto como sea posible, consideraos un alma y recordad al Padre, y continuad olvidando a todos los demás. Preguntad a vuestro corazón: ¿Mi corazón va hacia otro lugar que no sea el Padre? ¿Mi intelecto se desvía hacia los negocios o asuntos familiares, etc., o hacia los amigos y familiares, etc.? Tenéis que haceros introvertidos y revisar esto en vosotros. Cuando venís y os sentáis aquí, tenéis que revisaros. Aquí, alguien se sienta en yoga delante de vosotros; esa persona también debe estar recordando a Shiv Baba. Esa persona no estaría recordando a sus hijos. Tenéis que recordar sólo a Shiv Baba. Estáis sentados aquí en el recuerdo de Shiv Baba. Después, si alguien está sentado con los ojos abiertos o los ojos cerrados, esto es algo que se tiene que entender con el intelecto. Tenéis que preguntar a vuestro corazón: ¿Qué me está explicando Baba? Sólo tenemos que recordar a Uno. Aquél que esté sentado aquí también estará en el recuerdo de Shiv Baba. Esa persona no os vería porque él o ella no serían conscientes del estado de nadie. Baba recibe noticias de cada uno. Él sabe quiénes son los buenos hijos, cuya línea es clara. El yoga de su intelecto no va hacia ningún otro lugar. También están los que son así. El yoga del intelecto de algunas personas se siente atraído cuando escuchan la murli, incluso cambian. Sienten que tal fue su error y que su visión o actitud, verdaderamente era errónea y que ahora se tiene que hacer correcta. Tenéis que dejar cualquier actitud errónea. El Padre explica esto. Un hermano no puede decir esto a otro hermano. Solo el Padre ve cómo son la visión y actitud de cada uno. Todos relatáis al Padre la condición de vuestro corazón. Cuando compartís algo con Shiv Baba, Dada también entiende. Él entiende escuchando lo que dice cada uno y viéndoles. Hasta que él no escuche algo, ¿cómo podría decir lo que está haciendo cada uno? Él puede entender de su actividad y su servicio: Éste tiene mucha conciencia del cuerpo y ése tiene menos. La actividad de éste no es correcta; él está atrapado en el nombre y la forma de alguien. Baba pregunta: ¿Vuestro intelecto está atraído por alguien? Algunos se lo dicen a Baba honestamente, en cambio otros están atrapados en el nombre y la forma de otros hasta tal punto que ni siquiera le hablan a Baba sobre ello. Están incurriendo en una pérdida para sí mismos. Diciéndoselo al Padre, pueden ser perdonados, y también pueden permanecer cautelosos en el futuro. Hay muchos que no hablan a Baba honestamente sobre su actitud porque están avergonzados. Por ejemplo, si alguien hace algo erróneo, y no le habla al Cirujano sobre ello sino que se lo oculta, entonces, esa enfermedad crece incluso más. Aquí es lo mismo. Diciéndoselo al Padre, os volvéis livianos. De lo contrario, cuando eso permanece en el interior, os quedáis pesados. Hablándole al Padre sobre ello, no haréis lo mismo otra vez. Permaneceréis cautelosos en el futuro, pero si no se lo decís a Baba, continuaría creciendo. El Padre sabe que tal es muy servicial y cómo son sus calificaciones y cómo hace servicio o si está apegado a alguien. Baba mira el horóscopo de cada uno, y entonces Él tiene tanto amor por esa persona que la atrae. Algunos de vosotros hacéis muy buen servicio. El yoga de sus intelectos nunca se atrae por nadie. Sí, previamente se atraía, pero ahora sois cautelosos. Decís a Baba: Baba, ahora soy cauteloso. Previamente, cometía muchos errores. Entendéis que, haciéndoos conscientes del cuerpo, solo cometéis errores. Entonces, vuestro estatus también se destruye. Aunque nadie será consciente de ello, vuestro estatus se destruirá. Tiene que haber mucha honestidad y limpieza en el corazón, solo así podréis reclamar un estatus alto. Tenéis mucha limpieza en vuestro intelecto, igual que hay limpieza en las almas de Lakshmi y Narayan. Así es como reclamáis un estatus alto. De algunos, se entiende que su actitud está atraída por el nombre y la forma de alguien y que ellos no permanecen conscientes del alma. Debido a esto, su estatus también se reduce. De reyes a mendigos, el estatus es número indefinido. También deberíais entender por qué ocurre esto. Sin lugar a dudas, os hacéis número indefinido y vuestros grados continúan decreciendo. Los que fueron 16 grados celestiales completos, se quedan en 14 grados. Gradualmente, vuestros grados disminuyen de este modo. Es bueno incluso si tenéis 14 grados. Después, cuando entráis en el camino del pecado, os hacéis viciosos. La duración de vuestra vida de acorta y después continuáis haciéndoos rajo y tamoguni. A medida que decrecen, continuáis envejeciendo. A través del cuerpo, el alma continúa haciéndose vieja. Vosotros hijos tenéis todo este conocimiento en vosotros: Cómo bajáis, de ser 16 grados celestiales y cómo después os convertís en seres humanos. No hay directrices de las deidades. Una vez que habéis recibido las directrices del Padre, no hay necesidad de recibir directrices durante 21 nacimientos. Esas directrices de Dios os duran 21 nacimientos, y después, cuando es el reino de Ravan, recibís directrices de Ravan. Muestran incluso a las deidades entrando en el camino del pecado. Esto no es así para los de otras religiones. Cuando las deidades van al camino del pecado, los de otras religiones bajan. El Padre explica: Hijos, ahora tenéis que regresar al hogar. Este mundo es viejo. Este es Mi papel en el drama. Entendéis que Yo tengo que hacer al mundo viejo, nuevo otra vez. La gente del mundo no sabe nada en absoluto. Explicáis mucho, pero, no obstante, algunos muestran muy buen interés, en cambio otros continúan dándoos sus propias opiniones. Cuando estaban Lakshmi y Narayan, había pureza, paz y felicidad; había de todo. La pureza es lo principal. La gente no sabe que las deidades, en la edad de oro, eran puras. Dicen que incluso las deidades tuvieron hijos, pero nadie sabe cómo se produce la creación allí con el poder del yoga. Dicen: Si permanecéis puros durante toda vuestra vida, ¿cómo tendríais hijos? Tenéis que explicarles: Haciéndoos puros en este tiempo, permanecéis puros durante 21 nacimientos. Eso significa que estamos estableciendo el mundo sin vicios, siguiendo el shrimat. El shrimat es del Padre. Se recuerda que a Dios no le llevó mucho tiempo cambiar a los seres humanos en deidades. Ahora, todos vosotros sois seres humanos que después se convierten en deidades. Ahora estáis estableciendo el Gobierno de las deidades siguiendo el shrimat. En esto, la pureza es lo más importante. Es el alma la que se tiene que hacer pura. Es el alma la que tiene un intelecto de piedra. Decidles esto muy claramente. El Padre Mismo estableció el Gobierno de las deidades de la edad de oro, que fue llamado el Paraíso. Fue el Padre quién cambió a los seres humanos en deidades. Los seres humanos eran impuros, entonces, ¿cómo se les hizo puros de impuros? Él os dijo, a vosotros hijos: Recordadme solo a Mí, constantemente, y os haréis puros. Si le decís esto a alguien, será tocado por esto internamente. Ahora bien, ¿cómo os hacéis de impuros, puros? Sin ninguna duda, tenéis que recordar al Padre. Desconectad el yoga de vuestro intelecto de todos los demás, y conectadlo solo a Uno, porque solo así podréis convertiros, de seres humanos, en deidades. Así es como deberíais explicar a los demás. Cualquier cosa que hayáis explicado, fue absolutamente precisa de acuerdo al drama. Entendéis esto pero, sin embargo, continuáis recibiendo puntos cada día para explicar a los demás. Lo principal es cómo podemos hacernos de impuros, puros. El Padre dice: Renunciad a todas las religiones corporales y recordadme solo a Mí, constantemente. Solo vosotros hijos conocéis esta edad de la confluencia más auspiciosa. Ahora os habéis convertido en Brahmins, los hijos de Prajapita Brahma. El Padre nos está enseñando. ¿Cómo podríamos convertirnos en deidades sin convertirnos en Brahmins? Este Brahma también tiene los 84 nacimientos completos y después, él también tiene que tener el nacimiento número uno. El Padre viene y entra en él. Lo principal es considerarse un alma y recordar al Padre. Al haceros conscientes del cuerpo, os quedáis colgados en algún otro lugar. No todos pueden hacerse conscientes del alma. Tenéis que revisaros completamente. ¿Me hago consciente de cuerpo? ¿Realizo acciones pecadoras? ¿Mi comportamiento es ilícito? Muchos cometen este error y por eso, al final, definitivamente incurren en mucho castigo. Aunque no habéis alcanzado vuestro estado karmatit, todo el pesar se elimina de los que alcanzan el estado karmatit; ellos se liberan del castigo. Pensad en esto: los reyes se crean número indefinido. Seguramente, algunos hacen menos esfuerzos, debido a lo cual tienen que experimentar castigo. Es el alma la que experimenta castigo en la cárcel de una matriz. Cuando un alma está en una matriz, dice: ¡Dejadme salir! No realizaré acciones pecadoras otra vez. Es el alma la que experimenta castigo. Es el alma la que realiza acciones y acciones pecadoras. Este cuerpo no tiene utilidad. Lo principal es: Tenéis que consideraros un alma de forma que entendáis que, verdaderamente es el alma la que lo hace todo. Todas vosotras, almas, ahora tenéis que regresar al hogar. Es solo ahora cuando recibís este conocimiento. No recibiréis este conocimiento otra vez. Alguien que sea consciente del alma verá a todos como hermanos. No es algo del cuerpo. Una vez que os hagáis conscientes del alma, no habrá ningún apego por el cuerpo. Por eso, el Padre dice: Este es un estado muy elevado. Cuando un hermano y una hermana se quedan atrapados el uno en el otro, se produce muy mal servicio. ¡Que seáis conscientes del alma! Es esto lo que requiere esfuerzos. En un estudio hay asignaturas. También podéis entender: Suspenderé en esto. Debido a que suspendéis, después también os hacéis débiles en otras asignaturas. Ahora, vosotras almas, os estáis haciendo como recipientes dorados con el poder del yoga de vuestro intelecto. Si no hay yoga, tampoco podréis tener mucho conocimiento. Entonces, no tendréis esa fuerza; no habrá poder del yoga. Esto está predestinado en el drama. Baba os explica, a vosotros hijos, cuánto deberíais incrementar vuestro estado. Tenéis que ver: Yo, el alma, ¿estoy realizando alguna acción ilícita durante el día? Si tenéis tal hábito, deberíais dejarlo instantáneamente. Sin embargo, Maya también os hace cometer errores después del segundo o tercer día. Tales cosas sutiles continúan siempre. Todo este conocimiento es incógnito. ¿Qué saben los seres humanos? Les decís: Lo hacemos todo por nosotros mismos, cubriendo nuestros propios gastos. ¿Cómo podríamos hacer algo con otros pagando los gastos? Por eso, Baba siempre dice: Es mejor morir que pedir algo. Cualquier cosa que recibís fácilmente es como la leche, y cualquier cosa que tenéis que pedir es como agua salada. Si recibís algo pidiéndolo, os lo dan por obligación, es como si tuviesen que sacrificar algo para dároslo, y por eso se convierte como agua salada. Si atraéis algo hacia vosotros, es como sangre. Algunos causan mucha perturbación. Incurren en deudas y eso se vuelve como sangre. No hay necesidad de incurrir en ninguna deuda. Si donáis algo y después lo volvéis a tomar, está el ejemplo del Rey Harishchandra que hizo eso. (Continuaba recordando las cosas que había donado). No hagáis eso. Mantened vuestra parte a un lado de forma que os sea útil. Vosotros hijos tenéis que hacer tanto esfuerzo que, al final, solo tengáis el recuerdo del Padre y también giréis el disco de la autorrealización. Solo entonces deberíais dejar vuestro cuerpo. Solo entonces podréis convertiros en un rey que es un gobernante del globo. No es que podáis recordar a Baba al final, y ese llegará a ser vuestro estado al final; no. Tenéis que hacer esfuerzos desde ahora hasta el final y hacer ese estado muy fuerte. No debería ocurrir que, al final, vuestra actitud esté atraída por otra cosa. Recordando a Baba, vuestros pecados continuarán cortándose. Hijos, sabéis que el aspecto de la pureza requiere esfuerzos. No tenéis que hacer tanto esfuerzo para estudiar. Vosotros hijos tenéis que prestar atención muy bien a esto. Por eso, Baba dice: Preguntaos cada día: ¿Realicé acciones ilícitas? ¿Estoy atrapado en el “nombre y la forma”? ¿Me vuelvo loco viendo a alguien? ¿Realizo acciones ilícitas a través de mis órganos físicos? En absoluto deberíais tener amor por un cuerpo viejo impuro. Eso también es conciencia del cuerpo. Tenéis que permanecer libres de cualquier atracción. Tenéis amor verdadero solo por Uno, y tenéis amor sin ninguna atracción por todos los demás. Aunque tengáis hijos, etc., no debería haber ninguna atracción por nadie. Sabéis que cualquier cosa que veáis, se destruirá. Por eso, se tiene que eliminar todo el amor por eso. Vuestro amor solo debería ser por Uno, e incluso tenéis que permanecer libres de cualquier atracción por el nombre de alguien. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namaste a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Haced vuestra actitud muy limpia y pura. No realicéis acciones erróneas o ilícitas. Permaneced muy, muy cautelosos. No permitáis que vuestro intelecto se apegue a algún lugar.

2. Tened amor verdadero por el único Padre. Tened amor por todos solo en nombre, y permaneced libres de las atracciones. Cread tal estado de conciencia del alma que no tengáis apego ni siquiera a vuestro propio cuerpo.

Bendición:
Qué estéis desapegados de todos y seáis amorosos con Dios transformando las ataduras kármicas en el vínculo del servicio. El amor de Dios es la base de la vida Brahmin, pero solo podéis recibirlo cuando permanecéis desapegados. Si vivís en casa con vuestra familia, es por servicio. Nunca penséis que estáis ahí por cuentas kármicas o ataduras kármicas, porque es por servicio. Estando atados por el vínculo del servicio, vuestras ataduras kármicas terminan. Cuando no hay conciencia de servicio, las ataduras kármicas tiran de vosotros. Donde hay ataduras kármicas, hay olas de pesar, mientras que en el servicio hay felicidad. Así que transformad las ataduras kármicas en el vínculo del servicio, permaneced desapegados y amorosos y seréis amados por Dios.

Eslogan:
Un alma elevada es la que vence cualquier situación adversa con su propio estado original.