28.03.21 Avyakt Bapdada
Spanish
Murli 27.11.87 Om Shanti
Madhuban
Solo quienes tienen
desinterés ilimitado son Raj Rishis verdaderos.
Hoy, BapDada está
viendo la corte de todos los Raj Rishis. A lo largo de todo el ciclo tiene lugar
muchas veces una corte de reyes, pero esta corte de Raj Rishis solo tiene lugar
en esta edad de la confluencia. Vosotros sois reyes y también rishis. Se
recuerda esta especialidad de la corte de este tiempo. Por un lado tenéis el
reino, es decir, tenéis un derecho a todos los logros, y por otro lado sois
rishis, es decir, sois los que tienen una actitud de desinterés ilimitado. Por
un lado tenéis la intoxicación de tener un derecho a todos los logros, y por
otro lado tenéis la intoxicación alokik de tener desinterés ilimitado. Hasta el
punto en que tenéis una fortuna elevada, tenéis renunciación elevada. Hay un
equilibrio entre las dos. Esto se conoce como ser un Raj Rishi. Baba estaba
viendo el equilibrio de tales hijos Raj Rishi. Un momento tenéis la intoxicación
de ser alguien con ese derecho, y el siguiente tenéis la intoxicación de tener
una actitud de desinterés. ¿En qué medida sois capaces de permanecer estables en
esta práctica? Es decir, ¿hasta qué punto practicáis ambos estados por igual?
Baba estaba revisando esto. Todos los hijos son número indefinido en su práctica
de todas formas. Sin embargo, de acuerdo al tiempo, debéis seguir incrementando
incluso más la práctica de estos dos estados, tanto como os sea posible. ¿Qué
significa realmente tener una actitud de desinterés ilimitado? Desinterés no
significa apartarse, sino que, mientras tenéis todos los logros, ninguna
atracción limitada atrae vuestra mente o intelecto. Ilimitado significa ser un
alma completa y perfecta de una forma ilimitada, igual al Padre, ser el soberano
sobre todos vuestros sentidos y también tener un derecho sobre los poderes
sutiles de vuestra mente, intelecto y sanskares. Haced que no haya ninguna
dependencia ni siquiera en vuestros pensamientos. Esto es ser un Raj Rishi, o
sea, alguien con una actitud de desinterés ilimitado, alguien que fácil y
constantemente permanece lejos de todas las atracciones, es decir, de los
cuerpos viejos, del mundo viejo de los cuerpos, de todo lo ordinario y de
cualquier posesión física.
Así como el poder de la ciencia es capaz de llevaros más allá de la atracción de
la gravedad de la tierra, del mismo modo, el poder del silencio os lleva mucho
más allá de estas atracciones limitadas. Esto se conoce como el estado completo
y perfecto que es igual al del Padre. Así pues, ¿habéis practicado ese estado?
Los órganos físicos son muy burdos y aun es fácil convertirse en un conquistador
de vuestros órganos físicos. Sin embargo, volverse victorioso sobre los poderes
sutiles de vuestra mente, intelecto y sanskares requiere una práctica sutil. Ser
capaz de hacer que surja cualquier pensamiento o sanskar en el momento que lo
queráis se conoce como ser victorioso sobre los poderes sutiles, es decir, es el
estado de un Raj Rishi. Así como les ordenáis a vuestros órganos físicos que
hagan esto y que no hagan aquello –“baja tu mano”, “levanta tu mano”, y entonces
va hacia arriba-, de igual forma, haced que vuestros pensamientos, sanskares y
el poder de decidir, lo cual significa el intelecto, trabajen de acuerdo a
vuestras órdenes. Cuando el alma, o sea, el rey, le ordena a la mente, es decir,
al poder del pensamiento, estabilizarse y concentrarse instantáneamente,
estabilizarse en solo un pensamiento, entonces cuando la orden del rey se
obedece de ese modo en ese momento, esa es la señal de alguien que tiene un
derecho al reino. Que no sea que vuestra mente obedezca esta orden después de
practicarla durante tres o cuatro minutos. O que en lugar de estabilizarse y
concentrarse, primero de todo entre en el trastorno y luego se estabilice. ¿Cómo
le llamaríais a eso? ¿Diríais que ese es alguien que tiene un derecho? Entonces,
revisad de esta forma, porque ya se os ha dicho por adelantado que, en el
momento del resultado final, en el momento final, habrá solo una pregunta de
solo un segundo. Si ahora no tenéis la práctica de tener un derecho sobre estos
poderes sutiles, es decir, si vuestra mente obedece vuestras órdenes, los reyes,
después de tres segundos, en lugar de solo un segundo, ¿se os llamaría alguien
que tiene un derecho al reino? ¿O aprobaríais el examen final de solo un segundo?
¿Qué puntuación obtendríais?
De igual manera, tened un derecho sobre vuestro intelecto, o sea, sobre vuestro
poder de decidir. Por lo tanto, poder tomar una decisión cuando sucede la
situación, de acuerdo a la situación en ese momento, se conoce como tener un
derecho sobre vuestro intelecto. Que no sea que cuando esa situación o ese
momento haya pasado, entonces decidáis que eso no debería haber ocurrido, que
habría sido mucho mejor si hubierais decidido eso antes. Así pues, ser capaz de
tomar la decisión correcta en ese momento es una señal de un alma que tiene un
derecho al reino. Por consiguiente, a lo largo del día revisad hasta qué punto
tuvisteis un derecho al reino, es decir, hasta qué punto estuvisteis haciendo
que vuestros poderes sutiles trabajaran bajo vuestras órdenes. Cada día celebrad
un tribunal de vuestros trabajadores. Revisad si los trabajadores –los órganos
físicos y los poderes sutiles- estuvieron bajo vuestro control o no. Los
sanskares de ser un soberano en este tiempo os permitirán tener un derecho al
reino durante muchos nacimientos. ¿Comprendéis? De la misma forma, ¿os engañan a
veces vuestros sanskares? Vuestros sanskares originales y eternos; vuestros
sanskares eternos son sanskares puros y elevados. Los sanskares originales han
de ser una personificación de todas las virtudes, ser un alma deidad que tiene
un derecho al reino, ser una personificación de todos los logros. Estos son los
sanskares naturales que necesitáis para volveros completos y perfectos. Así pues,
ser un soberano sobre el poder de vuestros sanskares significa que vuestros
sanskares originales y eternos están siempre emergidos. Haced que estos sean
vuestros sanskares naturales. No permitáis que os atraigan hacia sí mismos los
sanskares del periodo del medio, es decir, los sanskares que surgieron de la
edad de cobre en adelante. No seáis forzados por vuestros sanskares. Vosotros
habláis de vuestros sanskares viejos. De hecho, vuestros sanskares viejos son
vuestros sanskares originales y eternos. Los otros son los del periodo del medio,
los sanskares que llegaron en la edad de cobre. Entonces, ¿son vuestros
sanskares viejos los del principio o los del periodo del medio? Si cualquier
sanskar de una atracción limitada os atrae, ¿se diría que tenéis un derecho
sobre vuestros sanskares? Si dentro de vuestro reino incluso un poder o un
trabajador, o uno de los órganos físicos no trabaja bajo vuestras órdenes, ¿se
diría que tenéis derechos completos sobre vuestro reino? Hijos, todos vosotros
lanzáis el desafío de que sois los que estableceréis el único reino, un idioma,
una religión y una directriz. Todos vosotros, Brahma Kumars y Kumaris, lanzáis
este desafío, ¿no es así? Entonces, ¿cuándo se establecerá eso? ¿Se establecerá
en el futuro? ¿Quiénes son los instrumentos para el establecimiento? ¿Es Brahma
o Vishnu? El establecimiento tiene lugar a través de Brahma, ¿no es verdad? Allí
donde está Brahma, los Brahmins también están con él. ¿Cuándo sucederá el
establecimiento a través de Brahma, es decir, a través de los Brahmins? ¿En la
edad de la confluencia o en la edad de oro? Allí será el sustento. El
establecimiento a través de Brahma y los Brahmins tiene que ocurrir ahora. Así
que, antes que nada, mirad en vuestro propio reino y ved si está el único reino,
un dharma (dharna) y una directriz. Si aunque solo uno de vuestros órganos
físicos estuviera bajo una directriz diferente de Maya, no se diría que es un
reino o una directriz. Así que, primero de todo, revisad si habéis establecido
el único reino en cuanto a vuestro propio reino y vuestro propio dharma, o si
Maya algunas veces se sienta en el trono y otras veces vosotros os sentáis en él.
Revisad si habéis puesto el desafío de una forma práctica. Deseáis tener los
sanskares eternos, pero en lugar de ellos, surgen los sanskares del periodo del
medio. En ese caso, eso no es tener un derecho, ¿verdad?
Por lo tanto, un Raj Rishi significa alguien que tiene un derecho sobre el reino
del ser. Tendréis constante y fácilmente un derecho al reino cuando seáis un
Rishi, es decir, cuando tengáis la práctica de una actitud de desinterés
ilimitado. Desinterés significa que no hay apego y que vuestro amor por el Padre
es constante. Esta naturaleza amorosa os permite volveros desapegados. Amar al
Padre y estar desapegado antes de empezar a actuar se llama ser un renunciador
ilimitado. Si no amáis al Padre, ni siquiera podéis desapegaros, habrá apego.
Los que aman al Padre no pueden amar a nadie más o a ninguna cosa material.
Ellos siempre estarían más allá de esa atracción, o sea, siempre estarían
desapegados. A esto se le llama el estado de ser inmune, el estado en que ningún
rastro de ninguna atracción limitada os afecta. Hacéis uso de la creación y las
facilidades mientras permanecéis inmunes. ¿Os habéis convertido en los que
tienen ese desinterés ilimitado, en esos Raj Rishis verdaderos? No penséis que
ahora solo quedan una o dos debilidades, que solo un poder sutil u órgano físico
no están suficientemente bajo control y que todo el resto están bien, porque
donde haya aunque sea una debilidad, esa es la puerta para que entre Maya. Ya
sea una puerta pequeña o una puerta grande, es una puerta. Si la puerta está
abierta, ¿cómo os convertiríais en un conquistador de Maya y en un conquistador
del mundo?
Por un lado, estáis invocando el hermoso mundo dorado del único reino y única
religión, pero a la vez también estáis invocando las debilidades, es decir, a
Maya, por tanto, ¿cuál será el resultado? Permaneceréis en un estado de
confusión. Por lo tanto, no consideréis esto como una cosa menor pensando:
“Todavía queda algún tiempo. Puedo hacerlo más tarde. Todavía hay tantas
debilidades en los demás, pero sólo queda esta única cosa en mi”. Mientras
miráis a los demás, aseguraos de que vosotros mismos no os quedéis atrás. Se
dice: Mirad al Padre Brahma. Se dice: Seguid al Padre. Definitivamente sed
amorosos y cooperativos con todos. Definitivamente convertíos en los que toman
virtudes, pero seguid al Padre. Visteis el último estado de un Raj Rishi del
padre Brahma- siendo muy amoroso hacia los hijos. Viéndoles enfrente de él,
visteis ese desapego. Visteis su estado de desinterés ilimitado de una forma
práctica. Mientras pasaba a través del sufrimiento del karma tenía un derecho
sobre sus órganos físicos, es decir, se convirtió en un Raj Rishi y dio la
experiencia del estado perfecto. Por ello se os dice que sigáis al Padre. Así
que siempre revisad vuestra soberanía y a vuestros trabajadores en el reino,
para que ningún trabajador del reino os engañe, ¿comprendéis? Achcha.
Hoy, todos habéis venido de muchos lugares y habéis llegado al único lugar. A
esto se le llama el mela, el encuentro del Océano con los ríos. En un mela, os
encontráis unos con otros y también recibís muchos tesoros, por ello todos
habéis llegado a este mela. Este es el último grupo de nuevos hijos de la
temporada. Los mayores también han recibido una oportunidad con los nuevos. La
naturaleza también sigue dando su cooperación con amor. Sin embargo, no os
aprovechéis de ello. Por otro lado, la naturaleza también es hábil. Achcha.
A los hijos de todas partes que siempre son Raj Rishis, a los hijos que
gobiernan su ser, a los hijos que tienen un derecho al reino y son
constantemente victoriosos y gobiernan el reino libre de obstáculos, a todos los
Rishis Kumars y Kumaris que siempre tienen una actitud de desinterés ilimitado,
a los que siempre son amorosos hacia el Padre y permanecen desapegados mientras
realizan acciones, a tales hijos desapegados y amorosos, a los hijos leales que
siempre siguen al Padre Brahma, amor, recuerdos y namaste de BapDada.
Avyakt BapDada
encontrándose con Grupos.
1. ¿Experimentáis ser las almas que habéis sido victoriosas innumerables veces?
¿Encontráis difícil o fácil ser victoriosos? Todo lo que encontréis fácil lo
podéis hacer todo el tiempo; lo que encontráis difícil no lo podéis hacer todo
el tiempo. Cualquier tarea que habéis realizado innumerables veces, se hace
fácil automáticamente. Cuando lleváis a cabo una nueva tarea, lo encontráis
difícil al principio, pero una vez hecha, esa misma tarea difícil, se hace fácil.
Así que todos vosotros no sólo sois victoriosos esta vez, sino que lo habéis
sido incontables veces. Ser victorioso incontables veces significa ser el que
siempre experimenta victoria fácilmente. Los que son fácilmente victoriosos
experimentan a cada paso que todas estas tareas ya están realizadas, que la
victoria ya está garantizada a cada paso: No puede haber ni siquiera un
pensamiento de si sucederá o no. Cuando tenéis la fe de que habéis sido
victoriosos incontables veces, no se cuestionará si sucederá o no. El signo de
la fe es la intoxicación, y el signo de la intoxicación es la felicidad. Los que
tienen intoxicación permanecerán siempre felices. Se experimenta tanta felicidad
en una victoria limitada. Siempre que alguien consigue victoria en algo, hay
tantas bandas y suena tanta música. Los que tienen fe e intoxicación
definitivamente estarán felices, siempre estarán danzando en felicidad.
Cualquiera puede danzar físicamente, pero danzar en la mente…Incluso los que
están enfermos en la cama pueden danzar de esta forma. No importa quien sea, es
fácil para todos danzar, porque ser victorioso significa que toquen las bandas
de felicidad automáticamente. Cuando una banda está tocando, uno automáticamente
empieza a mover sus pies. Incluso los que no saben cómo danzar, estarán sentados
y danzando. Sus pies y hombros se moverán. Así que todos habéis sido victoriosos
incontables veces. Siempre seguid avanzando en esta felicidad. Todos en el mundo
necesitan felicidad. Incluso teniendo todos los logros no tienen el logro de la
felicidad. Por lo tanto, seguid distribuyendo constantemente la felicidad
imperecedera que la gente del mundo quiere.
2. Mientras os consideráis afortunados, ¿experimentáis vuestra fortuna elevada a
cada paso? Porque en este tiempo el Padre se ha convertido en el Otorgador de la
Fortuna y ha venido a daros vuestra fortuna. El Otorgador de la Fortuna está
distribuyendo fortuna. En el momento de la distribución cada uno puede tomar
tanto como quiera. Todos tienen un derecho; podéis tomar tanto como queráis. Así
que en tal momento revisad cuánta fortuna habéis hecho. Porque si no es ahora,
entonces nunca. Por ello el Padre ha dado a todos los hijos el bolígrafo con el
que dibujar esta línea de la fortuna a cada paso. Tenéis el bolígrafo en vuestra
mano y tenéis todo el permiso para dibujar la línea tan larga como queráis. Esta
es una oportunidad tan maravillosa. Así que sois conscientes de la importancia
de este tiempo afortunado y acumuláis tanto de acuerdo a ello, ¿no es así?
Queríais hacer mucho, pero fuisteis incapaces de hacer tanto como queríais y
sólo hicisteis ese poquito, ¿no es cierto? Que no haya esta queja acerca de
vosotros, ¿comprendéis? Por tanto, constantemente seguid elevando la línea de
vuestra fortuna y también seguid dando a los demás el reconocimiento de vuestra
fortuna elevada. ¡Wah, mi fortuna elevada! Constantemente seguid cantando
canciones de esta felicidad.
3. ¿Experimentáis ser siempre las almas elevadas que giráis el disco de la
autorrealización? El disco de la autorrealización os permite liberaros de todo
el rotar de Maya. El disco de la autorrealización os capacita a reivindicar
vuestro derecho a la fortuna del reino, y a ser un gobernante del globo. Sólo es
en esta edad de la confluencia que recibís el conocimiento del disco de la
autorrealización. Sois almas Brahmins y por tanto sois los que rotáis el disco
de la autorrealización. A los Brahmins siempre se les muestra como lo más alto.
Lo más alto significa lo más elevado. Brahmins significa aquellos que siempre
realizan acciones elevadas. Los Brahmins son los que siempre tienen un dharma y
dharna elevado. ¿Os habéis convertido en tales Brahmins? No solo Brahmins de
nombre, sino Brahmins en vuestras acciones porque se recuerda mucho a los
Brahmins incluso ahora al final. El memorial de vosotros Brahmins verdaderos,
continúa hasta hoy día. Cuando se ha de llevar a cabo una tarea, la gente llama
a un Brahmin porque sólo los Brahmins son así de elevados. Así que, ¿en qué
momento os hicisteis tan elevados? Os hacéis así ahora, y por ello incluso el
memorial de la tarea elevada todavía continúa. Siempre permaneced en la
conciencia de que sois los Brahmins elevados, los que rotan el disco de la
autorrealización, aquellos para quienes cada pensamiento, cada palabra y acción
es elevada. Achcha.
Bendición:
Que seáis
supremamente dignos de ser adorados guardando esta adoración en vuestra
conciencia y haciendo que cada una de vuestras acciones sea digna de adoración.
Cada poder de
vosotros hijos es adorado en la forma de las deidades: la deidad del sol, la
deidad del viento, la deidad de la tierra. De igual modo, el poder de ser
valiente se adora en la forma de la diosa Kali. El poder de afrontar se adora en
la forma de la diosa Durga. La adoración del poder del contentamiento,
permanecer contento y hacer que los demás estén contentos se realiza a través de
la diosa Santoshi Maa. La adoración del poder de ser livianos como el viento es
en la forma de Hanuman, el hijo del viento. Guardad estas formas de ser adorados
en vuestra conciencia y haced que cada una de vuestras acciones sea digna de
adoración y os haréis supremamente dignos de adoración..
Eslogan:
Tener
equilibrio entre el contentamiento y ser fácil en la vida, es la mayor de todas
las especialidades.