28.03.21    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     27.11.87    Om Shanti     Madhuban


Solo quienes tienen desinterés ilimitado son Raj Rishis verdaderos.


Hoy, BapDada está viendo la corte de todos los Raj Rishis. A lo largo de todo el ciclo tiene lugar muchas veces una corte de reyes, pero esta corte de Raj Rishis solo tiene lugar en esta edad de la confluencia. Vosotros sois reyes y también rishis. Se recuerda esta especialidad de la corte de este tiempo. Por un lado tenéis el reino, es decir, tenéis un derecho a todos los logros, y por otro lado sois rishis, es decir, sois los que tienen una actitud de desinterés ilimitado. Por un lado tenéis la intoxicación de tener un derecho a todos los logros, y por otro lado tenéis la intoxicación alokik de tener desinterés ilimitado. Hasta el punto en que tenéis una fortuna elevada, tenéis renunciación elevada. Hay un equilibrio entre las dos. Esto se conoce como ser un Raj Rishi. Baba estaba viendo el equilibrio de tales hijos Raj Rishi. Un momento tenéis la intoxicación de ser alguien con ese derecho, y el siguiente tenéis la intoxicación de tener una actitud de desinterés. ¿En qué medida sois capaces de permanecer estables en esta práctica? Es decir, ¿hasta qué punto practicáis ambos estados por igual? Baba estaba revisando esto. Todos los hijos son número indefinido en su práctica de todas formas. Sin embargo, de acuerdo al tiempo, debéis seguir incrementando incluso más la práctica de estos dos estados, tanto como os sea posible. ¿Qué significa realmente tener una actitud de desinterés ilimitado? Desinterés no significa apartarse, sino que, mientras tenéis todos los logros, ninguna atracción limitada atrae vuestra mente o intelecto. Ilimitado significa ser un alma completa y perfecta de una forma ilimitada, igual al Padre, ser el soberano sobre todos vuestros sentidos y también tener un derecho sobre los poderes sutiles de vuestra mente, intelecto y sanskares. Haced que no haya ninguna dependencia ni siquiera en vuestros pensamientos. Esto es ser un Raj Rishi, o sea, alguien con una actitud de desinterés ilimitado, alguien que fácil y constantemente permanece lejos de todas las atracciones, es decir, de los cuerpos viejos, del mundo viejo de los cuerpos, de todo lo ordinario y de cualquier posesión física.

Así como el poder de la ciencia es capaz de llevaros más allá de la atracción de la gravedad de la tierra, del mismo modo, el poder del silencio os lleva mucho más allá de estas atracciones limitadas. Esto se conoce como el estado completo y perfecto que es igual al del Padre. Así pues, ¿habéis practicado ese estado? Los órganos físicos son muy burdos y aun es fácil convertirse en un conquistador de vuestros órganos físicos. Sin embargo, volverse victorioso sobre los poderes sutiles de vuestra mente, intelecto y sanskares requiere una práctica sutil. Ser capaz de hacer que surja cualquier pensamiento o sanskar en el momento que lo queráis se conoce como ser victorioso sobre los poderes sutiles, es decir, es el estado de un Raj Rishi. Así como les ordenáis a vuestros órganos físicos que hagan esto y que no hagan aquello –“baja tu mano”, “levanta tu mano”, y entonces va hacia arriba-, de igual forma, haced que vuestros pensamientos, sanskares y el poder de decidir, lo cual significa el intelecto, trabajen de acuerdo a vuestras órdenes. Cuando el alma, o sea, el rey, le ordena a la mente, es decir, al poder del pensamiento, estabilizarse y concentrarse instantáneamente, estabilizarse en solo un pensamiento, entonces cuando la orden del rey se obedece de ese modo en ese momento, esa es la señal de alguien que tiene un derecho al reino. Que no sea que vuestra mente obedezca esta orden después de practicarla durante tres o cuatro minutos. O que en lugar de estabilizarse y concentrarse, primero de todo entre en el trastorno y luego se estabilice. ¿Cómo le llamaríais a eso? ¿Diríais que ese es alguien que tiene un derecho? Entonces, revisad de esta forma, porque ya se os ha dicho por adelantado que, en el momento del resultado final, en el momento final, habrá solo una pregunta de solo un segundo. Si ahora no tenéis la práctica de tener un derecho sobre estos poderes sutiles, es decir, si vuestra mente obedece vuestras órdenes, los reyes, después de tres segundos, en lugar de solo un segundo, ¿se os llamaría alguien que tiene un derecho al reino? ¿O aprobaríais el examen final de solo un segundo? ¿Qué puntuación obtendríais?

De igual manera, tened un derecho sobre vuestro intelecto, o sea, sobre vuestro poder de decidir. Por lo tanto, poder tomar una decisión cuando sucede la situación, de acuerdo a la situación en ese momento, se conoce como tener un derecho sobre vuestro intelecto. Que no sea que cuando esa situación o ese momento haya pasado, entonces decidáis que eso no debería haber ocurrido, que habría sido mucho mejor si hubierais decidido eso antes. Así pues, ser capaz de tomar la decisión correcta en ese momento es una señal de un alma que tiene un derecho al reino. Por consiguiente, a lo largo del día revisad hasta qué punto tuvisteis un derecho al reino, es decir, hasta qué punto estuvisteis haciendo que vuestros poderes sutiles trabajaran bajo vuestras órdenes. Cada día celebrad un tribunal de vuestros trabajadores. Revisad si los trabajadores –los órganos físicos y los poderes sutiles- estuvieron bajo vuestro control o no. Los sanskares de ser un soberano en este tiempo os permitirán tener un derecho al reino durante muchos nacimientos. ¿Comprendéis? De la misma forma, ¿os engañan a veces vuestros sanskares? Vuestros sanskares originales y eternos; vuestros sanskares eternos son sanskares puros y elevados. Los sanskares originales han de ser una personificación de todas las virtudes, ser un alma deidad que tiene un derecho al reino, ser una personificación de todos los logros. Estos son los sanskares naturales que necesitáis para volveros completos y perfectos. Así pues, ser un soberano sobre el poder de vuestros sanskares significa que vuestros sanskares originales y eternos están siempre emergidos. Haced que estos sean vuestros sanskares naturales. No permitáis que os atraigan hacia sí mismos los sanskares del periodo del medio, es decir, los sanskares que surgieron de la edad de cobre en adelante. No seáis forzados por vuestros sanskares. Vosotros habláis de vuestros sanskares viejos. De hecho, vuestros sanskares viejos son vuestros sanskares originales y eternos. Los otros son los del periodo del medio, los sanskares que llegaron en la edad de cobre. Entonces, ¿son vuestros sanskares viejos los del principio o los del periodo del medio? Si cualquier sanskar de una atracción limitada os atrae, ¿se diría que tenéis un derecho sobre vuestros sanskares? Si dentro de vuestro reino incluso un poder o un trabajador, o uno de los órganos físicos no trabaja bajo vuestras órdenes, ¿se diría que tenéis derechos completos sobre vuestro reino? Hijos, todos vosotros lanzáis el desafío de que sois los que estableceréis el único reino, un idioma, una religión y una directriz. Todos vosotros, Brahma Kumars y Kumaris, lanzáis este desafío, ¿no es así? Entonces, ¿cuándo se establecerá eso? ¿Se establecerá en el futuro? ¿Quiénes son los instrumentos para el establecimiento? ¿Es Brahma o Vishnu? El establecimiento tiene lugar a través de Brahma, ¿no es verdad? Allí donde está Brahma, los Brahmins también están con él. ¿Cuándo sucederá el establecimiento a través de Brahma, es decir, a través de los Brahmins? ¿En la edad de la confluencia o en la edad de oro? Allí será el sustento. El establecimiento a través de Brahma y los Brahmins tiene que ocurrir ahora. Así que, antes que nada, mirad en vuestro propio reino y ved si está el único reino, un dharma (dharna) y una directriz. Si aunque solo uno de vuestros órganos físicos estuviera bajo una directriz diferente de Maya, no se diría que es un reino o una directriz. Así que, primero de todo, revisad si habéis establecido el único reino en cuanto a vuestro propio reino y vuestro propio dharma, o si Maya algunas veces se sienta en el trono y otras veces vosotros os sentáis en él. Revisad si habéis puesto el desafío de una forma práctica. Deseáis tener los sanskares eternos, pero en lugar de ellos, surgen los sanskares del periodo del medio. En ese caso, eso no es tener un derecho, ¿verdad?

Por lo tanto, un Raj Rishi significa alguien que tiene un derecho sobre el reino del ser. Tendréis constante y fácilmente un derecho al reino cuando seáis un Rishi, es decir, cuando tengáis la práctica de una actitud de desinterés ilimitado. Desinterés significa que no hay apego y que vuestro amor por el Padre es constante. Esta naturaleza amorosa os permite volveros desapegados. Amar al Padre y estar desapegado antes de empezar a actuar se llama ser un renunciador ilimitado. Si no amáis al Padre, ni siquiera podéis desapegaros, habrá apego. Los que aman al Padre no pueden amar a nadie más o a ninguna cosa material. Ellos siempre estarían más allá de esa atracción, o sea, siempre estarían desapegados. A esto se le llama el estado de ser inmune, el estado en que ningún rastro de ninguna atracción limitada os afecta. Hacéis uso de la creación y las facilidades mientras permanecéis inmunes. ¿Os habéis convertido en los que tienen ese desinterés ilimitado, en esos Raj Rishis verdaderos? No penséis que ahora solo quedan una o dos debilidades, que solo un poder sutil u órgano físico no están suficientemente bajo control y que todo el resto están bien, porque donde haya aunque sea una debilidad, esa es la puerta para que entre Maya. Ya sea una puerta pequeña o una puerta grande, es una puerta. Si la puerta está abierta, ¿cómo os convertiríais en un conquistador de Maya y en un conquistador del mundo?

Por un lado, estáis invocando el hermoso mundo dorado del único reino y única religión, pero a la vez también estáis invocando las debilidades, es decir, a Maya, por tanto, ¿cuál será el resultado? Permaneceréis en un estado de confusión. Por lo tanto, no consideréis esto como una cosa menor pensando: “Todavía queda algún tiempo. Puedo hacerlo más tarde. Todavía hay tantas debilidades en los demás, pero sólo queda esta única cosa en mi”. Mientras miráis a los demás, aseguraos de que vosotros mismos no os quedéis atrás. Se dice: Mirad al Padre Brahma. Se dice: Seguid al Padre. Definitivamente sed amorosos y cooperativos con todos. Definitivamente convertíos en los que toman virtudes, pero seguid al Padre. Visteis el último estado de un Raj Rishi del padre Brahma- siendo muy amoroso hacia los hijos. Viéndoles enfrente de él, visteis ese desapego. Visteis su estado de desinterés ilimitado de una forma práctica. Mientras pasaba a través del sufrimiento del karma tenía un derecho sobre sus órganos físicos, es decir, se convirtió en un Raj Rishi y dio la experiencia del estado perfecto. Por ello se os dice que sigáis al Padre. Así que siempre revisad vuestra soberanía y a vuestros trabajadores en el reino, para que ningún trabajador del reino os engañe, ¿comprendéis? Achcha.

Hoy, todos habéis venido de muchos lugares y habéis llegado al único lugar. A esto se le llama el mela, el encuentro del Océano con los ríos. En un mela, os encontráis unos con otros y también recibís muchos tesoros, por ello todos habéis llegado a este mela. Este es el último grupo de nuevos hijos de la temporada. Los mayores también han recibido una oportunidad con los nuevos. La naturaleza también sigue dando su cooperación con amor. Sin embargo, no os aprovechéis de ello. Por otro lado, la naturaleza también es hábil. Achcha.

A los hijos de todas partes que siempre son Raj Rishis, a los hijos que gobiernan su ser, a los hijos que tienen un derecho al reino y son constantemente victoriosos y gobiernan el reino libre de obstáculos, a todos los Rishis Kumars y Kumaris que siempre tienen una actitud de desinterés ilimitado, a los que siempre son amorosos hacia el Padre y permanecen desapegados mientras realizan acciones, a tales hijos desapegados y amorosos, a los hijos leales que siempre siguen al Padre Brahma, amor, recuerdos y namaste de BapDada.

Avyakt BapDada encontrándose con Grupos.

1. ¿Experimentáis ser las almas que habéis sido victoriosas innumerables veces? ¿Encontráis difícil o fácil ser victoriosos? Todo lo que encontréis fácil lo podéis hacer todo el tiempo; lo que encontráis difícil no lo podéis hacer todo el tiempo. Cualquier tarea que habéis realizado innumerables veces, se hace fácil automáticamente. Cuando lleváis a cabo una nueva tarea, lo encontráis difícil al principio, pero una vez hecha, esa misma tarea difícil, se hace fácil. Así que todos vosotros no sólo sois victoriosos esta vez, sino que lo habéis sido incontables veces. Ser victorioso incontables veces significa ser el que siempre experimenta victoria fácilmente. Los que son fácilmente victoriosos experimentan a cada paso que todas estas tareas ya están realizadas, que la victoria ya está garantizada a cada paso: No puede haber ni siquiera un pensamiento de si sucederá o no. Cuando tenéis la fe de que habéis sido victoriosos incontables veces, no se cuestionará si sucederá o no. El signo de la fe es la intoxicación, y el signo de la intoxicación es la felicidad. Los que tienen intoxicación permanecerán siempre felices. Se experimenta tanta felicidad en una victoria limitada. Siempre que alguien consigue victoria en algo, hay tantas bandas y suena tanta música. Los que tienen fe e intoxicación definitivamente estarán felices, siempre estarán danzando en felicidad. Cualquiera puede danzar físicamente, pero danzar en la mente…Incluso los que están enfermos en la cama pueden danzar de esta forma. No importa quien sea, es fácil para todos danzar, porque ser victorioso significa que toquen las bandas de felicidad automáticamente. Cuando una banda está tocando, uno automáticamente empieza a mover sus pies. Incluso los que no saben cómo danzar, estarán sentados y danzando. Sus pies y hombros se moverán. Así que todos habéis sido victoriosos incontables veces. Siempre seguid avanzando en esta felicidad. Todos en el mundo necesitan felicidad. Incluso teniendo todos los logros no tienen el logro de la felicidad. Por lo tanto, seguid distribuyendo constantemente la felicidad imperecedera que la gente del mundo quiere.

2. Mientras os consideráis afortunados, ¿experimentáis vuestra fortuna elevada a cada paso? Porque en este tiempo el Padre se ha convertido en el Otorgador de la Fortuna y ha venido a daros vuestra fortuna. El Otorgador de la Fortuna está distribuyendo fortuna. En el momento de la distribución cada uno puede tomar tanto como quiera. Todos tienen un derecho; podéis tomar tanto como queráis. Así que en tal momento revisad cuánta fortuna habéis hecho. Porque si no es ahora, entonces nunca. Por ello el Padre ha dado a todos los hijos el bolígrafo con el que dibujar esta línea de la fortuna a cada paso. Tenéis el bolígrafo en vuestra mano y tenéis todo el permiso para dibujar la línea tan larga como queráis. Esta es una oportunidad tan maravillosa. Así que sois conscientes de la importancia de este tiempo afortunado y acumuláis tanto de acuerdo a ello, ¿no es así? Queríais hacer mucho, pero fuisteis incapaces de hacer tanto como queríais y sólo hicisteis ese poquito, ¿no es cierto? Que no haya esta queja acerca de vosotros, ¿comprendéis? Por tanto, constantemente seguid elevando la línea de vuestra fortuna y también seguid dando a los demás el reconocimiento de vuestra fortuna elevada. ¡Wah, mi fortuna elevada! Constantemente seguid cantando canciones de esta felicidad.

3. ¿Experimentáis ser siempre las almas elevadas que giráis el disco de la autorrealización? El disco de la autorrealización os permite liberaros de todo el rotar de Maya. El disco de la autorrealización os capacita a reivindicar vuestro derecho a la fortuna del reino, y a ser un gobernante del globo. Sólo es en esta edad de la confluencia que recibís el conocimiento del disco de la autorrealización. Sois almas Brahmins y por tanto sois los que rotáis el disco de la autorrealización. A los Brahmins siempre se les muestra como lo más alto. Lo más alto significa lo más elevado. Brahmins significa aquellos que siempre realizan acciones elevadas. Los Brahmins son los que siempre tienen un dharma y dharna elevado. ¿Os habéis convertido en tales Brahmins? No solo Brahmins de nombre, sino Brahmins en vuestras acciones porque se recuerda mucho a los Brahmins incluso ahora al final. El memorial de vosotros Brahmins verdaderos, continúa hasta hoy día. Cuando se ha de llevar a cabo una tarea, la gente llama a un Brahmin porque sólo los Brahmins son así de elevados. Así que, ¿en qué momento os hicisteis tan elevados? Os hacéis así ahora, y por ello incluso el memorial de la tarea elevada todavía continúa. Siempre permaneced en la conciencia de que sois los Brahmins elevados, los que rotan el disco de la autorrealización, aquellos para quienes cada pensamiento, cada palabra y acción es elevada. Achcha.

Bendición:
Que seáis supremamente dignos de ser adorados guardando esta adoración en vuestra conciencia y haciendo que cada una de vuestras acciones sea digna de adoración.

Cada poder de vosotros hijos es adorado en la forma de las deidades: la deidad del sol, la deidad del viento, la deidad de la tierra. De igual modo, el poder de ser valiente se adora en la forma de la diosa Kali. El poder de afrontar se adora en la forma de la diosa Durga. La adoración del poder del contentamiento, permanecer contento y hacer que los demás estén contentos se realiza a través de la diosa Santoshi Maa. La adoración del poder de ser livianos como el viento es en la forma de Hanuman, el hijo del viento. Guardad estas formas de ser adorados en vuestra conciencia y haced que cada una de vuestras acciones sea digna de adoración y os haréis supremamente dignos de adoración..

Eslogan:
Tener equilibrio entre el contentamiento y ser fácil en la vida, es la mayor de todas las especialidades.