27.09.20    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     27.03.86    Om Shanti     Madhuban


Sed constantemente amorosos.


Hoy, el Padre, el Océano del Amor, ha venido a encontrarse con Sus hijos amorosos. Este amor espiritual convierte a cada hijo en un yogui fácil. Este amor es una forma fácil de olvidar todo el mundo viejo. Este amor es el único medio poderoso para hacer que cada alma pertenezca al Padre. El amor es la base de la vida Brahmin. El amor es la base del sustento necesario para crear una vida poderosa. Todas las almas elevadas que han llegado personalmente delante del Padre han venido aquí en base a su amor. Venís aquí volando con las alas del amor y os convertís en residentes de Madhuban. BapDada os estaba viendo a todos vosotros hijos amorosos, cómo todos sois amorosos, pero ¿cuál es la diferencia entre vosotros? ¿Por qué os volvéis número indefinido? ¿Cuál es la razón de esto? Todos sois amorosos, pero algunos de vosotros sois constantemente amorosos, mientras que otros son solamente amorosos y la tercera categoría son los que cumplen con la responsabilidad del amor de acuerdo al momento. BapDada vio estos tres tipos de hijos amorosos.

Debido a que los que son constantemente amorosos están fundidos en el amor, ellos siempre están más allá de tener que hacer cualquier esfuerzo o de experimentar dificultades. Ni tienen que hacer esfuerzos ni tampoco experimentan que nada sea difícil. Debido a que son constantemente amorosos, los elementos de la naturaleza y Maya se convierten en sus sirvientes desde ese momento, es decir, las almas constantemente amorosas se vuelven amos. Por lo tanto, los elementos de la naturaleza y Maya se convierten automáticamente en sus sirvientes. Los elementos de la naturaleza y Maya no tienen el coraje de hacer que las almas constantemente amorosas utilicen su tiempo y pensamientos para ellos. Cada momento y cada pensamiento de las almas constantemente amorosas son para el recuerdo del Padre y para hacer servicio. Por esta razón Maya y los elementos de la naturaleza saben que esos hijos constantemente amorosos nunca pueden depender de ellos, ni siquiera en sus pensamientos. Son almas que tienen un derecho a todos los poderes. El estado de las almas constantemente amorosas se alaba como el de aquellos que pertenecen al único Padre y a nadie más. El Padre es su mundo.

El segundo tipo, las almas amorosas, sin duda permanecen amorosas, pero debido a que no son constantes, sus pensamientos, y a través de estos, su amor, a veces se va a otras direcciones. Al transformarse, de vez en cuando experimentan tener que hacer esfuerzos y a veces experimentan dificultades, pero muy pocas. Cuando hay un ataque sutil de los elementos de la naturaleza o de Maya, entonces, debido al amor, ellos tienen recuerdo muy rápido y muy rápidamente se transforman con su poder del recuerdo. Sin embargo, algo de su tiempo y sus pensamientos se utiliza en superar la dificultad y en hacer ese esfuerzo. Algunas veces su amor se vuelve común y otras veces permanecen absortos en el amor. Continúa habiendo una diferencia en su estado. No obstante, no se desperdicia demasiado de su tiempo o sus pensamientos. Por eso, aunque son amorosos, no son constantemente amorosos y en consecuencia se convierten en el segundo número.

El tercer tipo son quienes cumplen con la responsabilidad del amor de acuerdo al momento. Tales almas creen que el amor verdadero no se puede recibir de nadie excepto del único Padre, y que este amor espiritual os hará elevados para siempre. Tienen un conocimiento completo, es decir, comprensión, y aun así solo aman esta vida de amor. Sin embargo, ellos llevan una carga de pensamientos de desperdicio debido a no tener el poder de controlar, debido a su apego a su propio cuerpo o sanskares, o al apego a un sanskar viejo en particular, al apego al sanskar de una persona o posesión, o a un sanskar de tener pensamientos de desperdicio. O ellos son incapaces de ser exitosos en un grupo, debido a que les falta el poder del grupo. Una situación en el grupo termina con su amor y tira de ellos hacia sí misma. Algunos siempre se descorazonan muy rápido. Un minuto estarían volando muy alto, pero si les miráis el minuto siguiente, se desanimarían incluso con ellos mismos. Este sanskar de desanimarse con ellos mismos no les permite ser constantemente amorosos. Algún tipo de sanskar les atrae hacia las situaciones o la naturaleza. Entran en un trastorno, pero luego, debido a que experimentan amor y aman la vida del amor, no obstante, son capaces de recordar al Padre. Intentan fundirse en el amor del Padre una vez más. Así que, debido a entrar en un trastorno de acuerdo al momento y la situación, algunas veces tienen recuerdo y otras veces están luchando. Debido a que pasan una mayor parte de su vida luchando, su vida de estar absortos en el amor entonces es menor en comparación. Por esta razón ellos toman el tercer número. Sin embargo, estar en el tercer número, comparado con todas las almas del mundo, aun así se diría que es extremadamente elevado, porque han reconocido al Padre, pertenecen al Padre y a la familia Brahmin. Al menos se les llama las almas Brahmin más elevadas, los Brahma Kumars y Kumaris. Por eso en comparación con el mundo, incluso ellos (el tercer tipo) son almas amorosas. No obstante, en comparación con la perfección son el tercer número. Entonces todos son amorosos, pero número indefinido. Las almas constantemente amorosas número uno son constantemente como una flor de loto, desapegadas y extremadamente amorosas con el Padre. Las almas amorosas son desapegadas y amorosas, pero no son poderosamente victoriosas como el Padre. No están absortas en el amor, sino que son amorosas. Su eslogan especial es: yo Te pertenezco y seguiré siendo Tuyo. Siguen cantando esta canción constantemente. Sin embargo, tienen amor, y por lo tanto permanecen 80% a salvo. No obstante, aun así, la palabra “a veces” se interpone. La palabra “constantemente” no se utiliza acerca de ellos. Las almas del tercer número, debido a que reiteradamente tienen que conectar su amor, también siguen haciendo promesas con amor. “Ya está. A partir de hoy, yo me convertiré en esto. A partir de ahora, yo haré esto”. Debido a que conocen la diferencia, hacen promesas y hacen esfuerzos, pero un sanskar en particular u otro no les permite permanecer perdidos en el amor. Un obstáculo les lleva abajo en su estado de estar perdidos en el amor. Por consiguiente, la palabra “constantemente” no se puede utilizar sobre ellos. Debido a algunas veces son así y otras veces son asá, todavía tienen una u otra debilidad en particular. Esas almas tienen conversaciones muy dulces de corazón a corazón con BapDada. Ellos demuestran tener muchos derechos. Dicen: la directriz es de Ti, pero Tú también lo puedes hacer por nosotros, y yo obtendré la recompensa de eso. Dicen con amor y un derecho: ya que Tú hiciste que Te perteneciera, ahora depende de Ti. El Padre dice: el Padre sabe, pero el hijo al menos debería aceptarlo. Sin embargo, esos hijos dicen con un derecho: ya sea que yo lo acepte o no, Tú tendrás que aceptarme tal como soy. Entonces el Padre incluso siente misericordia por esos hijos, porque después de todo son hijos Brahmin. Por lo tanto, Él también da poder especial mediante las almas instrumento. No obstante, algunos toman su poder y se transforman, mientras que otros, incluso aunque reciban poder, permanecen tan perdidos en sus propios sanskares que son incapaces de embeber ese poder. Si le dais algo nutritivo de comer a alguien y él no lo come, ¿qué sucedería?

El Padre da amor especial y algunos se vuelven poderosos gradualmente y cambian del tercer tipo de almas al segundo tipo. Sin embargo, debido a que algunos de ellos son muy descuidados, son incapaces de tomar tanto como deberían. Los tres tipos de hijos son hijos amorosos. Todos tienen el título de ser hijos amorosos, pero son número indefinido.

Hoy, es el turno de Alemania. El grupo entero es número uno. Vosotros sois las joyas cercanas número uno, porque aquellos que son iguales también permanecen cercanos. No importa cuán lejos podáis estar físicamente, estáis tan cerca del corazón que residís en el corazón. Debido a que residís en el trono del corazón del Padre, no hay nadie excepto el Padre en vuestro corazón automáticamente, porque en la vida Brahmin, el Padre hace un trato con el corazón. Vosotros habéis ganado Su corazón y le habéis dado vuestro corazón. Hicisteis un trato con vuestro corazón, ¿verdad? Tenéis al Padre en vuestros corazones. Físicamente algunos de vosotros permanecéis en un lugar y otros en otro lugar. Si todos vinierais aquí, ¿qué es lo que haríais sentados aquí? Incluso aquellos que estaban viviendo en Madhuban tuvieron que ser enviados fuera para el servicio. ¿De qué otra forma se podría servir al mundo? Vosotros tenéis amor por el Padre y el servicio. Por esto, de acuerdo al drama, habéis llegado a los diferentes lugares y os habéis convertido en instrumentos para el servicio. Así que esto también está fijado como una parte del drama. Os habéis convertido en instrumentos para servir a vuestros iguales. Los de Alemania sois los que siempre permanecéis felices. Puesto que estáis recibiendo una herencia del Padre para siempre tan fácilmente, ¿por qué deberíais poner a un lado aquello que recibís para todo el tiempo y sólo tomar un poco por algún tiempo? El Otorgador está dando, y así, ¿por qué los que estáis tomando, tomáis menos? Por tanto, continuad columpiándoos siempre en el columpio de la felicidad. Sed siempre conquistadores de Maya, conquistadores de la naturaleza, sed victoriosos y tocad los tambores de la victoria con fuerza delante del mundo.

Las almas hoy en día están totalmente intoxicadas con las facilidades perecederas o ellas están cansadas del pesar y de la intranquilidad, y están durmiendo en tal sueño profundo que no oirán un pequeño sonido. Los que están perdidos en tal tipo de intoxicación tienen que ser realmente sacudidos para despertarse. También tenéis que sacudir realmente a aquellos que están dormidos profundamente en un profundo sueño, para poder despertarles. Así que aquellos de Hamburgo, ¿qué es lo que estáis haciendo? Es un buen grupo poderoso. Todos vosotros tenéis profundo amor por el Padre, y por el estudio. Los que tienen amor por el estudio permanecen constantemente poderosos. Tener amor por el Padre es decir, por Murlidhar (el Único, el que habla la murli), significa tener amor por la murli. Si no tenéis amor por la murli no puede haber amor por Murlidhar. No importa cuánto digan ellos que tienen amor por el Padre, si no tienen tiempo para el estudio, el Padre no les cree. Donde hay amor profundo, ningún obstáculo puede permanecer, estos terminan automáticamente. Los que tenéis amor por el estudio y la murli, superáis fácilmente todos los obstáculos. A través de vuestro estado volador, vais arriba y los obstáculos permanecen abajo. Para los que estáis en el estado volador, una montaña es como una piedra. Aquellos que tenéis amor por el estudio no podéis tener excusas. El amor permite que cualquier cosa difícil se haga fácil. El amor por la murli, el amor por el estudio y la familia, se convierten en una fortaleza. Y los que permanecéis en esta fortaleza permanecéis a salvo. Estas dos especialidades hacen que este grupo avance. Porque hay amor por el estudio y la familia, vosotros acercáis a unos y otros con ese impacto. El alma instrumento que tienen es también un alma amorosa (Pushpal Dadi). El amor no ve el lenguaje. El lenguaje del amor es más elevado que todos los demás lenguajes. Todos la recordáis. BapDada también la recuerda. Baba está viendo una buena prueba práctica. Hay crecimiento en el servicio. Cuanta más expansión continuéis teniendo, más bendiciones continuaréis recibiendo de todos como el fruto de convertiros en grandes almas. Sólo las almas caritativas os convertís en almas dignas de adoración. Si no os convertís en almas caritativas en este tiempo, no podréis convertiros en almas dignas de adoración en el futuro. También es necesario ser un alma caritativa. Achcha.

Selección de Preguntas y Respuestas de las Murlis Avyakt

Pregunta:¿Cuál es la virtud especial, decoración y tesoro de la vida Brahmin?

Respuesta: El contentamiento. Cuando se ama algo, nunca dejáis aquello que amáis. El contentamiento es una especialidad y es un espejo especial para la transformación en la vida Brahmin. Donde hay contentamiento, allí definitivamente hay felicidad. Si no hay contentamiento en la vida Brahmin, entonces es una vida corriente.

Pregunta: ¿Cuáles son las especialidades de aquellos que son joyas del contentamiento?

Respuesta: Los que son joyas del contentamiento nunca están descontentos con ellos mismos ni con las demás almas, con sus propios sanskares o con las influencias de la atmósfera. Nunca dicen “estoy contento pero los demás me ponen descontento”. No importa lo que suceda, las joyas nunca pueden dejar esta especialidad del contentamiento.

Pregunta: ¿Cuáles son las señales de los que siempre permanecen contentos?

Respuesta:
1. Los que siempre permanecen contentos son automáticamente amados por todos porque el contentamiento os hace ser amados por la familia Brahmin.

2. Los demás tratan de mantenerse cerca de almas contentas y quieren que colaboren en tareas elevadas.

3. La especialidad del contentamiento os convierte en cancilleres de oro para una tarea. Tales almas no necesitan decir ni pensar acerca de nada.

4. El contentamiento en sí, permite que haya armonía con la naturaleza y sanskares de todos. Las almas contentas nunca tienen miedo de la naturaleza o sanskares de nadie.

5. Todos aman a tales almas desde sus corazones. Ellos son dignos de recibir el amor de todos. La presentación de tales almas es su contentamiento y es el deseo del corazón de los demás de hablar y sentarse con ellas.

6. Las almas contentas son constantes conquistadores de Maya porque son obedientes y siempre permanecen dentro de las líneas del código de conducta. Reconocen a Maya desde la distancia.

Pregunta:¿Por qué no podéis reconocer a Maya en el momento preciso y sois engañados una y otra vez por ella?

Respuesta: La razón de no reconocer a Maya es porque no seguís siempre las directrices elevadas del Padre. Algunas veces las seguís y otras veces no. Algunas veces le recordáis y otras veces no. Algunas veces tenéis fervor y entusiasmo, y otras veces no. No siempre os mantenéis dentro de la línea directriz y entonces Maya os engaña en ese momento. Maya tiene mucho poder de discernimiento y sabe cuándo estáis débiles y a través de esa debilidad os hace pertenecerle. La puerta de entrada de Maya es la debilidad.

Pregunta: ¿Cuál es la manera fácil de convertirse en conquistadores de Maya?

Respuesta: Permaneced constantemente con el Padre. Permanecer con Él significa estar dentro de las líneas del código de conducta automáticamente. Así os liberáis de tener que hacer esfuerzos para liberaros de cada vicio individualmente. Cuando permanecéis con Él, entonces, sois como es el Padre. Sois automáticamente coloreados por Su Compañía, por lo que no soltéis la Semilla o intentéis cortar las ramas. Hoy me he convertido en un conquistador de la lujuria; al día siguiente me convertiré en un conquistador de la ira. Así no. Sed victoriosos constantemente. Sencillamente guardad la Semilla con vosotros y la semilla de Maya se quemará de tal forma que no quedará ni huella de ella.

Bendición:
Que seáis misericordiosos benefactores del mundo que dais coraje y entusiasmo a cada alma.

Nunca le digáis a un alma de la familia Brahmin, “eres débil”. Que emerjan buenas palabras constantemente para cada alma de vuestros labios de hijos misericordiosos benefactores del mundo, no palabras que descorazonen a nadie. No importa cuán débil pueda ser alguien, incluso si tenéis que darles una señal o enseñanza, primero hacedlos poderosos y luego la enseñanza. Primero arad el campo con coraje y entusiasmo, y luego sembrad las semillas, y así cada semilla dará fruto fácilmente. Al hacer esto así, el servicio de beneficio al mundo se volverá rápido.

Eslogan:
Tomad bendiciones del Padre y experimentad estar constantemente llenos.