27.09.20 Avyakt Bapdada
Spanish
Murli 27.03.86 Om Shanti
Madhuban
Sed constantemente
amorosos.
Hoy, el Padre, el
Océano del Amor, ha venido a encontrarse con Sus hijos amorosos. Este amor
espiritual convierte a cada hijo en un yogui fácil. Este amor es una forma fácil
de olvidar todo el mundo viejo. Este amor es el único medio poderoso para hacer
que cada alma pertenezca al Padre. El amor es la base de la vida Brahmin. El
amor es la base del sustento necesario para crear una vida poderosa. Todas las
almas elevadas que han llegado personalmente delante del Padre han venido aquí
en base a su amor. Venís aquí volando con las alas del amor y os convertís en
residentes de Madhuban. BapDada os estaba viendo a todos vosotros hijos amorosos,
cómo todos sois amorosos, pero ¿cuál es la diferencia entre vosotros? ¿Por qué
os volvéis número indefinido? ¿Cuál es la razón de esto? Todos sois amorosos,
pero algunos de vosotros sois constantemente amorosos, mientras que otros son
solamente amorosos y la tercera categoría son los que cumplen con la
responsabilidad del amor de acuerdo al momento. BapDada vio estos tres tipos de
hijos amorosos.
Debido a que los que son constantemente amorosos están fundidos en el amor,
ellos siempre están más allá de tener que hacer cualquier esfuerzo o de
experimentar dificultades. Ni tienen que hacer esfuerzos ni tampoco experimentan
que nada sea difícil. Debido a que son constantemente amorosos, los elementos de
la naturaleza y Maya se convierten en sus sirvientes desde ese momento, es decir,
las almas constantemente amorosas se vuelven amos. Por lo tanto, los elementos
de la naturaleza y Maya se convierten automáticamente en sus sirvientes. Los
elementos de la naturaleza y Maya no tienen el coraje de hacer que las almas
constantemente amorosas utilicen su tiempo y pensamientos para ellos. Cada
momento y cada pensamiento de las almas constantemente amorosas son para el
recuerdo del Padre y para hacer servicio. Por esta razón Maya y los elementos de
la naturaleza saben que esos hijos constantemente amorosos nunca pueden depender
de ellos, ni siquiera en sus pensamientos. Son almas que tienen un derecho a
todos los poderes. El estado de las almas constantemente amorosas se alaba como
el de aquellos que pertenecen al único Padre y a nadie más. El Padre es su mundo.
El segundo tipo, las almas amorosas, sin duda permanecen amorosas, pero debido a
que no son constantes, sus pensamientos, y a través de estos, su amor, a veces
se va a otras direcciones. Al transformarse, de vez en cuando experimentan tener
que hacer esfuerzos y a veces experimentan dificultades, pero muy pocas. Cuando
hay un ataque sutil de los elementos de la naturaleza o de Maya, entonces,
debido al amor, ellos tienen recuerdo muy rápido y muy rápidamente se
transforman con su poder del recuerdo. Sin embargo, algo de su tiempo y sus
pensamientos se utiliza en superar la dificultad y en hacer ese esfuerzo.
Algunas veces su amor se vuelve común y otras veces permanecen absortos en el
amor. Continúa habiendo una diferencia en su estado. No obstante, no se
desperdicia demasiado de su tiempo o sus pensamientos. Por eso, aunque son
amorosos, no son constantemente amorosos y en consecuencia se convierten en el
segundo número.
El tercer tipo son quienes cumplen con la responsabilidad del amor de acuerdo al
momento. Tales almas creen que el amor verdadero no se puede recibir de nadie
excepto del único Padre, y que este amor espiritual os hará elevados para
siempre. Tienen un conocimiento completo, es decir, comprensión, y aun así solo
aman esta vida de amor. Sin embargo, ellos llevan una carga de pensamientos de
desperdicio debido a no tener el poder de controlar, debido a su apego a su
propio cuerpo o sanskares, o al apego a un sanskar viejo en particular, al apego
al sanskar de una persona o posesión, o a un sanskar de tener pensamientos de
desperdicio. O ellos son incapaces de ser exitosos en un grupo, debido a que les
falta el poder del grupo. Una situación en el grupo termina con su amor y tira
de ellos hacia sí misma. Algunos siempre se descorazonan muy rápido. Un minuto
estarían volando muy alto, pero si les miráis el minuto siguiente, se
desanimarían incluso con ellos mismos. Este sanskar de desanimarse con ellos
mismos no les permite ser constantemente amorosos. Algún tipo de sanskar les
atrae hacia las situaciones o la naturaleza. Entran en un trastorno, pero luego,
debido a que experimentan amor y aman la vida del amor, no obstante, son capaces
de recordar al Padre. Intentan fundirse en el amor del Padre una vez más. Así
que, debido a entrar en un trastorno de acuerdo al momento y la situación,
algunas veces tienen recuerdo y otras veces están luchando. Debido a que pasan
una mayor parte de su vida luchando, su vida de estar absortos en el amor
entonces es menor en comparación. Por esta razón ellos toman el tercer número.
Sin embargo, estar en el tercer número, comparado con todas las almas del mundo,
aun así se diría que es extremadamente elevado, porque han reconocido al Padre,
pertenecen al Padre y a la familia Brahmin. Al menos se les llama las almas
Brahmin más elevadas, los Brahma Kumars y Kumaris. Por eso en comparación con el
mundo, incluso ellos (el tercer tipo) son almas amorosas. No obstante, en
comparación con la perfección son el tercer número. Entonces todos son amorosos,
pero número indefinido. Las almas constantemente amorosas número uno son
constantemente como una flor de loto, desapegadas y extremadamente amorosas con
el Padre. Las almas amorosas son desapegadas y amorosas, pero no son
poderosamente victoriosas como el Padre. No están absortas en el amor, sino que
son amorosas. Su eslogan especial es: yo Te pertenezco y seguiré siendo Tuyo.
Siguen cantando esta canción constantemente. Sin embargo, tienen amor, y por lo
tanto permanecen 80% a salvo. No obstante, aun así, la palabra “a veces” se
interpone. La palabra “constantemente” no se utiliza acerca de ellos. Las almas
del tercer número, debido a que reiteradamente tienen que conectar su amor,
también siguen haciendo promesas con amor. “Ya está. A partir de hoy, yo me
convertiré en esto. A partir de ahora, yo haré esto”. Debido a que conocen la
diferencia, hacen promesas y hacen esfuerzos, pero un sanskar en particular u
otro no les permite permanecer perdidos en el amor. Un obstáculo les lleva abajo
en su estado de estar perdidos en el amor. Por consiguiente, la palabra
“constantemente” no se puede utilizar sobre ellos. Debido a algunas veces son
así y otras veces son asá, todavía tienen una u otra debilidad en particular.
Esas almas tienen conversaciones muy dulces de corazón a corazón con BapDada.
Ellos demuestran tener muchos derechos. Dicen: la directriz es de Ti, pero Tú
también lo puedes hacer por nosotros, y yo obtendré la recompensa de eso. Dicen
con amor y un derecho: ya que Tú hiciste que Te perteneciera, ahora depende de
Ti. El Padre dice: el Padre sabe, pero el hijo al menos debería aceptarlo. Sin
embargo, esos hijos dicen con un derecho: ya sea que yo lo acepte o no, Tú
tendrás que aceptarme tal como soy. Entonces el Padre incluso siente
misericordia por esos hijos, porque después de todo son hijos Brahmin. Por lo
tanto, Él también da poder especial mediante las almas instrumento. No obstante,
algunos toman su poder y se transforman, mientras que otros, incluso aunque
reciban poder, permanecen tan perdidos en sus propios sanskares que son
incapaces de embeber ese poder. Si le dais algo nutritivo de comer a alguien y
él no lo come, ¿qué sucedería?
El Padre da amor especial y algunos se vuelven poderosos gradualmente y cambian
del tercer tipo de almas al segundo tipo. Sin embargo, debido a que algunos de
ellos son muy descuidados, son incapaces de tomar tanto como deberían. Los tres
tipos de hijos son hijos amorosos. Todos tienen el título de ser hijos amorosos,
pero son número indefinido.
Hoy, es el turno de Alemania. El grupo entero es número uno. Vosotros sois las
joyas cercanas número uno, porque aquellos que son iguales también permanecen
cercanos. No importa cuán lejos podáis estar físicamente, estáis tan cerca del
corazón que residís en el corazón. Debido a que residís en el trono del corazón
del Padre, no hay nadie excepto el Padre en vuestro corazón automáticamente,
porque en la vida Brahmin, el Padre hace un trato con el corazón. Vosotros
habéis ganado Su corazón y le habéis dado vuestro corazón. Hicisteis un trato
con vuestro corazón, ¿verdad? Tenéis al Padre en vuestros corazones. Físicamente
algunos de vosotros permanecéis en un lugar y otros en otro lugar. Si todos
vinierais aquí, ¿qué es lo que haríais sentados aquí? Incluso aquellos que
estaban viviendo en Madhuban tuvieron que ser enviados fuera para el servicio.
¿De qué otra forma se podría servir al mundo? Vosotros tenéis amor por el Padre
y el servicio. Por esto, de acuerdo al drama, habéis llegado a los diferentes
lugares y os habéis convertido en instrumentos para el servicio. Así que esto
también está fijado como una parte del drama. Os habéis convertido en
instrumentos para servir a vuestros iguales. Los de Alemania sois los que
siempre permanecéis felices. Puesto que estáis recibiendo una herencia del Padre
para siempre tan fácilmente, ¿por qué deberíais poner a un lado aquello que
recibís para todo el tiempo y sólo tomar un poco por algún tiempo? El Otorgador
está dando, y así, ¿por qué los que estáis tomando, tomáis menos? Por tanto,
continuad columpiándoos siempre en el columpio de la felicidad. Sed siempre
conquistadores de Maya, conquistadores de la naturaleza, sed victoriosos y tocad
los tambores de la victoria con fuerza delante del mundo.
Las almas hoy en día están totalmente intoxicadas con las facilidades
perecederas o ellas están cansadas del pesar y de la intranquilidad, y están
durmiendo en tal sueño profundo que no oirán un pequeño sonido. Los que están
perdidos en tal tipo de intoxicación tienen que ser realmente sacudidos para
despertarse. También tenéis que sacudir realmente a aquellos que están dormidos
profundamente en un profundo sueño, para poder despertarles. Así que aquellos de
Hamburgo, ¿qué es lo que estáis haciendo? Es un buen grupo poderoso. Todos
vosotros tenéis profundo amor por el Padre, y por el estudio. Los que tienen
amor por el estudio permanecen constantemente poderosos. Tener amor por el Padre
es decir, por Murlidhar (el Único, el que habla la murli), significa tener amor
por la murli. Si no tenéis amor por la murli no puede haber amor por Murlidhar.
No importa cuánto digan ellos que tienen amor por el Padre, si no tienen tiempo
para el estudio, el Padre no les cree. Donde hay amor profundo, ningún obstáculo
puede permanecer, estos terminan automáticamente. Los que tenéis amor por el
estudio y la murli, superáis fácilmente todos los obstáculos. A través de
vuestro estado volador, vais arriba y los obstáculos permanecen abajo. Para los
que estáis en el estado volador, una montaña es como una piedra. Aquellos que
tenéis amor por el estudio no podéis tener excusas. El amor permite que
cualquier cosa difícil se haga fácil. El amor por la murli, el amor por el
estudio y la familia, se convierten en una fortaleza. Y los que permanecéis en
esta fortaleza permanecéis a salvo. Estas dos especialidades hacen que este
grupo avance. Porque hay amor por el estudio y la familia, vosotros acercáis a
unos y otros con ese impacto. El alma instrumento que tienen es también un alma
amorosa (Pushpal Dadi). El amor no ve el lenguaje. El lenguaje del amor es más
elevado que todos los demás lenguajes. Todos la recordáis. BapDada también la
recuerda. Baba está viendo una buena prueba práctica. Hay crecimiento en el
servicio. Cuanta más expansión continuéis teniendo, más bendiciones continuaréis
recibiendo de todos como el fruto de convertiros en grandes almas. Sólo las
almas caritativas os convertís en almas dignas de adoración. Si no os convertís
en almas caritativas en este tiempo, no podréis convertiros en almas dignas de
adoración en el futuro. También es necesario ser un alma caritativa. Achcha.
Selección de
Preguntas y Respuestas de las Murlis Avyakt
Pregunta:¿Cuál
es la virtud especial, decoración y tesoro de la vida Brahmin?
Respuesta:
El contentamiento. Cuando se ama algo, nunca dejáis aquello que amáis. El
contentamiento es una especialidad y es un espejo especial para la
transformación en la vida Brahmin. Donde hay contentamiento, allí
definitivamente hay felicidad. Si no hay contentamiento en la vida Brahmin,
entonces es una vida corriente.
Pregunta:
¿Cuáles son las especialidades de aquellos que son joyas del contentamiento?
Respuesta:
Los que son joyas
del contentamiento nunca están descontentos con ellos mismos ni con las demás
almas, con sus propios sanskares o con las influencias de la atmósfera. Nunca
dicen “estoy contento pero los demás me ponen descontento”. No importa lo que
suceda, las joyas nunca pueden dejar esta especialidad del contentamiento.
Pregunta:
¿Cuáles son las señales de los que siempre permanecen contentos?
Respuesta:
1. Los que siempre permanecen contentos son automáticamente amados por todos
porque el contentamiento os hace ser amados por la familia Brahmin.
2. Los demás tratan de mantenerse cerca de almas contentas y quieren que
colaboren en tareas elevadas.
3. La especialidad del contentamiento os convierte en cancilleres de oro para
una tarea. Tales almas no necesitan decir ni pensar acerca de nada.
4. El contentamiento en sí, permite que haya armonía con la naturaleza y
sanskares de todos. Las almas contentas nunca tienen miedo de la naturaleza o
sanskares de nadie.
5. Todos aman a tales almas desde sus corazones. Ellos son dignos de recibir el
amor de todos. La presentación de tales almas es su contentamiento y es el deseo
del corazón de los demás de hablar y sentarse con ellas.
6. Las almas contentas son constantes conquistadores de Maya porque son
obedientes y siempre permanecen dentro de las líneas del código de conducta.
Reconocen a Maya desde la distancia.
Pregunta:¿Por
qué no podéis reconocer a Maya en el momento preciso y sois engañados una y otra
vez por ella?
Respuesta:
La razón de no
reconocer a Maya es porque no seguís siempre las directrices elevadas del Padre.
Algunas veces las seguís y otras veces no. Algunas veces le recordáis y otras
veces no. Algunas veces tenéis fervor y entusiasmo, y otras veces no. No siempre
os mantenéis dentro de la línea directriz y entonces Maya os engaña en ese
momento. Maya tiene mucho poder de discernimiento y sabe cuándo estáis débiles y
a través de esa debilidad os hace pertenecerle. La puerta de entrada de Maya es
la debilidad.
Pregunta:
¿Cuál es la manera
fácil de convertirse en conquistadores de Maya?
Respuesta:
Permaneced constantemente con el Padre. Permanecer con Él significa estar dentro
de las líneas del código de conducta automáticamente. Así os liberáis de tener
que hacer esfuerzos para liberaros de cada vicio individualmente. Cuando
permanecéis con Él, entonces, sois como es el Padre. Sois automáticamente
coloreados por Su Compañía, por lo que no soltéis la Semilla o intentéis cortar
las ramas. Hoy me he convertido en un conquistador de la lujuria; al día
siguiente me convertiré en un conquistador de la ira. Así no. Sed victoriosos
constantemente. Sencillamente guardad la Semilla con vosotros y la semilla de
Maya se quemará de tal forma que no quedará ni huella de ella.
Bendición:
Que seáis
misericordiosos benefactores del mundo que dais coraje y entusiasmo a cada alma.
Nunca le digáis a un
alma de la familia Brahmin, “eres débil”. Que emerjan buenas palabras
constantemente para cada alma de vuestros labios de hijos misericordiosos
benefactores del mundo, no palabras que descorazonen a nadie. No importa cuán
débil pueda ser alguien, incluso si tenéis que darles una señal o enseñanza,
primero hacedlos poderosos y luego la enseñanza. Primero arad el campo con
coraje y entusiasmo, y luego sembrad las semillas, y así cada semilla dará fruto
fácilmente. Al hacer esto así, el servicio de beneficio al mundo se volverá
rápido.
Eslogan:
Tomad
bendiciones del Padre y experimentad estar constantemente llenos.