27.09.20 Avyakt Bapdada Italian Murli
27.03.86 Om Shanti Madhuban
Siate costantemente
amorevoli.
Oggi, il Padre,
l'Oceano dell'Amore, è venuto ad incontrare i Suoi figli amorevoli. Questo amore
spirituale rende ogni figlio uno yogi facile. Questo amore è un modo facile per
dimenticare l'intero vecchio mondo. Questo amore è l'unico mezzo potente per far
appartenere ogni anima al Padre. L'amore è il fondamento della vita Bramina.
L'amore è la base del sostegno necessario per creare una vita potente. Tutte le
anime elevate che sono arrivate personalmente davanti al Padre, sono venute qui
sulla base del loro amore. Venite qui volando con le ali dell'amore e diventate
residenti di Madhuban. BapDada stava vedendo tutti voi figli amorevoli, come
tutti voi siete amorevoli, ma qual è la differenza tra di voi? Perché diventate
in graduatoria? Qual è la ragione di questo? Tutti voi siete amorevoli ma alcuni
di voi rimangono costantemente amorevoli, mentre altri sono solo amorevoli e la
terza categoria sono quelli che adempiono alla responsabilità dell'amore, in
accordo al tempo. BapDada ha visto questi tre tipi di figli amorevoli.
Poiché quelli che sono costantemente amorevoli sono fusi nell'amore, essi sono
sempre al di là del dover fare qualsiasi sforzo o dallo sperimentare difficoltà.
Essi non devono fare sforzi né sperimentano qualsiasi cosa come difficile.
Poiché sono costantemente amorevoli, gli elementi della natura e Maya diventano
i loro servitori da ora in poi, cioè, le anime costantemente amorevoli diventano
i master. Perciò gli elementi della natura e Maya diventano automaticamente i
loro servi. Gli elementi della natura e Maya non hanno il coraggio di far sì che
le anime costantemente amorevoli usino il proprio tempo e pensieri per loro.
Ogni momento ed ogni pensiero delle anime costantemente amorevoli è per il
ricordo del Padre e per fare servizio. Questo è il motivo per cui Maya e gli
elementi della natura sanno che tali figli amorevoli non possono mai essere
dipendenti da loro, neanche nei loro pensieri. Essi sono anime che hanno diritto
a tutti i poteri. Lo stadio delle anime costantemente amorevoli viene lodato
come quello di coloro che appartengono al Padre e a nessun altro. Il Padre è il
loro mondo.
IL secondo tipo, le anime amorevoli, rimangono sicuramente amorevoli ma, non
sono costanti, i loro pensieri e, tramite di essi, il loro amore, a volte va in
altre direzioni. Nel trasformare se stessi, essi sperimentano, di tanto in tanto,
di dover fare sforzi e qualche volta, sperimentano difficoltà, ma molto poca.
Ogni volta che c'è un attacco sottile da parte degli elementi della natura o
Maya, allora, grazie al loro amore, essi hanno molto velocemente ricordo e si
trasformano molto velocemente con il loro potere del ricordo. Tuttavia, un po'
del loro tempo e dei loro pensieri viene usato nel superare la difficoltà e nel
fare sforzi. Qualche volta, il loro amore diventa ordinario e, in altri momenti,
rimangono assorti nell'amore. Continua a esserci una differenza nel loro stato.
Tuttavia, non viene sprecato troppo del loro tempo o dei loro pensieri. Questo è
il motivo per cui, nonostante siano amorevoli, non sono costantemente amorevoli
e perciò, diventano il secondo numero.
Il terzo tipo, sono quelli che adempiono alla responsabilità dell'amore in
accordo al tempo. Tali anime credono che il vero amore non possa essere ricevuto
da nessuno, tranne che dal Padre e che questo amore spirituale li renderà
elevati per sempre. Essi hanno una conoscenza totale, cioè, comprensione e amano
solo questa vita d'amore. Tuttavia, poiché non hanno il potere di controllare, a
causa del loro attaccamento ai loro corpi o sanskars, o attaccamento a un
vecchio sanskar particolare, attaccamento al sanskar di una persona o a una
proprietà o al sanskar di avere pensieri sprecati, essi portano il peso dei
pensieri sprecati. Oppure, poiché a loro manca il potere dell'assemblea, essi
sono incapaci di avere successo in un'assemblea. Una situazione nell'assemblea,
mette fine al loro amore e li attira verso di sé. Alcuni di loro si scoraggiano
molto velocemente. Un minuto, volerebbero molto in alto ma, se li guardate il
minuto dopo, essi sarebbero scoraggiati persino di se stessi. Questo sanskar di
perdere il coraggio in se stessi, non permette loro di essere costantemente
amorevoli. Alcuni tipi di sanskar li attirano verso situazioni o natura. Essi
vanno in uno stato di sconvolgimento, ma poi, poiché sperimentano amore e amano
la vita d'amore, sono in grado, ciò nonostante, di ricordare il Padre. Essi
provano, ancora una volta, a diventare fusi nell'amore del Padre. Quindi, a
causa del venire in uno stato di sconvolgimento, in accordo al tempo e alla
situazione, essi a volte hanno ricordo e a volte combattono. Poiché trascorrono
una parte più grande della loro vita combattendo, la loro vita di essere
assorbiti nell'amore, se paragonata, diventa di meno. E' per questo che prendono
il terzo numero. Ciò nondimeno, essere nel terzo numero, se paragonato a tutte
le anime del mondo, verrebbe considerato ancora come estremamente elevato,
perché hanno riconosciuto il Padre, appartengono al Padre e alla famiglia
Bramina. Essi sono almeno chiamati le anime Bramine più elevate, i Brahma Kumars
e Kumaris. Questo è il motivo per cui, se paragonati al mondo, persino loro, (il
terzo tipo) sono anime amorevoli. Tuttavia, paragonati alla perfezione, sono il
terzo numero. Così, tutti sono amorevoli, ma in graduatoria. Le anime numero uno,
costantemente amorevoli, sono costantemente come fiori di loto, distaccate ed
estremamente amorevoli verso il Padre. Le anime amorevoli sono distaccate e
amorevoli ma non sono potentemente vittoriose come il Padre. Esse non sono
assorbite nell'amore, ma sono amorevoli. Il loro slogan speciale è: Io
appartengo a Te e rimarrò Tuo. Essi continuano costantemente a cantare questa
canzone. Ciò nonostante, essi hanno amore e perciò rimangono per l'80% al sicuro.
Tuttavia, c'è ancora la parola "qualche volta" che viene in mezzo. La parola "costantemente"
non viene usata per loro. Le anime del terzo numero, a causa del dover
ripetutamente collegare il loro amore, continuano anche a fare promesse con
amore. " Questo è tutto. Da oggi in poi, diventerò così. Da oggi in poi, farò
questo." Poiché conoscono la differenza, essi fanno promesse e fanno sforzi, ma
un sanskar in particolare o l'altro, non permette loro di rimanere costantemente
persi nell'amore. Un ostacolo li porta giù da loro stadio di essere persi
nell'amore. Perciò, la parola "costantemente" non può essere usata in
riferimento a loro. Poiché, a volte sono così e a volte sono in un altro modo,
essi hanno ancora una debolezza in particolare o l'altra. Tali anime hanno delle
conversazioni da-cuore-a-cuore molto dolci con BapDada. Essi dimostrano di avere
moltissimi diritti e dicono: Questa direttiva viene da Te, ma Tu puoi anche
farlo per noi ed io otterrò la ricompensa di ciò. Essi dicono con amore e
diritto: "Poiché mi hai fatto appartenere a Te, adesso dipende da Te". Il Padre
dice: Il Padre sa, ma il figlio dovrebbe almeno accettarlo. Tuttavia, quei figli
dicono con diritto: Sia che io lo accetti oppure no, Tu dovrai accettarmi così
come sono. E così il Padre prova misericordia per tali figli, perché sono figli
Bramini, dopo tutto. Perciò, Egli dà anche potere speciale attraverso le anime
strumenti. Tuttavia, alcuni prendono quel potere e si trasformano, mentre altri,
anche se ricevono potere, rimangono così persi nei loro propri sanskars, da non
essere in grado di assorbire quel potere. Se date qualcosa di nutriente da
mangiare a qualcuno e lui non lo mangia, cosa accadrebbe?
Il Padre dà amore speciale e alcuni gradualmente diventano potenti e cambiano,
passando dal terzo tipo di anime, al secondo tipo. Tuttavia, poiché alcuni di
loro sono molto negligenti, sono incapaci di prendere tanto quanto dovrebbero.
Tutti e tre tipi di figli sono figli amorevoli. Essi hanno tutti il titolo di
essere figli amorevoli, ma sono in graduatoria.
Oggi è il turno della Germania. L'intero gruppo è numero uno. Voi siete gioielli
vicini numero uno, perché quelli che sono uguali, rimangono anche vicini. Non
importa quanto possiate essere lontani fisicamente, voi siete così vicini al
cuore, che risiedete nel cuore. Poiché risiedete sul trono-del-cuore del Padre,
non c'è, automaticamente, nessuno tranne il Padre nei vostri cuori, perché nella
vita Bramina, il Padre fa un accordo con il cuore. Voi avete vinto il Suo cuore
e Gli avete dato i vostri cuori. Avete fatto un affare con il vostro cuore, non
è così? Voi state con il Padre nei vostri cuori. A livello fisico, alcuni di voi
stanno in un posto e altri, in un altro posto. Se tutti voi doveste stare qui,
cosa fareste seduti qui? Persino quelli che vivevano a Madhuban sono stati
mandati fuori per fare servizio. In quale altro modo il mondo verrebbe
servito?Voi avete amore per il Padre e per fare servizio. Questo è il motivo per
cui, in accordo al drama, avete raggiunto luoghi diversi e siete diventati
strumenti per fare servizio là. Quindi, anche questo è fissato come parte nel
drama. Siete diventati strumenti per servire quelli che sono uguali a voi.
Quelli della Germania sono coloro che rimangono costantemente felici. Poiché
state ricevendo l'eredità dal Padre per sempre così facilmente, perché mai
dovreste lasciare da parte ciò che ricevete per sempre e prenderne solo un po' o
solo per qualche tempo? Il Donatore sta dando e perché quelli che prendono
dovrebbero prenderne di meno? Perciò, continuate sempre a dondolarvi
nell'altalena della felicità. Siate sempre i conquistatori di Maya, i
conquistatori della natura, siate vittoriosi e suonate forte i tamburi della
vittoria di fronte al mondo.
Le anime al giorno d'oggi o sono totalmente ebbre a causa delle facilità
temporanee oppure sono stanche per il dolore e la mancanza di pace e dormono in
un tale sonno profondo, tanto che non sentono un suono flebile. Quelli che sono
persi in questo tipo di ebbrezza, devono venire realmente scossi per riuscire a
svegliarsi. Voi dovete anche effettivamente scuotere coloro che dormono
profondamente, per svegliarli. Dunque, cosa stanno facendo quelli di Amburgo? Si
tratta di un gruppo molto buono e potente. Tutti voi avete amore profondo per il
Padre e per lo studio. Quelli che amano questo studio, rimangono costantemente
potenti. Avere amore per il Padre, cioè per il Murlidhar (Colui che dice il
murli) significa avere amore per il murli. Se non avete amore per il murli, non
ci può essere amore per il Murlidhar. Non importa quanto dicano di avere amore
per il Padre ma di non avere tempo per lo studio, il Padre non gli crede. Dove
c'è amore profondo, nessun ostacolo può rimanere; essi finiranno automaticamente.
Quelli che hanno amore per lo studio e il murli, superano facilmente tutti gli
ostacoli. Con il loro stadio volante, vanno su in alto sopra gli ostacoli, che
rimangono giù in basso. Per quelli che sono nello stadio volante, una montagna è
come una pietra. Quelli che hanno amore per lo studio non possono avere nessuna
scusa. L'amore permette a qualsiasi cosa difficile di diventare facile. L'amore
per il murli, l'amore per lo studio e l'amore per la famiglia, diventa una
fortezza e, coloro che stanno in questa fortezza, rimangono al sicuro. Entrambe
queste specialità stanno facendo andare avanti questo gruppo. Grazie all'amore
per lo studio e la famiglia, vi avvicinate l'uno all'altro, mediante
quell'impatto. Anche lo strumento che avete (Pushpal Dadi) è un'anima amorevole.
L'amore non vede la lingua. Il linguaggio dell'amore è più elevato di tutte le
altre lingue. Tutti si ricordano di lei. Anche BapDada la ricorda. Baba sta
vedendo un'ottima prova pratica. C'è crescita nel servizio. Quanta più
espansione continuerete ad avere, tante più benedizioni continuerete a ricevere
da tutti, come frutto del vostro diventare grandi anime. Solo le anime
caritatevoli diventano anime che sono degne di adorazione. Se non diventate
un'anima degna di adorazione in questo momento, non potrete diventare un'anima
degna di adorazione in futuro. E' necessario anche essere un'anima caritatevole.
Achcha.
Domande e
Risposte Selezionate dai Murli Avyakt
Domanda:
Qual è la virtù speciale, la decorazione e il tesoro della vita Bramina?
Risposta:
La contentezza. Quando qualcosa è amata, non lasciate mai quella cosa amata. La
contentezza è una specialità ed è uno specchio speciale per la trasformazione
nella vita Bramina. Dove c'è contentezza, là c'è decisamente felicità. Se non
c'è contentezza, allora quella è una vita ordinaria.
Domanda:
Qual è le specialità di coloro che sono gioielli di contentezza?
Risposta:
Quelli che sono gioielli di contentezza non sono mai scontenti di se stessi,
degli altri, dei loro propri sanskars o dell'influenza dell'atmosfera. Essi non
dicono mai: Io sono contento ma sono gli altri che mi rendono scontento. Non
importa cosa accade, i gioielli non possono mai lasciare andare la loro
specialità della contentezza.
Domanda:
Quali sono i segni
di coloro che rimangono sempre contenti?
Risposta:
1. Quelli che rimangono sempre contenti sono amati automaticamente da tutti
perché lacontentezza vi fa essere amati dalla famiglia Bramina .
2. Gli altri cercano di portare le anime contente vicino a sé e vogliono anche
che esse cooperino in un compito elevato.
3. La specialità stessa della contentezza vi rende un cancelliere d'oro per un
compito. Tali anime non hanno bisogno di dire o pensare a niente.
4. La contentezza stessa permette che vi sia armonia con la natura e i sanskars
di tutti. Le anime contente non hanno mai paura della natura o dei sanskars di
nessuno.
5. Tutti amano tali anime dal loro cuore. Esse sono degne di ricevere l'amore di
tutti. La presentazione di tali anime è la loro contentezza e il desiderio del
cuore di ciascuno, sarebbe di parlare a tali anime e sedersi con loro.
6. Le anime contente sono costantemente i conquistatori di Maya perché sono
obbedienti e stanno sempre all'interno dei codici di condotta. Esse riconoscono
Maya da lontano.
Domanda:
Perché non siete in
grado di riconoscere Maya al momento giusto e perché venite ripetutamente
sconfitti da lei?
Risposta:
La ragione del non riconoscere Maya è che voi non seguite sempre le direttive
elevate del Padre. A volte le seguite, e a volte no. A volte Lo ricordate e a
volte no. A volte avete zelo ed entusiasmo e a volte no. Voi non restate sempre
all'interno della linea delle direttive e così Maya, in quel momento, vi inganna.
Maya ha un grande potere di discernimento e lei vede quando siete deboli e così,
tramite quella debolezza, vi fa appartenere a lei. La porta da cui entra Maya è
la debolezza.
Domanda:
Qual è il modo facile per diventare un conquistatore di Maya?
Risposta:
Restare costantemente con il Padre. Stare con Lui, significa stare
automaticamente all'interno dei codici di condotta. Allora, sarete liberi dal
dover fare sforzi per liberarvi da ciascun vizio individualmente. Quando state
con Lui, allora, così come è il Padre, così siete voi. Voi sarete
automaticamente colorati dalla Sua compagnia e così, non lasciate andare il Seme
e provate a tagliare i rami. Oggi sono diventato il conquistatore della lussuria;
il giorno dopo, devo diventare il conquistatore della rabbia. No, siate
costantemente vittoriosi. Mantenete semplicemente il Seme con voi e il seme di
Maya sarà bruciato in maniera tale che non ne rimarrà alcuna traccia.
Benedizione:
Possiate
essere un misericordioso benefattore del mondo, che dà coraggio ed entusiasmo ad
ogni anima. Non dite mai a un'anima debole nella famiglia Bramina,: "Tu sei
debole". Fate sì che emergano costantemente buone parole dalle labbra di voi
figli misericordiosi benefattori del mondo e non parole che scoraggerebbero
chiunque. Non importa quanto debole possa essere qualcuno, anche se dovete dare
loro un segnale o un insegnamento, prima di tutto rendeteli potenti e poi date
loro l'insegnamento. Prima di tutto, arate il campo con il coraggio e
l'entusiasmo e poi, seminate i semi e allora, ogni seme darà facilmente frutti.
Facendo questo, il servizio del beneficio del mondo diventerà veloce.
Slogan: :
Prendete benedizioni dal Padre e sperimentate di essere costantemente pieni.