27.09.20    Avyakt Bapdada     Italian Murli     27.03.86     Om Shanti     Madhuban


Siate costantemente amorevoli.


Oggi, il Padre, l'Oceano dell'Amore, è venuto ad incontrare i Suoi figli amorevoli. Questo amore spirituale rende ogni figlio uno yogi facile. Questo amore è un modo facile per dimenticare l'intero vecchio mondo. Questo amore è l'unico mezzo potente per far appartenere ogni anima al Padre. L'amore è il fondamento della vita Bramina. L'amore è la base del sostegno necessario per creare una vita potente. Tutte le anime elevate che sono arrivate personalmente davanti al Padre, sono venute qui sulla base del loro amore. Venite qui volando con le ali dell'amore e diventate residenti di Madhuban. BapDada stava vedendo tutti voi figli amorevoli, come tutti voi siete amorevoli, ma qual è la differenza tra di voi? Perché diventate in graduatoria? Qual è la ragione di questo? Tutti voi siete amorevoli ma alcuni di voi rimangono costantemente amorevoli, mentre altri sono solo amorevoli e la terza categoria sono quelli che adempiono alla responsabilità dell'amore, in accordo al tempo. BapDada ha visto questi tre tipi di figli amorevoli.

Poiché quelli che sono costantemente amorevoli sono fusi nell'amore, essi sono sempre al di là del dover fare qualsiasi sforzo o dallo sperimentare difficoltà. Essi non devono fare sforzi né sperimentano qualsiasi cosa come difficile. Poiché sono costantemente amorevoli, gli elementi della natura e Maya diventano i loro servitori da ora in poi, cioè, le anime costantemente amorevoli diventano i master. Perciò gli elementi della natura e Maya diventano automaticamente i loro servi. Gli elementi della natura e Maya non hanno il coraggio di far sì che le anime costantemente amorevoli usino il proprio tempo e pensieri per loro. Ogni momento ed ogni pensiero delle anime costantemente amorevoli è per il ricordo del Padre e per fare servizio. Questo è il motivo per cui Maya e gli elementi della natura sanno che tali figli amorevoli non possono mai essere dipendenti da loro, neanche nei loro pensieri. Essi sono anime che hanno diritto a tutti i poteri. Lo stadio delle anime costantemente amorevoli viene lodato come quello di coloro che appartengono al Padre e a nessun altro. Il Padre è il loro mondo.

IL secondo tipo, le anime amorevoli, rimangono sicuramente amorevoli ma, non sono costanti, i loro pensieri e, tramite di essi, il loro amore, a volte va in altre direzioni. Nel trasformare se stessi, essi sperimentano, di tanto in tanto, di dover fare sforzi e qualche volta, sperimentano difficoltà, ma molto poca. Ogni volta che c'è un attacco sottile da parte degli elementi della natura o Maya, allora, grazie al loro amore, essi hanno molto velocemente ricordo e si trasformano molto velocemente con il loro potere del ricordo. Tuttavia, un po' del loro tempo e dei loro pensieri viene usato nel superare la difficoltà e nel fare sforzi. Qualche volta, il loro amore diventa ordinario e, in altri momenti, rimangono assorti nell'amore. Continua a esserci una differenza nel loro stato. Tuttavia, non viene sprecato troppo del loro tempo o dei loro pensieri. Questo è il motivo per cui, nonostante siano amorevoli, non sono costantemente amorevoli e perciò, diventano il secondo numero.

Il terzo tipo, sono quelli che adempiono alla responsabilità dell'amore in accordo al tempo. Tali anime credono che il vero amore non possa essere ricevuto da nessuno, tranne che dal Padre e che questo amore spirituale li renderà elevati per sempre. Essi hanno una conoscenza totale, cioè, comprensione e amano solo questa vita d'amore. Tuttavia, poiché non hanno il potere di controllare, a causa del loro attaccamento ai loro corpi o sanskars, o attaccamento a un vecchio sanskar particolare, attaccamento al sanskar di una persona o a una proprietà o al sanskar di avere pensieri sprecati, essi portano il peso dei pensieri sprecati. Oppure, poiché a loro manca il potere dell'assemblea, essi sono incapaci di avere successo in un'assemblea. Una situazione nell'assemblea, mette fine al loro amore e li attira verso di sé. Alcuni di loro si scoraggiano molto velocemente. Un minuto, volerebbero molto in alto ma, se li guardate il minuto dopo, essi sarebbero scoraggiati persino di se stessi. Questo sanskar di perdere il coraggio in se stessi, non permette loro di essere costantemente amorevoli. Alcuni tipi di sanskar li attirano verso situazioni o natura. Essi vanno in uno stato di sconvolgimento, ma poi, poiché sperimentano amore e amano la vita d'amore, sono in grado, ciò nonostante, di ricordare il Padre. Essi provano, ancora una volta, a diventare fusi nell'amore del Padre. Quindi, a causa del venire in uno stato di sconvolgimento, in accordo al tempo e alla situazione, essi a volte hanno ricordo e a volte combattono. Poiché trascorrono una parte più grande della loro vita combattendo, la loro vita di essere assorbiti nell'amore, se paragonata, diventa di meno. E' per questo che prendono il terzo numero. Ciò nondimeno, essere nel terzo numero, se paragonato a tutte le anime del mondo, verrebbe considerato ancora come estremamente elevato, perché hanno riconosciuto il Padre, appartengono al Padre e alla famiglia Bramina. Essi sono almeno chiamati le anime Bramine più elevate, i Brahma Kumars e Kumaris. Questo è il motivo per cui, se paragonati al mondo, persino loro, (il terzo tipo) sono anime amorevoli. Tuttavia, paragonati alla perfezione, sono il terzo numero. Così, tutti sono amorevoli, ma in graduatoria. Le anime numero uno, costantemente amorevoli, sono costantemente come fiori di loto, distaccate ed estremamente amorevoli verso il Padre. Le anime amorevoli sono distaccate e amorevoli ma non sono potentemente vittoriose come il Padre. Esse non sono assorbite nell'amore, ma sono amorevoli. Il loro slogan speciale è: Io appartengo a Te e rimarrò Tuo. Essi continuano costantemente a cantare questa canzone. Ciò nonostante, essi hanno amore e perciò rimangono per l'80% al sicuro. Tuttavia, c'è ancora la parola "qualche volta" che viene in mezzo. La parola "costantemente" non viene usata per loro. Le anime del terzo numero, a causa del dover ripetutamente collegare il loro amore, continuano anche a fare promesse con amore. " Questo è tutto. Da oggi in poi, diventerò così. Da oggi in poi, farò questo." Poiché conoscono la differenza, essi fanno promesse e fanno sforzi, ma un sanskar in particolare o l'altro, non permette loro di rimanere costantemente persi nell'amore. Un ostacolo li porta giù da loro stadio di essere persi nell'amore. Perciò, la parola "costantemente" non può essere usata in riferimento a loro. Poiché, a volte sono così e a volte sono in un altro modo, essi hanno ancora una debolezza in particolare o l'altra. Tali anime hanno delle conversazioni da-cuore-a-cuore molto dolci con BapDada. Essi dimostrano di avere moltissimi diritti e dicono: Questa direttiva viene da Te, ma Tu puoi anche farlo per noi ed io otterrò la ricompensa di ciò. Essi dicono con amore e diritto: "Poiché mi hai fatto appartenere a Te, adesso dipende da Te". Il Padre dice: Il Padre sa, ma il figlio dovrebbe almeno accettarlo. Tuttavia, quei figli dicono con diritto: Sia che io lo accetti oppure no, Tu dovrai accettarmi così come sono. E così il Padre prova misericordia per tali figli, perché sono figli Bramini, dopo tutto. Perciò, Egli dà anche potere speciale attraverso le anime strumenti. Tuttavia, alcuni prendono quel potere e si trasformano, mentre altri, anche se ricevono potere, rimangono così persi nei loro propri sanskars, da non essere in grado di assorbire quel potere. Se date qualcosa di nutriente da mangiare a qualcuno e lui non lo mangia, cosa accadrebbe?

Il Padre dà amore speciale e alcuni gradualmente diventano potenti e cambiano, passando dal terzo tipo di anime, al secondo tipo. Tuttavia, poiché alcuni di loro sono molto negligenti, sono incapaci di prendere tanto quanto dovrebbero. Tutti e tre tipi di figli sono figli amorevoli. Essi hanno tutti il titolo di essere figli amorevoli, ma sono in graduatoria.

Oggi è il turno della Germania. L'intero gruppo è numero uno. Voi siete gioielli vicini numero uno, perché quelli che sono uguali, rimangono anche vicini. Non importa quanto possiate essere lontani fisicamente, voi siete così vicini al cuore, che risiedete nel cuore. Poiché risiedete sul trono-del-cuore del Padre, non c'è, automaticamente, nessuno tranne il Padre nei vostri cuori, perché nella vita Bramina, il Padre fa un accordo con il cuore. Voi avete vinto il Suo cuore e Gli avete dato i vostri cuori. Avete fatto un affare con il vostro cuore, non è così? Voi state con il Padre nei vostri cuori. A livello fisico, alcuni di voi stanno in un posto e altri, in un altro posto. Se tutti voi doveste stare qui, cosa fareste seduti qui? Persino quelli che vivevano a Madhuban sono stati mandati fuori per fare servizio. In quale altro modo il mondo verrebbe servito?Voi avete amore per il Padre e per fare servizio. Questo è il motivo per cui, in accordo al drama, avete raggiunto luoghi diversi e siete diventati strumenti per fare servizio là. Quindi, anche questo è fissato come parte nel drama. Siete diventati strumenti per servire quelli che sono uguali a voi. Quelli della Germania sono coloro che rimangono costantemente felici. Poiché state ricevendo l'eredità dal Padre per sempre così facilmente, perché mai dovreste lasciare da parte ciò che ricevete per sempre e prenderne solo un po' o solo per qualche tempo? Il Donatore sta dando e perché quelli che prendono dovrebbero prenderne di meno? Perciò, continuate sempre a dondolarvi nell'altalena della felicità. Siate sempre i conquistatori di Maya, i conquistatori della natura, siate vittoriosi e suonate forte i tamburi della vittoria di fronte al mondo.

Le anime al giorno d'oggi o sono totalmente ebbre a causa delle facilità temporanee oppure sono stanche per il dolore e la mancanza di pace e dormono in un tale sonno profondo, tanto che non sentono un suono flebile. Quelli che sono persi in questo tipo di ebbrezza, devono venire realmente scossi per riuscire a svegliarsi. Voi dovete anche effettivamente scuotere coloro che dormono profondamente, per svegliarli. Dunque, cosa stanno facendo quelli di Amburgo? Si tratta di un gruppo molto buono e potente. Tutti voi avete amore profondo per il Padre e per lo studio. Quelli che amano questo studio, rimangono costantemente potenti. Avere amore per il Padre, cioè per il Murlidhar (Colui che dice il murli) significa avere amore per il murli. Se non avete amore per il murli, non ci può essere amore per il Murlidhar. Non importa quanto dicano di avere amore per il Padre ma di non avere tempo per lo studio, il Padre non gli crede. Dove c'è amore profondo, nessun ostacolo può rimanere; essi finiranno automaticamente. Quelli che hanno amore per lo studio e il murli, superano facilmente tutti gli ostacoli. Con il loro stadio volante, vanno su in alto sopra gli ostacoli, che rimangono giù in basso. Per quelli che sono nello stadio volante, una montagna è come una pietra. Quelli che hanno amore per lo studio non possono avere nessuna scusa. L'amore permette a qualsiasi cosa difficile di diventare facile. L'amore per il murli, l'amore per lo studio e l'amore per la famiglia, diventa una fortezza e, coloro che stanno in questa fortezza, rimangono al sicuro. Entrambe queste specialità stanno facendo andare avanti questo gruppo. Grazie all'amore per lo studio e la famiglia, vi avvicinate l'uno all'altro, mediante quell'impatto. Anche lo strumento che avete (Pushpal Dadi) è un'anima amorevole. L'amore non vede la lingua. Il linguaggio dell'amore è più elevato di tutte le altre lingue. Tutti si ricordano di lei. Anche BapDada la ricorda. Baba sta vedendo un'ottima prova pratica. C'è crescita nel servizio. Quanta più espansione continuerete ad avere, tante più benedizioni continuerete a ricevere da tutti, come frutto del vostro diventare grandi anime. Solo le anime caritatevoli diventano anime che sono degne di adorazione. Se non diventate un'anima degna di adorazione in questo momento, non potrete diventare un'anima degna di adorazione in futuro. E' necessario anche essere un'anima caritatevole. Achcha.

Domande e Risposte Selezionate dai Murli Avyakt

Domanda: Qual è la virtù speciale, la decorazione e il tesoro della vita Bramina?

Risposta: La contentezza. Quando qualcosa è amata, non lasciate mai quella cosa amata. La contentezza è una specialità ed è uno specchio speciale per la trasformazione nella vita Bramina. Dove c'è contentezza, là c'è decisamente felicità. Se non c'è contentezza, allora quella è una vita ordinaria.

Domanda: Qual è le specialità di coloro che sono gioielli di contentezza?

Risposta: Quelli che sono gioielli di contentezza non sono mai scontenti di se stessi, degli altri, dei loro propri sanskars o dell'influenza dell'atmosfera. Essi non dicono mai: Io sono contento ma sono gli altri che mi rendono scontento. Non importa cosa accade, i gioielli non possono mai lasciare andare la loro specialità della contentezza.

Domanda: Quali sono i segni di coloro che rimangono sempre contenti?

Risposta: 1. Quelli che rimangono sempre contenti sono amati automaticamente da tutti perché lacontentezza vi fa essere amati dalla famiglia Bramina .

2. Gli altri cercano di portare le anime contente vicino a sé e vogliono anche che esse cooperino in un compito elevato.

3. La specialità stessa della contentezza vi rende un cancelliere d'oro per un compito. Tali anime non hanno bisogno di dire o pensare a niente.

4. La contentezza stessa permette che vi sia armonia con la natura e i sanskars di tutti. Le anime contente non hanno mai paura della natura o dei sanskars di nessuno.

5. Tutti amano tali anime dal loro cuore. Esse sono degne di ricevere l'amore di tutti. La presentazione di tali anime è la loro contentezza e il desiderio del cuore di ciascuno, sarebbe di parlare a tali anime e sedersi con loro.

6. Le anime contente sono costantemente i conquistatori di Maya perché sono obbedienti e stanno sempre all'interno dei codici di condotta. Esse riconoscono Maya da lontano.

Domanda: Perché non siete in grado di riconoscere Maya al momento giusto e perché venite ripetutamente sconfitti da lei?

Risposta: La ragione del non riconoscere Maya è che voi non seguite sempre le direttive elevate del Padre. A volte le seguite, e a volte no. A volte Lo ricordate e a volte no. A volte avete zelo ed entusiasmo e a volte no. Voi non restate sempre all'interno della linea delle direttive e così Maya, in quel momento, vi inganna. Maya ha un grande potere di discernimento e lei vede quando siete deboli e così, tramite quella debolezza, vi fa appartenere a lei. La porta da cui entra Maya è la debolezza.

Domanda: Qual è il modo facile per diventare un conquistatore di Maya?

Risposta: Restare costantemente con il Padre. Stare con Lui, significa stare automaticamente all'interno dei codici di condotta. Allora, sarete liberi dal dover fare sforzi per liberarvi da ciascun vizio individualmente. Quando state con Lui, allora, così come è il Padre, così siete voi. Voi sarete automaticamente colorati dalla Sua compagnia e così, non lasciate andare il Seme e provate a tagliare i rami. Oggi sono diventato il conquistatore della lussuria; il giorno dopo, devo diventare il conquistatore della rabbia. No, siate costantemente vittoriosi. Mantenete semplicemente il Seme con voi e il seme di Maya sarà bruciato in maniera tale che non ne rimarrà alcuna traccia.

Benedizione:
Possiate essere un misericordioso benefattore del mondo, che dà coraggio ed entusiasmo ad ogni anima. Non dite mai a un'anima debole nella famiglia Bramina,: "Tu sei debole". Fate sì che emergano costantemente buone parole dalle labbra di voi figli misericordiosi benefattori del mondo e non parole che scoraggerebbero chiunque. Non importa quanto debole possa essere qualcuno, anche se dovete dare loro un segnale o un insegnamento, prima di tutto rendeteli potenti e poi date loro l'insegnamento. Prima di tutto, arate il campo con il coraggio e l'entusiasmo e poi, seminate i semi e allora, ogni seme darà facilmente frutti. Facendo questo, il servizio del beneficio del mondo diventerà veloce.

Slogan: :
Prendete benedizioni dal Padre e sperimentate di essere costantemente pieni.