20.1.19    Avyakt Bapdada     French Murli     12.04.84     Om Shanti     Madhuban


La fondation de la vie brahmine est la pureté.


Aujourd’hui, BapDada voit tous les cygnes saints. Dans quelle mesure chaque cygne saint est-il devenu saint et dans quelle mesure chacun est-il devenu un cygne? Dans quelle mesure avez-vous intégré la pureté, c’est-à-dire le pouvoir de devenir saint, à votre vie, à vos pensées, vos paroles, vos actions, vos relations et contacts? Chacune de vos pensées est-elle sainte, c’est-à-dire emplie du pouvoir de la pureté? Êtes-vous capables, avec des pensées de pureté, de reconnaître et de transformer toute âme qui a des pensées impures? Avec le pouvoir de la pureté, pouvez-vous changer le regard, l’attitude et les actions de n’importe quelle âme? Même les pensées impures ne peuvent vous attaquer si vous avez un pouvoir aussi grand. Cependant, si vous-mêmes échouez au niveau de vos pensées, de vos paroles et de vos actions, alors les autres et les vibrations vous font également échouer. Être vaincu dans ses relations ou contacts avec quelqu’un prouve que l’on a soi-même échoué dans le fait de forger toutes les relations avec le Père, car c’est la raison pour laquelle vous êtes vaincus dans une relation ou une connexion. La graine de la défaite dans la pureté est le fait d’être impressionné par quelqu’un, ou par ses vertus, sa nature, sa personnalité ou sa spécialité. Être impressionné par quelqu’un ou par sa présence physique, ce n’est pas être impressionné, mais être ruiné. La spécialité individuelle, la vertu ou la nature d’une personne est une spécialité qui lui a été donnée par Dieu; c’est un don de Dieu. Être impressionné, c’est être trompé, se leurrer. Se leurrer veut dire faire l’expérience de la peine. Le pouvoir de l’impureté est comme un mirage dont on fait très bien l’expérience au travers des relations et contacts. Il vous attire. Vous pensez que vous êtes attirés vers ce qui est bon. C’est pourquoi vous pensez et dites: «J’aime bien celui-ci. J’aime beaucoup les vertus et la nature de celle-là. J’aime la connaissance de celui-là. J’aime quand c’est celle-ci qui conduit la méditation. Je reçois pouvoir et coopération de celui-ci. Je reçois de l’amour de celle-ci…». Vous faites des acquisitions temporaires mais vous vous laissez berner. Vous oubliez le Donneur, le Bienfaiteur, la Graine, la fondation, et vous agrippez les branches colorées et vous vous y balancez. Quelle sera donc votre condition? Sans fondation, la branche vous fera-t-elle vous bercer ou vous fera-t-elle tomber? Tant que vous ne ferez pas l’expérience de la douceur de toutes les relations et acquisitions venant de la Graine, c’est-à-dire du Donneur, vous continuerez à être abusés par les acquisitions qui sont tels des mirages, acquisitions reçues de différentes branches — parfois des gens, parfois des conforts matériels et parfois des vibrations et de l’atmosphère. Être impressionné de cette façon signifie se priver des acquisitions impérissables. Si vous avez le pouvoir de la pureté, quel que soit le niveau que vous désirez atteindre, quel que soit le trésor que vous voulez acquérir, quelle que soit l’entreprise que vous souhaitez réussir, toutes ces choses viendront face à vous tels des serviteurs dès que vous le souhaiterez. Même à la fin de l’âge de fer, vous voyez la preuve que la nature est comme une servante pour les âmes qui sont grandes par le nom et qui se sont imprégnées du pouvoir de la pureté rajopradhan. Maintenant encore leur nom de grande âme se perpétue. Maintenant encore, elles sont dignes d’être vénérées. Les âmes impures s’inclinent devant elles. Considérez seulement combien le pouvoir de la pureté de la fin est grand et combien la pureté satopradhan que vous avez reçue de Dieu est puissante! Face à ce pouvoir élevé de la pureté, l’impureté s’est non seulement inclinée, mais elle est à vos pieds. Le pouvoir de l’impureté démoniaque est représenté sous les pieds d’une Shakti. Comment quelque chose qui est vaincu et à vos pieds pourrait-il vous vaincre?

Être vaincu dans la vie brahmine veut dire n’être brahmine que de nom. Ne soyez pas négligents à ce sujet. La fondation de la vie brahmine est le pouvoir de la pureté. Si la fondation est faible, comment le bâtiment de 21 étages d’acquisitions pourrait-il tenir debout? Si la fondation vacille, l’expérience des acquisitions ne peut durer toujours, c’est-à-dire que vous ne pouvez pas rester inébranlables et que vous ne pouvez pas non plus faire l’expérience des grands trésors de la vie et de l’âge présents. Vous deviendriez des dévots emplis de connaissance qui chantent la louange de cet âge et de cette vie élevée, autrement dit vous en auriez la compréhension, mais vous-mêmes ne deviendriez pas les incarnations de cette louange. C’est ce qu’on appelle être un dévot empli de connaissance. Si, une fois devenus brahmines, vous ne faites pas l’expérience de la bénédiction et de l’héritage de tous les trésors et de tous les pouvoirs, comment serez-vous appelés? Des âmes démunies ou des âmes brahmines? Comprenez très bien la pureté sous toutes ses différentes formes. Gardez sur vous-mêmes un œil sévère. Ne vous contentez pas d'avancer. Vous tentez même d’être rusés avec les âmes instruments et aussi avec le Père. «Cela arrive tout le temps. Qui est devenu (pur) pour l’instant?». Ou alors vous dites: «Ce n’est pas de l’impureté, c’est de la grandeur; c’est un moyen de service». «Je ne suis pas impressionné(e), je prends juste sa coopération. Je suis impressionné(e) parce qu’il ou elle aide beaucoup». Dès que vous oubliez le Père, vous êtes frappés par les balles de Maya. Ou, afin de vous libérer, vous dites:«Ce n’est pas moi, c’est l’autre!». Cependant, si vous oubliez le Père, vous Le rencontrerez sous la forme de Dharamraj. Vous ne serez jamais en mesure de faire l’expérience du bonheur de la relation avec le Père. Par conséquent, ne cachez rien, ne vous contentez pas de «faire avec». Ne blâmez pas les autres. Ne vous laissez pas abuser en étant attirés par les mirages. Dans cette fondation de pureté, BapDada fera donner par Dharamraj une punition au centuple ou multipliée par des millions et des millions. Aucune indulgence ni aucune remise ne sont possibles. Il ne peut ici se montrer miséricordieux car c’est parce que vous avez rompu la relation avec le Père que vous vous êtes laissés impressionner par quelqu’un d’autre. S’écarter de l’influence de Dieu et être influencé par les âmes veut dire ne pas connaître le Père, ne pas L’avoir reconnu. Le Père, face à de telles âmes, n’est pas sous la forme du Père, mais sous la forme de Dharamraj. S’il y a le péché (paap), le Père (Baap) n’est pas là. Par conséquent, ne vous montrez pas négligents. Ne considérez pas que ce n’est pas grand chose. Être impressionné par quelqu’un, avoir des désirs, montre qu’il existe une trace du vice de la luxure. Vous ne pouvez pas être impressionnés sauf si vous avez un désir. Ce désir est le vice de la luxure. C’est un grand ennemi. Il vient sous deux formes. Les désirs vous rendront impressionnés (impressed) ou déprimés (depressed). Par conséquent, de même que vous chantez ce slogan: «Le vice de la luxure est la porte de l’enfer», ayez dans votre vie la dharna que tout désir temporaire est aussi trompeur qu’un mirage. Qui dit désir dit leurre. Par conséquent, montrez un œil sévère et revêtez la forme de Kali vis-à-vis de ce vice, c’est-à-dire de ce désir. Ne prenez pas une forme d’amour en disant:«Il est sans défense; c’est quelqu’un de bien, il a juste un petit peu de ceci ou de cela, mais cela s’arrangera». Non! Adoptez une forme féroce face aux vices. Pas pour les autres, mais pour vous-mêmes. Seulement alors serez-vous en mesure de détruire vos péchés et de devenir des anges. Si vous êtes incapables d’avoir du yoga, vérifiez: c’est certainement qu’un vice caché vous attire à lui. Il est impossible pour une âme brahmine de ne pas pouvoir avoir de yoga. Un brahmine est celui qui appartient à Un seul; vous êtes tous uniques. Alors où irez-vous? S’il n’y a rien d’autre, où pourriez-vous aller? Achcha.

Il n’y a pas que l’abstinence, mais le vice de la luxure a beaucoup d’autres enfants. Il y a un aspect qui étonne beaucoup BapDada. C’est quand un brahmine dit qu’il porte un regard ruineux ou qu’il a une attitude de vice envers un autre brahmine. Cela revient à diffamer le clan. Vous dites: «sister» ou «brother», et que faites-vous? Si quelqu’un a un regard impur ou des pensées impures même pour sa sœur, on dit qu’il diffame le nom de sa famille. Alors que dira-t-on ici? Ils ne seront pas ceux qui diffament la famille pour une seule vie, mais vie après vie. Ils envoient promener leur fortune du royaume. Ne commettez jamais un tel péché qui en vaut des millions et des millions. Ce n’est pas seulement une action pécheresse, mais c’est un grand péché. Par conséquent, réfléchissez, comprenez et faites attention! Ce péché s’accrochera à vous comme les démons de la mort. A l’heure actuelle, vous pouvez penser que vous vivez confortablement. Qui vous voit? Qui est au courant? Cependant, le péché s’accumule encore et encore et c’est ce péché qui vous dévorera. BapDada sait combien le résultat de cela sera sévère. C’est comme lorsqu’une personne quitte son corps dans de grandes souffrances; ces péchés causeront une grande douleur à votre intellect et le fera souffrir au moment où vous quitterez votre corps. Ces démons de la mort du péché resteront toujours face à vous. La fin est tellement sévère. Par conséquent, maintenant, ne commettez pas de tels péchés, même par erreur. BapDada ne dit pas cela seulement à ceux qui sont assis devant Lui, mais Il rend puissants tous les enfants de partout. Il vous rend prudents et sensés. Comprenez-vous? Pour l’instant, il y a encore beaucoup de faiblesses dans cet aspect (la pureté). Achcha.

A ceux qui comprennent les signaux qui leur sont donnés; à ceux qui adoptent la forme de Kali face à leurs propres pensées et actions pécheresses; à ceux qui se préservent du leurre de diverses façons; à ceux qui se libèrent de la peine; aux âmes puissantes, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

Devenez Brahmachari – ceux qui suivent le Père Brahma en pensées et en actions:

Être Brahmachari signifie suivre les activités du Père Brahma. Que chacune de vos pensées, de vos paroles et de vos actions s’inscrive dans les pas du Père Brahma. Que l’activité du Père Brahma soit visible dans toutes les actions que vous accomplissez. Que vos pensées, vos paroles et vos actions soient semblables à celles de Brahmachari. Ceux qui sont Brahmachari de cette façon sont toujours perçus, par leur visage et leur comportement, comme des êtres intériorisés et emplis d’une joie au-delà des sens. Les Brahmacharis sont ceux dont chaque action révèle l’activité de Brahma Baba. Leurs paroles sont identiques à celles de Brahma. Leur façon de tout faire ressemble en tout point à ce que faisait le Père Brahma. Que le sanskar que le Père Brahma a fait sien, lorsqu’il a rendu tout le monde conscient du temps en renonçant à son corps, c’est-à-dire lorsqu’il est devenu incorporel, sans vice et sans ego, que ce sanskar vous devienne naturel, à vous tous, les brahmines également. Alors seulement pouvez-vous être appelés Brahmachari. Que vos sanskars et votre nature soient emplis de la nouveauté d’être égaux à ceux du père. Ne vous inventez pas d’excuses en disant que telle est votre nature, mais faites que votre nature devienne la même que celle du père.

Faire le vœu ne signifie pas seulement décider d’être chaste, mais chaque mot que vous prononcez doit être empreint des vibrations de la pureté, comme Brahma. Chacune de vos paroles doit être comme un verset élevé. Vos paroles ne peuvent pas être ordinaires, mais uniquement spirituelles. Chacune de vos pensées doit être emplie de l’importance de la pureté. Chacune de vos actions devrait être perçue comme l’acte du karma-yogi, et être emplie de yoga. C’est ce qu’on entend par le fait de devenir Brahmchari (chaste) et Brahmachari.

Vous avez tous vu ou entendu dire comment Brahma Baba, bien que dans un corps ordinaire, était vu comme le plus élevé. Maintenant encore, vous pouvez voir dans la forme subtile que, tout en étant ordinaire, il a l’éclat d’être le plus élevé. Suivez le père. Vous pouvez accomplir un travail ordinaire, mais que votre niveau reste élevé. Que votre visage révèle l’influence d’une vie élevée. Que tous fassent l’expérience de voir le père dans chacune de vos actions. C’est ce qu’on appelle être Brahmachari.

Le Père Brahma avait un amour spécial pour le murli. C’est pourquoi il est devenu un murlidhar. Le futur Shri Krishna est également représenté jouant de la flûte (murli). Ainsi, aimer ce que le Père aime est un signe d’amour vrai. C’est ce qu’on entend par être aussi aimant que le père Brahma, autrement dit, être un Brahmachari.

Avant d’agir, de parler ou de penser, commencez par vérifier si ces pensées, paroles ou actions sont égales à celles du père Brahma. Ensuite, créez cette pensée, prononcez ces paroles ou accomplissez cette action en utilisant vos organes des sens. Ne dites pas que vous ne vouliez pas le faire, mais que ça s’est fait tout seul… Le Père Brahma avait la spécialité de mettre quelque chose en pratique après y avoir réfléchi ou en avoir parlé. Ceux qui suivent le père Brahma de cette façon sont Brahmachari.

Sur la base de la foi et de l’ivresse spirituelle et sachant que tout est prédestiné dans le drama, le père Brahma a utilisé tout ce qu’il avait de façon profitable, en une seconde. Il n’a rien gardé pour lui, mais a tout employé utilement. Vous en avez vu la preuve pratique. Vous avez vu que jusqu’au tout dernier jour, il a utilisé son temps, ses pensées et son corps pour écrire des lettres et prononcer des paroles élevées. Même le dernier jour, il a employé utilement son temps, ses pensées et son corps. Être un Brahmachari veut donc dire tout utiliser à bon escient. Employer quelque chose à bon escient veut dire l’utiliser dans un but élevé, pour une tâche élevée.

Le père Brahma était constamment joyeux, souriant et en même temps, mûr et sincère; il a maintenu un équilibre entre les deux et vous devez faire de même. Ne soyez jamais troublés par quoi que ce soit, et ne permettez pas à votre humeur de changer du fait des situations. Suivre le père Brahma constamment dans chacune de vos actions, c’est être Brahmachari.

L’expression favorite du Père Brahma était: «Obtenir une plus grande glorification en dépensant moins». Démontrez-le donc concrètement. Qu’il y ait moins de dépenses, mais que les acquisitions rendues possibles par ces dépenses soient très belles. Il vous faut pouvoir accomplir beaucoup tout en dépensant moins. Cela signifie que vous ne devez pas utiliser beaucoup de votre énergie ni de vos pensées. Ne parlez pas beaucoup, mais que les quelques mots que vous prononcez apportent une plus grande clarté. Que vos paroles soient peu nombreuses, mais puissantes. C’est ce qu’on entend par obtenir une plus grande glorification en dépensant moins. C’est être une incarnation de l’économie.

Le Père Brahma a démontré concrètement ce que signifie appartenir au Père unique et à personne d’autre. De même, ceux qui sont en train de devenir égaux au père doivent le suivre. Tout comme le Père, ayez la pensée déterminée de ne jamais vous décourager, mais restez toujours heureux dans votre cœur. Même si Maya essaie de vous déstabiliser vous ne devez pas fluctuer. Si Maya adopte une forme aussi grande que l’Himalaya, à ce moment-là, ne cherchez pas à vous frayer un chemin, mais envolez-vous par-dessus. En une seconde, la montagne deviendra comme une boule de coton pour ceux qui sont dans le niveau volant.

Vous avez clairement fait l’expérience de la personnalité de pureté à travers la forme sakar. C’est le signe de l’expérience de la tapasya. De même, que les autres fassent l’expérience de cette personnalité de pureté par votre visage et par votre forme. Le Père Brahma est l’archétype du karma yogi dans la forme corporelle. Peu importe combien une personne est occupée, personne ne peut l’être autant que le Père Brahma. Peu importe toutes les responsabilités que vous avez, personne n’a les mêmes responsabilités que le Père Brahma. Ainsi, tout comme le Père Brahma est resté un karma-yogi tout en assumant ses responsabilités et s’est considéré comme étant celui qui agit et a tout fait en tant que karanhar – il ne s’est jamais considéré comme celui qui inspire (Karavanhar) – suivez le père. Peu importe la grandeur de la tâche que vous accomplissez, pensez que vous êtes en train de danser selon les instructions de votre Professeur de Danse et vous ne serez jamais fatigués ni dans la confusion mais vous resterez toujours heureux.

Bénédiction:
Puissiez-vous être de grandes âmes puissantes avec le pouvoir de la vérité, qui dansent constamment dans le bonheur.

Il est dit que là où règne la vérité, l’âme danse. Ceux qui sont vrais, sincères, autrement dit qui ont le pouvoir de la vérité, danseront constamment; jamais ils ne se faneront, ne tomberont dans la confusion, n’auront peur ni ne se sentiront faibles. Ils danseront constamment dans le bonheur. Ils seront puissants. Ils auront le pouvoir de tout affronter. La vérité ne fluctue jamais; elle est inébranlable. La barque de la vérité peut tanguer, mais ne sombrera jamais. Ainsi, les âmes qui s’imprègnent du pouvoir de la vérité sont de grandes âmes.

Devise:
Stopper un esprit et un intellect occupés en une seconde est la pratique la plus élevée.


Effort spécial pour devenir égal au Père Brahma:
De même que le Père Brahma est toujours resté absorbé dans l’amour de Dieu, la base de votre vie brahmine est l’amour de Dieu. L’amour de Dieu est votre bien. Cet amour vous permet d’avancer dans votre vie brahmine et donc, restez constamment absorbés dans l’océan d’amour.