20.1.19 Avyakt Bapdada French Murli
12.04.84 Om Shanti Madhuban
La fondation de la
vie brahmine est la pureté.
Aujourd’hui, BapDada
voit tous les cygnes saints. Dans quelle mesure chaque cygne saint est-il devenu
saint et dans quelle mesure chacun est-il devenu un cygne? Dans quelle mesure
avez-vous intégré la pureté, c’est-à-dire le pouvoir de devenir saint, à votre
vie, à vos pensées, vos paroles, vos actions, vos relations et contacts? Chacune
de vos pensées est-elle sainte, c’est-à-dire emplie du pouvoir de la pureté?
Êtes-vous capables, avec des pensées de pureté, de reconnaître et de transformer
toute âme qui a des pensées impures? Avec le pouvoir de la pureté, pouvez-vous
changer le regard, l’attitude et les actions de n’importe quelle âme? Même les
pensées impures ne peuvent vous attaquer si vous avez un pouvoir aussi grand.
Cependant, si vous-mêmes échouez au niveau de vos pensées, de vos paroles et de
vos actions, alors les autres et les vibrations vous font également échouer.
Être vaincu dans ses relations ou contacts avec quelqu’un prouve que l’on a
soi-même échoué dans le fait de forger toutes les relations avec le Père, car
c’est la raison pour laquelle vous êtes vaincus dans une relation ou une
connexion. La graine de la défaite dans la pureté est le fait d’être
impressionné par quelqu’un, ou par ses vertus, sa nature, sa personnalité ou sa
spécialité. Être impressionné par quelqu’un ou par sa présence physique, ce
n’est pas être impressionné, mais être ruiné. La spécialité individuelle, la
vertu ou la nature d’une personne est une spécialité qui lui a été donnée par
Dieu; c’est un don de Dieu. Être impressionné, c’est être trompé, se leurrer. Se
leurrer veut dire faire l’expérience de la peine. Le pouvoir de l’impureté est
comme un mirage dont on fait très bien l’expérience au travers des relations et
contacts. Il vous attire. Vous pensez que vous êtes attirés vers ce qui est bon.
C’est pourquoi vous pensez et dites: «J’aime bien celui-ci. J’aime beaucoup les
vertus et la nature de celle-là. J’aime la connaissance de celui-là. J’aime
quand c’est celle-ci qui conduit la méditation. Je reçois pouvoir et coopération
de celui-ci. Je reçois de l’amour de celle-ci…». Vous faites des acquisitions
temporaires mais vous vous laissez berner. Vous oubliez le Donneur, le
Bienfaiteur, la Graine, la fondation, et vous agrippez les branches colorées et
vous vous y balancez. Quelle sera donc votre condition? Sans fondation, la
branche vous fera-t-elle vous bercer ou vous fera-t-elle tomber? Tant que vous
ne ferez pas l’expérience de la douceur de toutes les relations et acquisitions
venant de la Graine, c’est-à-dire du Donneur, vous continuerez à être abusés par
les acquisitions qui sont tels des mirages, acquisitions reçues de différentes
branches — parfois des gens, parfois des conforts matériels et parfois des
vibrations et de l’atmosphère. Être impressionné de cette façon signifie se
priver des acquisitions impérissables. Si vous avez le pouvoir de la pureté,
quel que soit le niveau que vous désirez atteindre, quel que soit le trésor que
vous voulez acquérir, quelle que soit l’entreprise que vous souhaitez réussir,
toutes ces choses viendront face à vous tels des serviteurs dès que vous le
souhaiterez. Même à la fin de l’âge de fer, vous voyez la preuve que la nature
est comme une servante pour les âmes qui sont grandes par le nom et qui se sont
imprégnées du pouvoir de la pureté rajopradhan. Maintenant encore leur nom de
grande âme se perpétue. Maintenant encore, elles sont dignes d’être vénérées.
Les âmes impures s’inclinent devant elles. Considérez seulement combien le
pouvoir de la pureté de la fin est grand et combien la pureté satopradhan que
vous avez reçue de Dieu est puissante! Face à ce pouvoir élevé de la pureté,
l’impureté s’est non seulement inclinée, mais elle est à vos pieds. Le pouvoir
de l’impureté démoniaque est représenté sous les pieds d’une Shakti. Comment
quelque chose qui est vaincu et à vos pieds pourrait-il vous vaincre?
Être vaincu dans la vie brahmine veut dire n’être brahmine que de nom. Ne soyez
pas négligents à ce sujet. La fondation de la vie brahmine est le pouvoir de la
pureté. Si la fondation est faible, comment le bâtiment de 21 étages
d’acquisitions pourrait-il tenir debout? Si la fondation vacille, l’expérience
des acquisitions ne peut durer toujours, c’est-à-dire que vous ne pouvez pas
rester inébranlables et que vous ne pouvez pas non plus faire l’expérience des
grands trésors de la vie et de l’âge présents. Vous deviendriez des dévots
emplis de connaissance qui chantent la louange de cet âge et de cette vie élevée,
autrement dit vous en auriez la compréhension, mais vous-mêmes ne deviendriez
pas les incarnations de cette louange. C’est ce qu’on appelle être un dévot
empli de connaissance. Si, une fois devenus brahmines, vous ne faites pas
l’expérience de la bénédiction et de l’héritage de tous les trésors et de tous
les pouvoirs, comment serez-vous appelés? Des âmes démunies ou des âmes
brahmines? Comprenez très bien la pureté sous toutes ses différentes formes.
Gardez sur vous-mêmes un œil sévère. Ne vous contentez pas d'avancer. Vous
tentez même d’être rusés avec les âmes instruments et aussi avec le Père. «Cela
arrive tout le temps. Qui est devenu (pur) pour l’instant?». Ou alors vous dites:
«Ce n’est pas de l’impureté, c’est de la grandeur; c’est un moyen de service». «Je
ne suis pas impressionné(e), je prends juste sa coopération. Je suis
impressionné(e) parce qu’il ou elle aide beaucoup». Dès que vous oubliez le Père,
vous êtes frappés par les balles de Maya. Ou, afin de vous libérer, vous
dites:«Ce n’est pas moi, c’est l’autre!». Cependant, si vous oubliez le Père,
vous Le rencontrerez sous la forme de Dharamraj. Vous ne serez jamais en mesure
de faire l’expérience du bonheur de la relation avec le Père. Par conséquent, ne
cachez rien, ne vous contentez pas de «faire avec». Ne blâmez pas les autres. Ne
vous laissez pas abuser en étant attirés par les mirages. Dans cette fondation
de pureté, BapDada fera donner par Dharamraj une punition au centuple ou
multipliée par des millions et des millions. Aucune indulgence ni aucune remise
ne sont possibles. Il ne peut ici se montrer miséricordieux car c’est parce que
vous avez rompu la relation avec le Père que vous vous êtes laissés
impressionner par quelqu’un d’autre. S’écarter de l’influence de Dieu et être
influencé par les âmes veut dire ne pas connaître le Père, ne pas L’avoir
reconnu. Le Père, face à de telles âmes, n’est pas sous la forme du Père, mais
sous la forme de Dharamraj. S’il y a le péché (paap), le Père (Baap) n’est pas
là. Par conséquent, ne vous montrez pas négligents. Ne considérez pas que ce
n’est pas grand chose. Être impressionné par quelqu’un, avoir des désirs, montre
qu’il existe une trace du vice de la luxure. Vous ne pouvez pas être
impressionnés sauf si vous avez un désir. Ce désir est le vice de la luxure.
C’est un grand ennemi. Il vient sous deux formes. Les désirs vous rendront
impressionnés (impressed) ou déprimés (depressed). Par conséquent, de même que
vous chantez ce slogan: «Le vice de la luxure est la porte de l’enfer», ayez
dans votre vie la dharna que tout désir temporaire est aussi trompeur qu’un
mirage. Qui dit désir dit leurre. Par conséquent, montrez un œil sévère et
revêtez la forme de Kali vis-à-vis de ce vice, c’est-à-dire de ce désir. Ne
prenez pas une forme d’amour en disant:«Il est sans défense; c’est quelqu’un de
bien, il a juste un petit peu de ceci ou de cela, mais cela s’arrangera». Non!
Adoptez une forme féroce face aux vices. Pas pour les autres, mais pour
vous-mêmes. Seulement alors serez-vous en mesure de détruire vos péchés et de
devenir des anges. Si vous êtes incapables d’avoir du yoga, vérifiez: c’est
certainement qu’un vice caché vous attire à lui. Il est impossible pour une âme
brahmine de ne pas pouvoir avoir de yoga. Un brahmine est celui qui appartient à
Un seul; vous êtes tous uniques. Alors où irez-vous? S’il n’y a rien d’autre, où
pourriez-vous aller? Achcha.
Il n’y a pas que l’abstinence, mais le vice de la luxure a beaucoup d’autres
enfants. Il y a un aspect qui étonne beaucoup BapDada. C’est quand un brahmine
dit qu’il porte un regard ruineux ou qu’il a une attitude de vice envers un
autre brahmine. Cela revient à diffamer le clan. Vous dites: «sister» ou
«brother», et que faites-vous? Si quelqu’un a un regard impur ou des pensées
impures même pour sa sœur, on dit qu’il diffame le nom de sa famille. Alors que
dira-t-on ici? Ils ne seront pas ceux qui diffament la famille pour une seule
vie, mais vie après vie. Ils envoient promener leur fortune du royaume. Ne
commettez jamais un tel péché qui en vaut des millions et des millions. Ce n’est
pas seulement une action pécheresse, mais c’est un grand péché. Par conséquent,
réfléchissez, comprenez et faites attention! Ce péché s’accrochera à vous comme
les démons de la mort. A l’heure actuelle, vous pouvez penser que vous vivez
confortablement. Qui vous voit? Qui est au courant? Cependant, le péché
s’accumule encore et encore et c’est ce péché qui vous dévorera. BapDada sait
combien le résultat de cela sera sévère. C’est comme lorsqu’une personne quitte
son corps dans de grandes souffrances; ces péchés causeront une grande douleur à
votre intellect et le fera souffrir au moment où vous quitterez votre corps. Ces
démons de la mort du péché resteront toujours face à vous. La fin est tellement
sévère. Par conséquent, maintenant, ne commettez pas de tels péchés, même par
erreur. BapDada ne dit pas cela seulement à ceux qui sont assis devant Lui, mais
Il rend puissants tous les enfants de partout. Il vous rend prudents et sensés.
Comprenez-vous? Pour l’instant, il y a encore beaucoup de faiblesses dans cet
aspect (la pureté). Achcha.
A ceux qui comprennent les signaux qui leur sont donnés; à ceux qui adoptent la
forme de Kali face à leurs propres pensées et actions pécheresses; à ceux qui se
préservent du leurre de diverses façons; à ceux qui se libèrent de la peine; aux
âmes puissantes, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».
Devenez
Brahmachari – ceux qui suivent le Père Brahma en pensées et en actions:
Être Brahmachari signifie suivre les activités du Père Brahma. Que chacune de
vos pensées, de vos paroles et de vos actions s’inscrive dans les pas du Père
Brahma. Que l’activité du Père Brahma soit visible dans toutes les actions que
vous accomplissez. Que vos pensées, vos paroles et vos actions soient semblables
à celles de Brahmachari. Ceux qui sont Brahmachari de cette façon sont toujours
perçus, par leur visage et leur comportement, comme des êtres intériorisés et
emplis d’une joie au-delà des sens. Les Brahmacharis sont ceux dont chaque
action révèle l’activité de Brahma Baba. Leurs paroles sont identiques à celles
de Brahma. Leur façon de tout faire ressemble en tout point à ce que faisait le
Père Brahma. Que le sanskar que le Père Brahma a fait sien, lorsqu’il a rendu
tout le monde conscient du temps en renonçant à son corps, c’est-à-dire
lorsqu’il est devenu incorporel, sans vice et sans ego, que ce sanskar vous
devienne naturel, à vous tous, les brahmines également. Alors seulement
pouvez-vous être appelés Brahmachari. Que vos sanskars et votre nature soient
emplis de la nouveauté d’être égaux à ceux du père. Ne vous inventez pas
d’excuses en disant que telle est votre nature, mais faites que votre nature
devienne la même que celle du père.
Faire le vœu ne signifie pas seulement décider d’être chaste, mais chaque mot
que vous prononcez doit être empreint des vibrations de la pureté, comme Brahma.
Chacune de vos paroles doit être comme un verset élevé. Vos paroles ne peuvent
pas être ordinaires, mais uniquement spirituelles. Chacune de vos pensées doit
être emplie de l’importance de la pureté. Chacune de vos actions devrait être
perçue comme l’acte du karma-yogi, et être emplie de yoga. C’est ce qu’on entend
par le fait de devenir Brahmchari (chaste) et Brahmachari.
Vous avez tous vu ou entendu dire comment Brahma Baba, bien que dans un corps
ordinaire, était vu comme le plus élevé. Maintenant encore, vous pouvez voir
dans la forme subtile que, tout en étant ordinaire, il a l’éclat d’être le plus
élevé. Suivez le père. Vous pouvez accomplir un travail ordinaire, mais que
votre niveau reste élevé. Que votre visage révèle l’influence d’une vie élevée.
Que tous fassent l’expérience de voir le père dans chacune de vos actions. C’est
ce qu’on appelle être Brahmachari.
Le Père Brahma avait un amour spécial pour le murli. C’est pourquoi il est
devenu un murlidhar. Le futur Shri Krishna est également représenté jouant de la
flûte (murli). Ainsi, aimer ce que le Père aime est un signe d’amour vrai. C’est
ce qu’on entend par être aussi aimant que le père Brahma, autrement dit, être un
Brahmachari.
Avant d’agir, de parler ou de penser, commencez par vérifier si ces pensées,
paroles ou actions sont égales à celles du père Brahma. Ensuite, créez cette
pensée, prononcez ces paroles ou accomplissez cette action en utilisant vos
organes des sens. Ne dites pas que vous ne vouliez pas le faire, mais que ça
s’est fait tout seul… Le Père Brahma avait la spécialité de mettre quelque chose
en pratique après y avoir réfléchi ou en avoir parlé. Ceux qui suivent le père
Brahma de cette façon sont Brahmachari.
Sur la base de la foi et de l’ivresse spirituelle et sachant que tout est
prédestiné dans le drama, le père Brahma a utilisé tout ce qu’il avait de façon
profitable, en une seconde. Il n’a rien gardé pour lui, mais a tout employé
utilement. Vous en avez vu la preuve pratique. Vous avez vu que jusqu’au tout
dernier jour, il a utilisé son temps, ses pensées et son corps pour écrire des
lettres et prononcer des paroles élevées. Même le dernier jour, il a employé
utilement son temps, ses pensées et son corps. Être un Brahmachari veut donc
dire tout utiliser à bon escient. Employer quelque chose à bon escient veut dire
l’utiliser dans un but élevé, pour une tâche élevée.
Le père Brahma était constamment joyeux, souriant et en même temps, mûr et
sincère; il a maintenu un équilibre entre les deux et vous devez faire de même.
Ne soyez jamais troublés par quoi que ce soit, et ne permettez pas à votre
humeur de changer du fait des situations. Suivre le père Brahma constamment dans
chacune de vos actions, c’est être Brahmachari.
L’expression favorite du Père Brahma était: «Obtenir une plus grande
glorification en dépensant moins». Démontrez-le donc concrètement. Qu’il y ait
moins de dépenses, mais que les acquisitions rendues possibles par ces dépenses
soient très belles. Il vous faut pouvoir accomplir beaucoup tout en dépensant
moins. Cela signifie que vous ne devez pas utiliser beaucoup de votre énergie ni
de vos pensées. Ne parlez pas beaucoup, mais que les quelques mots que vous
prononcez apportent une plus grande clarté. Que vos paroles soient peu
nombreuses, mais puissantes. C’est ce qu’on entend par obtenir une plus grande
glorification en dépensant moins. C’est être une incarnation de l’économie.
Le Père Brahma a démontré concrètement ce que signifie appartenir au Père unique
et à personne d’autre. De même, ceux qui sont en train de devenir égaux au père
doivent le suivre. Tout comme le Père, ayez la pensée déterminée de ne jamais
vous décourager, mais restez toujours heureux dans votre cœur. Même si Maya
essaie de vous déstabiliser vous ne devez pas fluctuer. Si Maya adopte une forme
aussi grande que l’Himalaya, à ce moment-là, ne cherchez pas à vous frayer un
chemin, mais envolez-vous par-dessus. En une seconde, la montagne deviendra
comme une boule de coton pour ceux qui sont dans le niveau volant.
Vous avez clairement fait l’expérience de la personnalité de pureté à travers la
forme sakar. C’est le signe de l’expérience de la tapasya. De même, que les
autres fassent l’expérience de cette personnalité de pureté par votre visage et
par votre forme. Le Père Brahma est l’archétype du karma yogi dans la forme
corporelle. Peu importe combien une personne est occupée, personne ne peut
l’être autant que le Père Brahma. Peu importe toutes les responsabilités que
vous avez, personne n’a les mêmes responsabilités que le Père Brahma. Ainsi,
tout comme le Père Brahma est resté un karma-yogi tout en assumant ses
responsabilités et s’est considéré comme étant celui qui agit et a tout fait en
tant que karanhar – il ne s’est jamais considéré comme celui qui inspire (Karavanhar)
– suivez le père. Peu importe la grandeur de la tâche que vous accomplissez,
pensez que vous êtes en train de danser selon les instructions de votre
Professeur de Danse et vous ne serez jamais fatigués ni dans la confusion mais
vous resterez toujours heureux.
Bénédiction:
Puissiez-vous
être de grandes âmes puissantes avec le pouvoir de la vérité, qui dansent
constamment dans le bonheur.
Il est dit que là où
règne la vérité, l’âme danse. Ceux qui sont vrais, sincères, autrement dit qui
ont le pouvoir de la vérité, danseront constamment; jamais ils ne se faneront,
ne tomberont dans la confusion, n’auront peur ni ne se sentiront faibles. Ils
danseront constamment dans le bonheur. Ils seront puissants. Ils auront le
pouvoir de tout affronter. La vérité ne fluctue jamais; elle est inébranlable.
La barque de la vérité peut tanguer, mais ne sombrera jamais. Ainsi, les âmes
qui s’imprègnent du pouvoir de la vérité sont de grandes âmes.
Devise:
Stopper un
esprit et un intellect occupés en une seconde est la pratique la plus élevée.
Effort spécial pour
devenir égal au Père Brahma:
De même que le Père
Brahma est toujours resté absorbé dans l’amour de Dieu, la base de votre vie
brahmine est l’amour de Dieu. L’amour de Dieu est votre bien. Cet amour vous
permet d’avancer dans votre vie brahmine et donc, restez constamment absorbés
dans l’océan d’amour.