10.02.19 Avyakt Bapdada French Murli
19.04.84 Om Shanti Madhuban
Les qualifications
des âmes qui ont l’amour (bhavna) et des âmes gyani.
Aujourd’hui, BapDada
regardait tous les enfants pour voir lesquels sont parvenus au Père grâce à leur
amour (bhavna), et lesquels sont venus à Lui pour recevoir de Lui des
acquisitions, après L’avoir reconnu, c’est-à-dire en ayant l’intention de
devenir (de s’emplir). Les deux types d’enfants sont parvenus à la demeure du
Père. Ceux qui ont des sentiments d’amour (bhavna) reçoivent le fruit de leur
amour en fonction de leur capacité, sous la forme du bonheur, de la paix, de la
connaissance et de l’amour, et rien qu’avec cela, ils sont devenus heureux.
Néanmoins, après que le Père leur ait été présenté, il existe une différence
entre les sentiments d’amour (bhavna) de bhakti et la bhavna pour le Père et la
famille. L’amour de bhakti repose sur la foi aveugle; c’est l’amour d’une
rencontre indirecte, c’est un amour teinté d’égoïsme temporaire. L’amour que les
enfants ont à présent sur la base de la connaissance est bien plus élevé que
l’amour du chemin de bhakti parce qu’il n’est pas indirect, au travers des âmes
de déités, mais c’est l’amour direct pour le Père. La réalisation est bien là,
mais il existe une différence entre réaliser ou reconnaître simplement sur la
base de l’amour et réaliser sur la base de la connaissance. Reconnaître grâce à
la connaissance signifie connaître le Père tel qu’Il est et comme Il est, et se
connaître soi-même tel que l’on est et ce pour ce que l’on est grâce à cette
méthode, c’est-à-dire devenir égal au Père. Tous, vous savez, mais il vous faut
voir si votre savoir repose sur l’amour ou sur la connaissance. Par conséquent,
aujourd’hui, BapDada voyait l’amour des nombreux enfants. Même en reconnaissant
le Père grâce à l’amour, vous obtenez un fruit de toute façon. Cependant, il
existe une différence entre revendiquer un droit à l’héritage complet et
réclamer seulement un droit à l’héritage. La fortune du paradis et le droit à la
libération dans la vie sont reçus par ceux qui ont de l’amour et ceux qui ont la
connaissance. La seule différence réside dans le statut acquis. Les deux
disent«Baba» avec bonheur et ainsi ils réclament comme fruit un héritage pour
avoir dit «Baba» et pour avoir compris Baba. Tous deviennent dignes de réclamer
un droit à la libération dans la vie, mais il y a une telle différence entre les
8 joyaux, les 108 joyaux victorieux, les 16 000 et puis les 900 000. Il existe
un chapelet de 16 000 et aussi un de 108. Dans les 108, se trouvent également
les 8 joyaux spéciaux. Tous deviennent les perles du chapelet. Les deux sortes
d’âmes sont appelées des perles. Même les perles du chapelet des 16 000 diront
avec bonheur et ivresse: «Mon Baba» et «mon royaume». La différence se situe au
niveau de ce que vous revendiquez: le droit au trône royal ou à un statut royal,
le droit de faire partie de la famille royale ou le droit d’être en contact avec
la famille royale.
Les deux sortes d’âmes, celles qui ont de l’amour ainsi que les âmes gyani, ont
de l’ivresse. Les deux disent de très bonnes choses empreintes d’amour pour Dieu.
En étant des incarnations d’amour, elles oublient même toute conscience du
monde. Elles chantent même de très bonnes chansons d’amour: «Seul le Père est
dans mon cœur et personne d’autre». Cependant, elles ne sont pas des
incarnations de pouvoir. Vous les verrez éprouver un grand bonheur, mais si un
petit obstacle de Maya surgit, les âmes qui ont la bhavna prendront très vite
peur, parce que le pouvoir de la connaissance leur fait défaut. A un moment
donné, vous les verrez chanter des chansons sur le Père avec beaucoup de joie,
et l’instant d’après, une attaque insignifiante de Maya transformera leurs
chansons de bonheur en «Que puis-je faire? Comment vais-je y parvenir ? Que
va-t-il se passer? Comment cela va-t-il se passer?» Elles mettront tout autant
d’ardeur à chanter ces chansons: «Quoi? Pourquoi?» etc. Alors que les âmes gyani,
parce qu’elles se considèrent constamment comme des âmes maîtres à l’autorité
toute puissante, avec le Père, sont en mesure de triompher de Maya. Elles ne
chantent pas ces chansons: «Pourquoi? Quoi?» Les âmes qui ont de l’amour
continuent à avancer simplement grâce au pouvoir de l’amour. Elles n’ont pas le
pouvoir de faire face à Maya. Les âmes gyani peuvent faire l’expérience de tous
les pouvoirs en ayant pour but de devenir égales et de pouvoir faire face à
Maya. Alors, demandez-vous: Qui suis-je? Suis-je une âme qui a de l’amour (bhavna)
ou suis-je une âme gyani? Le Père est quand même heureux de voir les âmes qui
ont de l’amour. Au moins, elles ont revendiqué un droit en disant: «Mon Baba!»
En revendiquant un droit, elles sont devenues dignes. Peu importe que vous
preniez le montant total, vous pouvez remplir votre tablier selon vos efforts
autant que vous le voulez, parce que quand vous dites «Mon Baba», vous tournez
la clef. Il n’existe pas d’autre clef, parce que BapDada est l’Océan. Il est
infini, illimité. Ceux qui prennent se lassent de prendre. Le Bienfaiteur ne se
lasse jamais, car quel effort a-t-Il besoin de faire? Il vous donne le drishti
et tous les droits. Même ceux qui prennent n’ont pas d’efforts à faire.
Cependant, du fait de la négligence, vous perdez tout. Puis, après l’avoir perdu
à cause de vos propres faiblesses, vous devez faire des efforts pour le regagner.
Parce que vous faites des efforts à force de perdre et de gagner, de gagner et
de perdre, vous vous fatiguez. Si vous restez prudents et habiles, vous devenez
les incarnations des acquisitions constantes. Par exemple, à l’âge d’or, les
servantes restent toujours avec vous pour vous servir. De même, tous les
pouvoirs et toutes les vertus assument constamment leur responsabilité en tant
que serviteurs pour de telles âmes gyani élevées qui sont égales au Père. Quel
que soit le pouvoir ou la vertu que vous invoquiez, «Ji hazir» (Oui, mon
Seigneur), il ou elle se présente face à vous. Ceux qui sont de tels souverains
de soi revendiquent un droit au royaume du monde. Donc, vous ne percevrez pas
cela comme un labeur, n’est-ce pas? Vous faites l’expérience d’être constamment
victorieux grâce à chaque pouvoir et chaque vertu. Il vous arrive de faire un
drama (un sketch) montrant comment Ravan défie ses compagnons et comment les
âmes Brahmines, les âmes qui sont des maîtres de soi, défient leurs pouvoirs et
leurs vertus de la même façon, mais êtes-vous devenus de tels maîtres de
vous-mêmes? Ou bien êtes-vous incapables d’utiliser ces pouvoirs le moment venu?
Personne n’obéira à un roi faible. Un tel roi devra obéir au peuple. Un roi
courageux fait travailler tout le monde sous ses ordres et obtient ce royaume.
Par conséquent, rendre difficile ce qui est facile et ainsi se fatiguer est le
signe d’une négligence de votre part. Comment appelleriez-vous un roi à qui
personne n’obéit? Certains disent: «J’ai compris que je devrais avoir le pouvoir
de tolérer, mais je m’en suis souvenu trop tard.» A ce moment-là, même si vous y
pensez, vous êtes incapables de l’utiliser. Cela veut dire que vous l’avez
appelé sur le moment, mais qu’il est arrivé le jour suivant. Donc, est-ce là
obéir à vos ordres? Dire «C’est arrivé comme cela, cela s’est passé tout seul»
veut dire que vos pouvoirs ne sont pas à vos ordres. Que diriez-vous à un
serviteur qui ne sert pas au bon moment? Par conséquent, soyez constamment des
maîtres du soi et utilisez tous les pouvoirs et toutes les vertus pour
vous-mêmes (l’âme) et pour tout le monde dans le service. Comprenez-vous? Ne
soyez pas simplement ceux qui ont de l’amour, mais devenez puissants. Achcha.
Vous êtes heureux de voir l’assemblée d’âmes diverses, n’est-ce pas? Ceux de
Madhuban voient toutes sortes d’assemblées. Toutes sortes de groupes viennent
ici. BapDada aussi est heureux de voir les différentes sortes de fleurs du
jardin. Bienvenue! Vous voyez le mémorial dont on s’est souvenu comme étant la
procession de Shiva. En disant «Baba, Baba», tout le monde est parvenu jusqu’ici.
Ils sont au moins arrivés à Madhuban. Maintenant, vous devez atteindre votre
destination finale. Achcha.
Aux âmes victorieuses qui revendiquent toujours leurs droits élevés, aux âmes
puissantes qui servent avec tous leurs droits et tous leurs pouvoirs; aux âmes
justes qui ont droit au trône royal, BapDada donne Son amour, Son souvenir et
dit: «Namaste».
Avyakt
BapDada rencontre différents groupes
Le groupe
venu du Pendjab:
Vous tous, de la zone du Pendjab, êtes des mahavirs, n’est-ce pas? Vous n’êtes
pas ceux qui ont peur. Vous êtes des âmes gyani élevées qui sont égales au Père,
non? Vous n’avez peur de rien, n’est-ce pas? La plus grande peur qui soit est la
peur de la mort. Vous êtes tous déjà morts. Pourquoi ceux qui sont déjà morts
auraient-ils peur de la mort? La peur de la mort vient quand vous pensez: «J’ai
encore cela à faire. Je devrais faire cela maintenant». Et quand vous êtes
incapables de le faire, vous avez peur de la mort. Vous avez tous terminé votre
tâche et vous êtes maintenant toujours prêts. Vous êtes toujours prêts à quitter
votre vieux costume, n’est-ce pas? Par conséquent, vous n’avez pas peur. En
réalité, vous êtes ceux qui rendent puissantes les âmes qui ont peur; vous êtes
les enfants du Donneur de Bonheur et vous donnez du bonheur en période de peine
aux âmes qui connaissent la peur. Par exemple, quand vous allumez une veilleuse
dans l’obscurité, il y a de la lumière partout. De même, vous êtes les âmes
élevées qui donnent du bonheur en période de peine. Donc, avez-vous tous le
sentiment élevé de donner du bonheur? Vous devez constamment donner du bonheur
et de la paix. Vous êtes les donneurs de paix, les enfants du Donneur de Paix.
Donc, qui donne la paix? Pas seulement le Père, mais vous tous également. Par
conséquent, vous êtes les donneurs de paix qui donnent la paix. Vous
accomplissez cette tâche de donner la paix. Les gens demandent quel service vous
faites. Donc, dites-leur que vous menez à bien tout spécialement la tâche qui
est essentielle en ce moment. Achcha. Les gens donnent des vêtements, de la
nourriture, mais la chose essentielle à donner, c’est la paix. Ainsi, nous
donnons à tout le monde ce qui leur est essentiel. Par conséquent, quel plus
grand service y a-t-il que celui-là? Quand votre esprit est en paix, l’argent et
les biens aussi sont utiles. Si l’esprit n’est pas en paix, alors même le
pouvoir des biens vous angoisse. Maintenant, propagez une vague de paix
tellement puissante que tous fassent l’expérience que dans tout le pays, ce lieu
est celui de la paix. Que le bouche-à-oreille fonctionne et qu’ils viennent ici
pour faire l’expérience qu’en y venant ne serait-ce que quelques instants, ils
peuvent faire l’expérience de beaucoup de paix. Que ce message se propage
partout. Vous devriez propager le message que ce lieu de service est le coin de
la paix. Ce message devrait se propager partout. Peu importe combien une âme
peut être anxieuse, par exemple quand une personne est malade, elle est
transportée à l’hôpital; de même, qu’ils sentent qu’en ces temps agités, ils
devraient se rendre dans un lieu de paix. Propagez une telle vague. Comment se
propagera-t-elle? Pour ce faire, invitez une ou deux âmes et donnez-leur une
expérience. De l’un cela passera à deux, etc. Appelez tout spécialement ceux
chez qui la paix fait défaut et donnez-leur une expérience de paix. Tous ceux
qui viennent en contact avec vous, donnez-leur ce message: «Faites l’expérience
de la paix!» Ceux du Penjab devraient tout spécialement faire ce service.
Maintenant, vous avez une chance de faire entendre ce message haut et fort. Les
âmes errent et elles ont besoin d’un lieu. Elles ne savent pas où il se trouve
et donc elles le recherchent. Elles ont erré d’un endroit à l’autre en
comprenant à chaque fois que ce n’était pas le bon endroit. N’êtes-vous pas
facilement en mesure de donner un lieu à de telles âmes à la dérive? Maintenant
faites ce service. Même si le couvre-feu est imposé ou quoi que ce soit d’autre,
vous devez venir en contact avec d’autres âmes, n’est-ce pas? Donnez une
expérience à ceux qui sont en contact avec vous. Alors, ces âmes propageront le
message. Organisez un séminaire de yoga pour elles, même d’une ou deux heures.
Si elles font l’expérience ne serait-ce que d’un peu de paix, elles seront très
heureuses et vous remercieront. Quand on a le but de faire quelque chose, on
trouve un moyen de le faire. Par conséquent maintenant, démontrez-le en
glorifiant le nom de cette façon. Autant le territoire du Pendjab est dur à
présent, autant pouvez l’adoucir.
Faites-vous toujours l’expérience d’être des anges double-light? La forme ultime
de l’âge de confluence est celle de l’ange. L’acquisition de la vie brahmine est
une vie angélique. Un ange est celui qui n’a ni de relation avec le corps ni de
relations corporelles. Avez-vous mis un terme à tous les liens avec votre corps
et les parents corporels ou bien en reste-t-il encore un peu? S’il y a ne
serait-ce que les fils subtils du moindre attachement, vous ne pourrez pas voler
haut, vous perdrez de l’altitude. Par conséquent, un ange est celui qui n’a plus
aucune relation ancienne. Puisque votre vie est nouvelle, tout devrait être neuf.
Tout sera neuf, des pensées neuves, des relations neuves, de nouvelles
occupations. Maintenant la conscience de votre ancienne vie ne peut même plus
venir dans vos rêves. Si vous devenez même légèrement conscients du corps, c’est
parce qu’il reste encore une relation même ténue. S’il ne reste aucune relation,
votre intellect ne peut se diriger vers elle. Il y a tant d’âmes dans le monde!
Pourtant, comme vous n’avez pas de connexion avec elles, vous ne vous en
souvenez pas, n’est-ce pas? Vous ne vous souvenez que de celles avec qui vous
avez une relation. Donc, devenir conscient du corps veut dire qu’il reste une
relation corporelle. S’il y a le plus petit attachement envers le corps, comment
pourrez-vous voler? Peu importe à quelle hauteur vous lancez quelque chose de
lourd, il tombera malgré tout. Ainsi, un ange signifie celui qui est léger, sans
fardeau. Mourir vivant veut dire se libérer des fardeaux. S’il en reste ne
serait-ce qu’un petit peu, mettez-y fin rapidement. Autrement, quand le sifflet
du temps retentira, tout le monde commencera à voler, mais ceux qui ont un
fardeau resteront plaqués au sol. Ceux qui ont un fardeau regarderont les autres
voler.
Par conséquent, vérifiez qu’aucun fil subtil ne subsiste. Comprenez-vous? Ainsi,
souvenez-vous de la bénédiction spéciale d’aujourd’hui: «Vous êtes des âmes
angéliques libres des liens. Vous êtes des âmes libres des liens». N’oubliez
jamais ce mot «angélique». En vous considérant comme des anges, vous volerez. Si
vous vous souvenez de cette bénédiction du Donneur de Bénédictions, vous
resterez toujours prospères.
Vous considérez-vous toujours comme des messagers qui donnent le message de paix?
Le travail de la vie Brahmine est de donner un message. Vous n’oubliez pas cette
tâche, n’est-ce pas? Vérifiez chaque jour dans quelle mesure vous avez mené à
bien la tâche élevée des âmes élevées. A combien avez-vous donné le message? A
combien avez-vous fait don de la paix? Vous êtes de grands donneurs, des
donneurs de bénédictions qui donnent le message. Combien de titres avez-vous?
Dans le monde actuel, même si quelqu’un possède le plus grand titre, c’est un
«junior» par rapport à vous. Là-bas (dans le monde), ce sont les âmes qui
confèrent des titres, mais ici, le Père vous donne des titres, les enfants. Donc,
gardez tous vos différents titres dans votre conscience et restez constamment
dans ce bonheur et dans ce service. Avec la conscience des titres, vous vous
souviendrez automatiquement du service.
Bénédiction:
Puissiez-vous
être des âmes qui ont tous les droits et qui transforment toute situation qui
est hors de votre contrôle avec le pouvoir de concentration.
Un brahmine,
c’est-à-dire une âme qui a tous les droits, ne peut être sous le contrôle de qui
que ce soit d’autre. Une telle âme ne peut pas être contrôlée par sa nature ou
ses sanskars faibles parce que la nature (swa-bhav) est d’avoir des sentiments
conscients de l’âme pour soi et les autres. Vous ne pouvez donc pas être
contrôlés par une nature faible. Votre conscience de vos sanskars originels et
éternels transformera facilement vos sanskars faibles. Le pouvoir de
concentration transformera facilement une situation extérieure et vous permettra
de vous installer sur le siège du niveau de maître.
Devise:
La colère est
un grand ennemi pour une âme éclairée, emplie de connaissance.