29.12.19 Avyakt Bapdada French Murli
27.03.85 Om Shanti Madhuban
Le niveau karmateet
Aujourd’hui, BapDada
est venu faire un tour tout spécialement pour voir Ses enfants de partout. Sur
le chemin de la dévotion vous êtes allés maintes fois faire des tours un peu
partout. Donc, aujourd’hui BapDada est Lui aussi venu faire le tour de tous les
lieux où se trouvent les vrais Brahmines. Il a vu tous les endroits où se
trouvent les enfants, ainsi que le niveau des enfants. Chaque endroit était
décoré à sa façon et tous étaient différents. Certains étaient attirants en
raison des équipements matériels et d’autres l’étaient du fait des vibrations de
tapasya. Certains étaient attractifs par leur renoncement et leur fortune élevée,
c’est-à-dire qu’ils tiraient leur pouvoir d’attraction de leur simplicité et de
leur grandeur. De certains autres se dégageait une impression ordinaire. Baba a
vu toutes les sortes de lieux où le souvenir de Dieu est présent. Quels niveaux
Baba a-t-Il vu? Là aussi Baba a vu toute une variété de niveaux chez les enfants.
Le Père Brahma est allé voir dans quelle mesure les enfants se sont préparés en
fonction du temps. Le Père Brahma dit: Les enfants sont toujours prêts et libres
de tous liens, ils sont yogyukt et libérés dans la vie. Ils attendent simplement
le moment venu. Etes-vous prêts à ce point? Vos préparatifs sont-ils fin prêts
et n’attendez-vous plus que l’heure? Bap et Dada avaient une conversation de
cœur à cœur. Le Père Shiva dit: «Après être allé faire un tour, Baba a vu dans
quelle mesure les enfants se sont libérés des liens, dans quelle mesure ils sont
devenus yogyukt. Car, seule une âme qui est libre des liens peut faire
l’expérience de la libération dans la vie. Ne pas avoir de soutien limité veut
dire s’être écarté des liens. S’il y a le moindre support, quelle qu’en soit la
nature, qu’il soit petit ou grand, physique ou subtil, dans vos pensées ou dans
vos actions, vous ne pouvez pas vous écarter de ces liens.»
Donc, le Père Brahma a tout spécialement été emmené voir cet aspect. Qu’a-t-il
vu?
La majorité des enfants sont libres des gros liens. Vous vous êtes écartés des
liens et des cordes que l’on peut voir clairement. Cependant, certains liens et
certaines cordes extrêmement subtils restent encore maintenant et on ne peut les
voir ou les reconnaître que si l’on a un intellect profond et subtil. De nos
jours, les scientifiques sont capables de voir des choses infiniment petites
grâce à des lentilles grossissantes très puissantes. Ils ne peuvent pas les voir
à l’œil nu. De même, grâce au pouvoir de discernement subtil, vous pouvez voir
ces liens subtils ou vous pouvez les reconnaître grâce à un intellect profond et
subtil. Si vous les regardez superficiellement, du fait que vous ne les voyez
pas ou ne les reconnaissez pas, vous continuez à croire que vous êtes libres de
tout lien. Le Père Brahma a vérifié ces soutiens subtils. Il a vu deux sortes de
soutiens majeurs:
L’une est une forme extrêmement subtile de soutien: celle des compagnons de
service. Là aussi, il en a vu toute une variété: certains, parce qu’ils sont
coopératifs dans le service, d’autres parce qu’ils sont des instruments pour que
le service se développe, d’autres encore parce qu’ils possèdent certaines
spécialités ou certaines vertus spécifiques, parce qu’ils sont en harmonie sur
un sanskar en particulier, ou parce qu’ils apportent parfois une aide
supplémentaire…; ce sont là toutes les raisons, l’apparence étant qu’ils sont
des compagnons de service coopératifs. Cependant, du fait qu’une aide spéciale
est donnée, une forme subtile d’attachement est créée. Et quel en est le
résultat? Vous oubliez que ces cadeaux viennent du Père. Vous pensez qu’untel ou
une telle est quelqu’un de très bien et de coopératif, doté de bonnes
spécialités, empli de vertus, mais de temps à autres vous oubliez que c’est le
Père qui l’a rendu ainsi. Si l’intellect dépend de quelqu’un, même dans vos
pensées, cette dépendance devient un support. Parce qu’ils sont coopératifs sous
la forme corporelle, quand le besoin s’en fait sentir, au lieu de se souvenir du
Père, ils se souviennent de cette personne. Si le soutien physique est entré
dans votre conscience ne serait-ce que pendant deux ou trois minutes, vous
souviendrez-vous du Père à ce moment-là? Deuxièmement, si le lien du pèlerinage
du souvenir est rompu ne serait-ce que pendant deux ou trois minutes, après
s’être cassé, il vous faudra faire des efforts pour vous reconnecter, parce que
ce ne sera plus constant. Au lieu que votre cœur fasse confiance à Celui qui
réconforte les Cœurs, il fera confiance à quelqu’un d’autre pour une raison ou
une autre. «J’aime bien parler à untel. J’aime m’asseoir avec lui/elle». Dire «celui-ci
ou celle-ci en particulier » signifie que quelque chose n’est pas tout à fait
correct. Penser: «celui-ci ou celle-ci en particulier…» signifie que quelque
chose manque. «En fait, j’aime tout le monde, mais je préfère untel». Eprouver
un amour spirituel pour tout le monde, leur parler, instaurer une coopération
mutuelle avec eux, c’est autre chose. Regardez leurs spécialités, regardez leurs
vertus, mais n’intercalez pas ceci: « Les vertus d’untel sont très bonnes ». Ces
paroles «seul untel…» altèrent tout. C’est ce que l’on appelle de l’attachement.
Alors, bien qu’extérieurement, cela prenne la forme du service, de la
connaissance ou du yoga, vous dites quand même: «Je veux avoir du yoga avec
untel, car il/elle est le seul ou la seule à avoir du bon yoga». Vous ne devriez
pas utiliser ce genre de formule «Seul untel». «Seul untel peut être coopératif
dans le service. Je ne veux que ce compagnon». Donc, comprenez-vous quel est le
signe de l’attachement? Par conséquent, éliminez ces paroles « seul untel». Tous
sont bien. Regardez leurs spécialités. Soyez coopératifs et rendez-les
coopératifs. Cependant, bien qu’au départ ce soit insignifiant, cela se
développe et finit par prendre une forme redoutable. Alors, même si vous voulez
vous en libérer, vous ne le pouvez pas parce que le cordon est devenu trop
solide. Au départ, c’est très subtil, mais ensuite cela se renforce et il
devient alors difficile de le couper.
Seul le Père est le Soutien. Aucune âme humaine n’est un soutien. Le Père fait
de n’importe qui un instrument qui peut être coopératif, mais n’oubliez pas
Celui qui a fait de cette personne un instrument. C’est le Père qui a fait de
cette personne un instrument. Quand le Père est au milieu, parce qu’Il est là,
il n’y a aucun péché. Quand on enlève le Père d’entre les deux (âmes), un péché
est commis. Voici donc, le tout premier aspect concernant le soutien.
Le deuxième aspect, c’est que vous prenez pour soutien un équipement matériel ou
un autre. «Quand nous avons ces équipements, le service se fait ». Mais s’il y a
la moindre fluctuation au niveau des équipements, le service fluctue lui aussi.
Utiliser les moyens disponibles, c’est autre chose, mais que le service dépende
des moyens, c’est faire des équipements votre support. Les moyens sont là pour
le développement du service. Par conséquent, utilisez ces moyens pour le service
de cette façon. Ne faites pas des moyens votre support. Seul le Père est le
Soutien. Les moyens sont périssables. Faire des équipements matériels votre
soutien veut dire que, de même que les moyens sont périssables, votre niveau
sera pareil – parfois très élevé, d’autres fois moyen et parfois bas. Il
changera sans cesse. Votre niveau ne restera pas constamment impérissable. Donc
deuxièmement, ne prenez pas appui sur les équipements périssables. Ils sont là
simplement pour la forme. Ils sont là pour le service. Utilisez-les pour le
service et détachez-vous en. Votre esprit ne devrait pas être attiré par le côté
clinquant des équipements.
Donc Baba a vu que vous avez fait de ces deux types de soutien votre fondation.
Puisque vous devez atteindre votre niveau karmateet, vous devez aller au-delà et
vous détacher de chaque personne, chaque chose et chaque lien de karma. C’est ce
que l’on appelle le niveau karmateet. Etre karmateet ne veut pas dire cesser
d’agir, mais être détaché du lien du karma, accomplir des actions tout en étant
détaché, c’est-à-dire être détaché de l’action. Le niveau karmateet signifie le
niveau libre de tout lien, yogyukt et libre dans la vie.
Baba a tout spécialement vu que, de temps en temps, le pouvoir de discernement
de certains enfants faiblit. Ils sont incapables de discerner et c’est la raison
pour laquelle ils sont leurrés. Parce que leur pouvoir de discernement est
faible, l’amour de leur l’intellect ne peut pas rester stable. Là où il y a la
stabilité, le pouvoir de discerner s’accroît automatiquement. Etre stable et
concentré signifie être constamment absorbé dans l’amour du Père unique. Le
signe de la stabilité et de la concentration, c’est que vous ferez constamment
l’expérience de voler de façon stable. Ce qui ne veut pas dire que la stabilité
vient du fait que l’on maintient la même vitesse tout le temps. Stable veut dire
faire constamment l’expérience du niveau volant, être stable en cela. Cela veut
dire être capable de faire l’expérience aujourd’hui d’un pourcentage plus
important qu’hier. C’est ce que l’on appelle le niveau volant. Donc, le pouvoir
de discernement est absolument essentiel pour le progrès personnel et pour le
progrès dans le service. Du fait que votre pouvoir de discernement est faible,
vous ne considérez pas votre faiblesse comme une faiblesse. Et même, afin de
cacher votre faiblesse, soit vous essayez de prouver que vous avez raison, soit
vous êtes têtus. Ce sont les deux façons d’essayer de cacher quelque chose.
Intérieurement, vous le réalisez aussi parfois, mais parce que vous ne disposez
pas totalement du pouvoir de discernement, vous essayez toujours de prouver que
vous avez raison et que vous êtes intelligents. Comprenez-vous? Vous devez
devenir karmateet, n’est-ce pas? Vous voulez accéder à un rang, non? Par
conséquent, vérifiez en vous. Puis, quelles que soient les faiblesses subtiles
qui demeurent, vous pourrez les voir clairement. Il ne faudrait pas que vous
pensiez: «J’ai totalement raison. J’avance très bien. Moi seul deviendrai
karmateet» et que le moment venu, ces liens subtils ne vous permettent pas de
voler, mais vous tirent vers eux. Que ferez-vous à ce moment-là? Si une personne
est attachée par une corde, pourra-t-elle voler si elle le veut ou sera-t-elle
ramenée à terre? Par conséquent, ces liens subtils ne devraient pas devenir des
obstacles quand il s’agit soit d’accéder à un rang, soit de rentrer à la maison
avec le Père, soit de devenir toujours prêt. C’est pourquoi le Père Brahma
vérifiait. Ce que vous prenez pour un soutien n’en est pas un, c’est un fil
royal. De même, on donne l’exemple de la biche en or. Où a-t-elle conduit Sita?
Ces liens sont des « biches en or». Les prendre pour de l’or revient à perdre
votre fortune élevée. Ils ne sont pas en or, mais ils signifient tout perdre.
Elle a perdu Rama, c’est-à-dire qu’elle a quitté la maison où il n’y avait
aucune peine.
Le Père Brahma a un amour spécial pour les enfants et c’est pourquoi Il veut
voir les enfants toujours prêts et libres des liens, comme lui, tout le temps.
Vous avez vu la scène (le moment) où il s’est libéré des liens, non? Combien de
temps cela lui a-t-il pris pour être toujours prêt? A-t-il été entravé par un
lien envers quelqu’un? S’est-il souvenu de quelqu’un: «Où est Unetelle car c’est
une compagne de service? ». S’en est-il souvenu? Donc vous avez vu le rôle
d’être toujours prêt, le rôle du niveau karmateet. Il avait un amour profond
pour les enfants, par conséquent il était à la fois empli d’amour et détaché. Il
a reçu l’appel et est parti. Cependant, c’est le Père Brahma qui avait le plus
d’amour pour tous les enfants. Il était autant empli d’amour, qu’il était
détaché. Vous l’avez vu s’écarter de tout. Quand le plat que vous cuisinez est
pratiquement prêt, les bords ne collent plus. Donc, devenir complet veut dire
quitter la rive. Quitter la rive, cela signifie s’éloigner. Le Soutien est le
seul Soutien impérissable. Ne faites de personne, ni d’aucun confort ou bien
matériel votre soutien. C’est ce que l’on a appelé être karmateet. Ne cachez
jamais rien. Quand vous cachez quelque chose, cela augmente encore plus. Cette
situation n’est pas une affaire d’état, mais plus vous la cachez, plus vous
l’accentuez. Plus vous essayez de prouver que vous avez raison, plus vous
grossissez la situation. Plus vous vous entêtez, plus vous redoublez cette
situation. Par conséquent, n’intensifiez pas cette situation, mais mettez-y fin
alors qu’elle est encore bénigne. Ce sera facile à ce moment-là et vous serez
heureux. «Cette situation a surgi mais je l’ai surmontée et j’ai été victorieux».
Par conséquent, vous serez heureux. Comprenez-vous? Les doubles étrangers sont
ceux qui ont le zèle et l’enthousiasme d’atteindre le niveau karmateet, n’est-ce
pas? Donc, le Père Brahma donne un soutien spécial et subtil aux enfants doubles
étrangers. C’est le soutien de l’amour, ce n'est pas une leçon ni une réprimande
parce que le Père Brahma vous a créé, les enfants, en vous invoquant
spécialement. Vous avez été créés par les pensées du Père Brahma. On a dit que
Brahma a créé le monde par ses pensées, qu’un monde aussi grand a été créé par
les pensées du Père Brahma. Donc, vous êtes les âmes spéciales qui ont été
créées par les pensées du Père Brahma qui vous ont invoqués. Par conséquent,
vous êtes spécialement aimés, non?
Le Père Brahma comprend que vous avez le zèle et l’enthousiasme de faire des
efforts rapides et d’arriver en premier. Bap et Dada parlaient de tout décorer
spécialement avec les spécialités des enfants doubles étrangers. Il est vrai que
vous posez des questions, mais vous comprenez vite également, parce que vous
êtes tout spécialement sensés. C’est pourquoi le Père vous donne ce signal de
vous libérer des liens et de vous emplir d’amour comme Lui. Il ne dit pas cela
seulement à ceux qui sont assis devant mais à vous tous, les enfants. Le Père a
tous les enfants Brahmines devant Lui – qu’ils soient de ce pays ou de
l’étranger. Achcha. Aujourd’hui, Baba a une conversation de cœur à cœur. On vous
a dit que les résultats de cette année sont très bons comparés à ceux de l’année
dernière. Cela prouve que vous grandirez, que vous êtes des âmes qui vont
accéder au niveau volant. Un signal pour devenir des yogis parfaits est donné à
ceux que l’on voit dignes de le devenir. Achcha.
Aux âmes qui sont constamment libres des liens du karma et qui sont yogyukt, aux
enfants qui font toujours du Père unique leur Soutien, aux enfants qui
s’éloignent toujours des faiblesses, même subtiles, aux enfants puissants qui
sont capables de discerner avec stabilité et concentration, aux enfants qui
s’écartent du soutien périssable d’une personne ou de biens, aux enfants
spéciaux qui restent stables dans le niveau où l’on est libéré dans la vie et
dans le niveau karmateet, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».
BapDada parle à Dadi
Nirmal Shanta:
Tu es celle qui reste toujours avec le Père de toute façon. Pour ceux qui n’ont
cessé d’avancer avec le Père depuis le début, l’expérience de la compagnie
constante ne peut jamais diminuer. C’est la promesse depuis l’enfance. Tu as
toujours la compagnie et vous continuerez toujours à avancer ensemble. Ainsi,
appelons cela une promesse de compagnie constante ou une bénédiction; c’est ce
que tu as reçu. Néanmoins, de même que le Père vient du subtil dans le corporel
pour assumer la responsabilité de l’amour, vous aussi, les enfants, venez ici
pour assumer la responsabilité de votre amour. Il en est bien ainsi, n’est-ce
pas? Pas seulement en pensées, mais même dans vos rêves, qu’en d’autres termes
vous appelez le subconscient, dans ce niveau-là également, vous ne pouvez pas
lâcher la compagnie du Père. Vous avez forgé une relation tellement ferme. C’est
la relation de tant d’incarnations; c’est de tout le cycle. C’est durant cette
vie que la relation est forgée pour le cycle entier. C’est juste que, durant
cette dernière vie, certains enfants se sont dispersés dans d’autres lieux, pour
le service. De même que tous ceux-là sont partis à l’étranger, vous, vous êtes
allées dans le Sindh. Certains sont parvenus dans un lieu et d’autres ailleurs.
S’ils n’étaient pas tous partis à l’étranger, comment autant de centres
auraient-ils pu être ouverts? Achcha.
Tu gardes constamment la compagnie du Père, tu es Par Dadi, celle qui assume la
responsabilité de la compagnie.
BapDada est content de voir l’entrain et l’enthousiasme des enfants pour le
service. Vous êtes des âmes bénies. Voyez, des foules ont maintenant commencé à
se rassembler. Au fur et à mesure de l’expansion, vous verrez combien de foules
il y aura. Cette forme spéciale de bénédictions est la fondation qui est posée.
Qu’arrivera-t-il lorsqu’il y aura des foules? Vous donnerez des bénédictions,
vous donnerez le drishti. Les idoles vivantes deviendront célèbres, à partir
d’ici. Au début, les gens vous appelaient des "déesses". A la fin également, ils
vous reconnaîtront et vous appelleront: «Déesses, déesses». «Salutations aux
déesses!». Cela commencera ici. Achcha.
Bénédiction:
Puissiez-vous
avoir droit à la première division et obtenir le succès en utilisant la bonne
méthode et en comprenant les lois divines, de Dieu.
Un pas de
courage et vous recevez des millions de pas d’aide. Cette méthode est fixée dans
le drama telle une loi. Si cette méthode n’était pas écrite telle une loi, tous
deviendraient le 1er roi du monde. La Loi du Numberwise existe du fait de cette
méthode. Chacun peut avoir autant de courage et recevoir de l’aide en
conséquence. Que vous soyez «dédiés» ou que vous viviez dans votre famille, vos
droits sont égaux et vous remportez le succès en utilisant la bonne méthode.
Comprenez cette loi divine et mettez un terme aux jeux de la négligence, et vous
recevrez un droit à la première division.
Devise:
Devenez les personnifications de l’économie qui ont de la considération pour le
trésor des pensées.