29.12.19    Avyakt Bapdada     French Murli     27.03.85     Om Shanti     Madhuban


Le niveau karmateet


Aujourd’hui, BapDada est venu faire un tour tout spécialement pour voir Ses enfants de partout. Sur le chemin de la dévotion vous êtes allés maintes fois faire des tours un peu partout. Donc, aujourd’hui BapDada est Lui aussi venu faire le tour de tous les lieux où se trouvent les vrais Brahmines. Il a vu tous les endroits où se trouvent les enfants, ainsi que le niveau des enfants. Chaque endroit était décoré à sa façon et tous étaient différents. Certains étaient attirants en raison des équipements matériels et d’autres l’étaient du fait des vibrations de tapasya. Certains étaient attractifs par leur renoncement et leur fortune élevée, c’est-à-dire qu’ils tiraient leur pouvoir d’attraction de leur simplicité et de leur grandeur. De certains autres se dégageait une impression ordinaire. Baba a vu toutes les sortes de lieux où le souvenir de Dieu est présent. Quels niveaux Baba a-t-Il vu? Là aussi Baba a vu toute une variété de niveaux chez les enfants. Le Père Brahma est allé voir dans quelle mesure les enfants se sont préparés en fonction du temps. Le Père Brahma dit: Les enfants sont toujours prêts et libres de tous liens, ils sont yogyukt et libérés dans la vie. Ils attendent simplement le moment venu. Etes-vous prêts à ce point? Vos préparatifs sont-ils fin prêts et n’attendez-vous plus que l’heure? Bap et Dada avaient une conversation de cœur à cœur. Le Père Shiva dit: «Après être allé faire un tour, Baba a vu dans quelle mesure les enfants se sont libérés des liens, dans quelle mesure ils sont devenus yogyukt. Car, seule une âme qui est libre des liens peut faire l’expérience de la libération dans la vie. Ne pas avoir de soutien limité veut dire s’être écarté des liens. S’il y a le moindre support, quelle qu’en soit la nature, qu’il soit petit ou grand, physique ou subtil, dans vos pensées ou dans vos actions, vous ne pouvez pas vous écarter de ces liens.»

Donc, le Père Brahma a tout spécialement été emmené voir cet aspect. Qu’a-t-il vu?
La majorité des enfants sont libres des gros liens. Vous vous êtes écartés des liens et des cordes que l’on peut voir clairement. Cependant, certains liens et certaines cordes extrêmement subtils restent encore maintenant et on ne peut les voir ou les reconnaître que si l’on a un intellect profond et subtil. De nos jours, les scientifiques sont capables de voir des choses infiniment petites grâce à des lentilles grossissantes très puissantes. Ils ne peuvent pas les voir à l’œil nu. De même, grâce au pouvoir de discernement subtil, vous pouvez voir ces liens subtils ou vous pouvez les reconnaître grâce à un intellect profond et subtil. Si vous les regardez superficiellement, du fait que vous ne les voyez pas ou ne les reconnaissez pas, vous continuez à croire que vous êtes libres de tout lien. Le Père Brahma a vérifié ces soutiens subtils. Il a vu deux sortes de soutiens majeurs:

L’une est une forme extrêmement subtile de soutien: celle des compagnons de service. Là aussi, il en a vu toute une variété: certains, parce qu’ils sont coopératifs dans le service, d’autres parce qu’ils sont des instruments pour que le service se développe, d’autres encore parce qu’ils possèdent certaines spécialités ou certaines vertus spécifiques, parce qu’ils sont en harmonie sur un sanskar en particulier, ou parce qu’ils apportent parfois une aide supplémentaire…; ce sont là toutes les raisons, l’apparence étant qu’ils sont des compagnons de service coopératifs. Cependant, du fait qu’une aide spéciale est donnée, une forme subtile d’attachement est créée. Et quel en est le résultat? Vous oubliez que ces cadeaux viennent du Père. Vous pensez qu’untel ou une telle est quelqu’un de très bien et de coopératif, doté de bonnes spécialités, empli de vertus, mais de temps à autres vous oubliez que c’est le Père qui l’a rendu ainsi. Si l’intellect dépend de quelqu’un, même dans vos pensées, cette dépendance devient un support. Parce qu’ils sont coopératifs sous la forme corporelle, quand le besoin s’en fait sentir, au lieu de se souvenir du Père, ils se souviennent de cette personne. Si le soutien physique est entré dans votre conscience ne serait-ce que pendant deux ou trois minutes, vous souviendrez-vous du Père à ce moment-là? Deuxièmement, si le lien du pèlerinage du souvenir est rompu ne serait-ce que pendant deux ou trois minutes, après s’être cassé, il vous faudra faire des efforts pour vous reconnecter, parce que ce ne sera plus constant. Au lieu que votre cœur fasse confiance à Celui qui réconforte les Cœurs, il fera confiance à quelqu’un d’autre pour une raison ou une autre. «J’aime bien parler à untel. J’aime m’asseoir avec lui/elle». Dire «celui-ci ou celle-ci en particulier » signifie que quelque chose n’est pas tout à fait correct. Penser: «celui-ci ou celle-ci en particulier…» signifie que quelque chose manque. «En fait, j’aime tout le monde, mais je préfère untel». Eprouver un amour spirituel pour tout le monde, leur parler, instaurer une coopération mutuelle avec eux, c’est autre chose. Regardez leurs spécialités, regardez leurs vertus, mais n’intercalez pas ceci: « Les vertus d’untel sont très bonnes ». Ces paroles «seul untel…» altèrent tout. C’est ce que l’on appelle de l’attachement. Alors, bien qu’extérieurement, cela prenne la forme du service, de la connaissance ou du yoga, vous dites quand même: «Je veux avoir du yoga avec untel, car il/elle est le seul ou la seule à avoir du bon yoga». Vous ne devriez pas utiliser ce genre de formule «Seul untel». «Seul untel peut être coopératif dans le service. Je ne veux que ce compagnon». Donc, comprenez-vous quel est le signe de l’attachement? Par conséquent, éliminez ces paroles « seul untel». Tous sont bien. Regardez leurs spécialités. Soyez coopératifs et rendez-les coopératifs. Cependant, bien qu’au départ ce soit insignifiant, cela se développe et finit par prendre une forme redoutable. Alors, même si vous voulez vous en libérer, vous ne le pouvez pas parce que le cordon est devenu trop solide. Au départ, c’est très subtil, mais ensuite cela se renforce et il devient alors difficile de le couper.

Seul le Père est le Soutien. Aucune âme humaine n’est un soutien. Le Père fait de n’importe qui un instrument qui peut être coopératif, mais n’oubliez pas Celui qui a fait de cette personne un instrument. C’est le Père qui a fait de cette personne un instrument. Quand le Père est au milieu, parce qu’Il est là, il n’y a aucun péché. Quand on enlève le Père d’entre les deux (âmes), un péché est commis. Voici donc, le tout premier aspect concernant le soutien.

Le deuxième aspect, c’est que vous prenez pour soutien un équipement matériel ou un autre. «Quand nous avons ces équipements, le service se fait ». Mais s’il y a la moindre fluctuation au niveau des équipements, le service fluctue lui aussi. Utiliser les moyens disponibles, c’est autre chose, mais que le service dépende des moyens, c’est faire des équipements votre support. Les moyens sont là pour le développement du service. Par conséquent, utilisez ces moyens pour le service de cette façon. Ne faites pas des moyens votre support. Seul le Père est le Soutien. Les moyens sont périssables. Faire des équipements matériels votre soutien veut dire que, de même que les moyens sont périssables, votre niveau sera pareil – parfois très élevé, d’autres fois moyen et parfois bas. Il changera sans cesse. Votre niveau ne restera pas constamment impérissable. Donc deuxièmement, ne prenez pas appui sur les équipements périssables. Ils sont là simplement pour la forme. Ils sont là pour le service. Utilisez-les pour le service et détachez-vous en. Votre esprit ne devrait pas être attiré par le côté clinquant des équipements.

Donc Baba a vu que vous avez fait de ces deux types de soutien votre fondation. Puisque vous devez atteindre votre niveau karmateet, vous devez aller au-delà et vous détacher de chaque personne, chaque chose et chaque lien de karma. C’est ce que l’on appelle le niveau karmateet. Etre karmateet ne veut pas dire cesser d’agir, mais être détaché du lien du karma, accomplir des actions tout en étant détaché, c’est-à-dire être détaché de l’action. Le niveau karmateet signifie le niveau libre de tout lien, yogyukt et libre dans la vie.

Baba a tout spécialement vu que, de temps en temps, le pouvoir de discernement de certains enfants faiblit. Ils sont incapables de discerner et c’est la raison pour laquelle ils sont leurrés. Parce que leur pouvoir de discernement est faible, l’amour de leur l’intellect ne peut pas rester stable. Là où il y a la stabilité, le pouvoir de discerner s’accroît automatiquement. Etre stable et concentré signifie être constamment absorbé dans l’amour du Père unique. Le signe de la stabilité et de la concentration, c’est que vous ferez constamment l’expérience de voler de façon stable. Ce qui ne veut pas dire que la stabilité vient du fait que l’on maintient la même vitesse tout le temps. Stable veut dire faire constamment l’expérience du niveau volant, être stable en cela. Cela veut dire être capable de faire l’expérience aujourd’hui d’un pourcentage plus important qu’hier. C’est ce que l’on appelle le niveau volant. Donc, le pouvoir de discernement est absolument essentiel pour le progrès personnel et pour le progrès dans le service. Du fait que votre pouvoir de discernement est faible, vous ne considérez pas votre faiblesse comme une faiblesse. Et même, afin de cacher votre faiblesse, soit vous essayez de prouver que vous avez raison, soit vous êtes têtus. Ce sont les deux façons d’essayer de cacher quelque chose. Intérieurement, vous le réalisez aussi parfois, mais parce que vous ne disposez pas totalement du pouvoir de discernement, vous essayez toujours de prouver que vous avez raison et que vous êtes intelligents. Comprenez-vous? Vous devez devenir karmateet, n’est-ce pas? Vous voulez accéder à un rang, non? Par conséquent, vérifiez en vous. Puis, quelles que soient les faiblesses subtiles qui demeurent, vous pourrez les voir clairement. Il ne faudrait pas que vous pensiez: «J’ai totalement raison. J’avance très bien. Moi seul deviendrai karmateet» et que le moment venu, ces liens subtils ne vous permettent pas de voler, mais vous tirent vers eux. Que ferez-vous à ce moment-là? Si une personne est attachée par une corde, pourra-t-elle voler si elle le veut ou sera-t-elle ramenée à terre? Par conséquent, ces liens subtils ne devraient pas devenir des obstacles quand il s’agit soit d’accéder à un rang, soit de rentrer à la maison avec le Père, soit de devenir toujours prêt. C’est pourquoi le Père Brahma vérifiait. Ce que vous prenez pour un soutien n’en est pas un, c’est un fil royal. De même, on donne l’exemple de la biche en or. Où a-t-elle conduit Sita? Ces liens sont des « biches en or». Les prendre pour de l’or revient à perdre votre fortune élevée. Ils ne sont pas en or, mais ils signifient tout perdre. Elle a perdu Rama, c’est-à-dire qu’elle a quitté la maison où il n’y avait aucune peine.

Le Père Brahma a un amour spécial pour les enfants et c’est pourquoi Il veut voir les enfants toujours prêts et libres des liens, comme lui, tout le temps. Vous avez vu la scène (le moment) où il s’est libéré des liens, non? Combien de temps cela lui a-t-il pris pour être toujours prêt? A-t-il été entravé par un lien envers quelqu’un? S’est-il souvenu de quelqu’un: «Où est Unetelle car c’est une compagne de service? ». S’en est-il souvenu? Donc vous avez vu le rôle d’être toujours prêt, le rôle du niveau karmateet. Il avait un amour profond pour les enfants, par conséquent il était à la fois empli d’amour et détaché. Il a reçu l’appel et est parti. Cependant, c’est le Père Brahma qui avait le plus d’amour pour tous les enfants. Il était autant empli d’amour, qu’il était détaché. Vous l’avez vu s’écarter de tout. Quand le plat que vous cuisinez est pratiquement prêt, les bords ne collent plus. Donc, devenir complet veut dire quitter la rive. Quitter la rive, cela signifie s’éloigner. Le Soutien est le seul Soutien impérissable. Ne faites de personne, ni d’aucun confort ou bien matériel votre soutien. C’est ce que l’on a appelé être karmateet. Ne cachez jamais rien. Quand vous cachez quelque chose, cela augmente encore plus. Cette situation n’est pas une affaire d’état, mais plus vous la cachez, plus vous l’accentuez. Plus vous essayez de prouver que vous avez raison, plus vous grossissez la situation. Plus vous vous entêtez, plus vous redoublez cette situation. Par conséquent, n’intensifiez pas cette situation, mais mettez-y fin alors qu’elle est encore bénigne. Ce sera facile à ce moment-là et vous serez heureux. «Cette situation a surgi mais je l’ai surmontée et j’ai été victorieux». Par conséquent, vous serez heureux. Comprenez-vous? Les doubles étrangers sont ceux qui ont le zèle et l’enthousiasme d’atteindre le niveau karmateet, n’est-ce pas? Donc, le Père Brahma donne un soutien spécial et subtil aux enfants doubles étrangers. C’est le soutien de l’amour, ce n'est pas une leçon ni une réprimande parce que le Père Brahma vous a créé, les enfants, en vous invoquant spécialement. Vous avez été créés par les pensées du Père Brahma. On a dit que Brahma a créé le monde par ses pensées, qu’un monde aussi grand a été créé par les pensées du Père Brahma. Donc, vous êtes les âmes spéciales qui ont été créées par les pensées du Père Brahma qui vous ont invoqués. Par conséquent, vous êtes spécialement aimés, non?

Le Père Brahma comprend que vous avez le zèle et l’enthousiasme de faire des efforts rapides et d’arriver en premier. Bap et Dada parlaient de tout décorer spécialement avec les spécialités des enfants doubles étrangers. Il est vrai que vous posez des questions, mais vous comprenez vite également, parce que vous êtes tout spécialement sensés. C’est pourquoi le Père vous donne ce signal de vous libérer des liens et de vous emplir d’amour comme Lui. Il ne dit pas cela seulement à ceux qui sont assis devant mais à vous tous, les enfants. Le Père a tous les enfants Brahmines devant Lui – qu’ils soient de ce pays ou de l’étranger. Achcha. Aujourd’hui, Baba a une conversation de cœur à cœur. On vous a dit que les résultats de cette année sont très bons comparés à ceux de l’année dernière. Cela prouve que vous grandirez, que vous êtes des âmes qui vont accéder au niveau volant. Un signal pour devenir des yogis parfaits est donné à ceux que l’on voit dignes de le devenir. Achcha.

Aux âmes qui sont constamment libres des liens du karma et qui sont yogyukt, aux enfants qui font toujours du Père unique leur Soutien, aux enfants qui s’éloignent toujours des faiblesses, même subtiles, aux enfants puissants qui sont capables de discerner avec stabilité et concentration, aux enfants qui s’écartent du soutien périssable d’une personne ou de biens, aux enfants spéciaux qui restent stables dans le niveau où l’on est libéré dans la vie et dans le niveau karmateet, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

BapDada parle à Dadi Nirmal Shanta:
Tu es celle qui reste toujours avec le Père de toute façon. Pour ceux qui n’ont cessé d’avancer avec le Père depuis le début, l’expérience de la compagnie constante ne peut jamais diminuer. C’est la promesse depuis l’enfance. Tu as toujours la compagnie et vous continuerez toujours à avancer ensemble. Ainsi, appelons cela une promesse de compagnie constante ou une bénédiction; c’est ce que tu as reçu. Néanmoins, de même que le Père vient du subtil dans le corporel pour assumer la responsabilité de l’amour, vous aussi, les enfants, venez ici pour assumer la responsabilité de votre amour. Il en est bien ainsi, n’est-ce pas? Pas seulement en pensées, mais même dans vos rêves, qu’en d’autres termes vous appelez le subconscient, dans ce niveau-là également, vous ne pouvez pas lâcher la compagnie du Père. Vous avez forgé une relation tellement ferme. C’est la relation de tant d’incarnations; c’est de tout le cycle. C’est durant cette vie que la relation est forgée pour le cycle entier. C’est juste que, durant cette dernière vie, certains enfants se sont dispersés dans d’autres lieux, pour le service. De même que tous ceux-là sont partis à l’étranger, vous, vous êtes allées dans le Sindh. Certains sont parvenus dans un lieu et d’autres ailleurs. S’ils n’étaient pas tous partis à l’étranger, comment autant de centres auraient-ils pu être ouverts? Achcha.

Tu gardes constamment la compagnie du Père, tu es Par Dadi, celle qui assume la responsabilité de la compagnie.

BapDada est content de voir l’entrain et l’enthousiasme des enfants pour le service. Vous êtes des âmes bénies. Voyez, des foules ont maintenant commencé à se rassembler. Au fur et à mesure de l’expansion, vous verrez combien de foules il y aura. Cette forme spéciale de bénédictions est la fondation qui est posée. Qu’arrivera-t-il lorsqu’il y aura des foules? Vous donnerez des bénédictions, vous donnerez le drishti. Les idoles vivantes deviendront célèbres, à partir d’ici. Au début, les gens vous appelaient des "déesses". A la fin également, ils vous reconnaîtront et vous appelleront: «Déesses, déesses». «Salutations aux déesses!». Cela commencera ici. Achcha.

Bénédiction:
Puissiez-vous avoir droit à la première division et obtenir le succès en utilisant la bonne méthode et en comprenant les lois divines, de Dieu.

Un pas de courage et vous recevez des millions de pas d’aide. Cette méthode est fixée dans le drama telle une loi. Si cette méthode n’était pas écrite telle une loi, tous deviendraient le 1er roi du monde. La Loi du Numberwise existe du fait de cette méthode. Chacun peut avoir autant de courage et recevoir de l’aide en conséquence. Que vous soyez «dédiés» ou que vous viviez dans votre famille, vos droits sont égaux et vous remportez le succès en utilisant la bonne méthode. Comprenez cette loi divine et mettez un terme aux jeux de la négligence, et vous recevrez un droit à la première division.

Devise:
Devenez les personnifications de l’économie qui ont de la considération pour le trésor des pensées.