12.04.20 Avyakt Bapdada French Murli
23.12.85 Om Shanti Madhuban
Celuiquiconquiertla
luxure ou convoitise est au-delàdetoutdésirlimité.
BapDada regarde Son
petit monde élevé et heureux. D’un côté, il y a le monde très vaste et dénué de
saveur et de l’autre un petit monde heureux. Dans ce monde heureux vivent les
âmes brahmines emplies de bonheur et de paix parce que cette vie, qui repose sur
la pureté et la propreté, est heureuse et paisible. Là où règnent la pureté et
la propreté, il ne peut exister aucune trace de peine ou d’agitation. Ce petit
monde heureux est situé dans la forteresse de la pureté. Si vous sortez de la
forteresse de la pureté, même en pensée, vous ressentez l’influence de la peine
et de l’agitation. Si votre intellect reste dans l’enceinte de cette forteresse,
vous ne pouvez connaître la moindre vague de peine ou d’agitation ni dans vos
pensées ni même dans vos rêves. La moindre expérience de peine ou d’agitation
indique l’influence d’une impureté ou d’une autre. Etre pur ne veut pas
seulement dire triompher de la luxure et par là-même devenir un conquérant du
monde ; tous les désirs limités sont engendrés par le vice de la luxure ou
convoitise. Triompher de la convoitise (ou luxure) veut dire triompher de tous
les désirs parce que chaque désir en entraîne d’autres. Il y a le désir de
posséder des biens matériels, le désir d’obtenir des autres quelque chose de
limité. Par ailleurs, toutes sortes de désirs limités apparaissent dans les
relations. On peut également avoir des désirs limités dans l’intention de servir.
Mettre un terme à ces quatre formes de désirs signifie remporter pour toujours
la victoire sur la peine et l’agitation. A présent, demandez-vous : « Ai-je mis
fin à ces quatre formes de désir ? ». Si un objet périssable vous attire, c’est
que vous avez un attachement sous la forme d’un désir. Vous transformez les mots
et dites, d’une façon très royale : « Je n’en veux pas, mais je l’aime bien ».
Qu’il s’agisse d’un objet ou d’une personne, se sentir attiré de façon
particulière – le fait de n’aimer que cet objet ou que cette personne spécifique
– révèle l’existence d’un désir. C’est un désir. C’est bien lorsque vous dites
que vous aimez tout et tout le monde, mais ce n’est pas bien si vous n’aimez que
tel ou tel objet ou que telle ou telle personne. C’est là la forme royale du
désir.
Que vous aimiez le
service d’une âme, ou son soutien, ses vertus, ses efforts, son renoncement ou
sa nature, relever le parfum de cet aspect positif ou vous en imprégner n’est
pas pareil que de penser que vous aimez cette personne tout spécialement du fait
de ses bons côtés. Les traits positifs de cette personne prennent alors la forme
de désirs. C’est un désir. Vous êtes alors incapables de faire face à la peine
et à l’agitation. D’une part, en aimant ainsi ce qui est bon chez l’autre, vous
vous empêchez vous-mêmes de devenir bons. D’autre part, un sentiment d’inimitié
naît qui vous fait tomber. Il y a donc le désir qui consiste à être impressionné
et aussi celui qui naît de la jalousie ou d’un grief que vous avez contre
quelqu’un. Tout cela également fait disparaître votre bonheur et votre paix.
Votre esprit fluctue alors tout le temps. Les signes montrant qu’on est
impressionné sont l’attachement et la soumission. De même, la marque de la
jalousie ou de l’inimitié, c’est d’essayer de prouver qu’on a raison et faire
preuve d’entêtement. Vous n’êtes pas conscients de tout le temps et l’énergie
que vous gaspillez dans ces deux types de sentiments. Et les deux vous font
perdre beaucoup. Ils vous dépriment, vous et les autres. Une telle âme se dit :
« Je dois prendre et donner de la peine. Quoi qu’il se passe, c’est ce que je
dois faire ». Ce sont ses désirs qui s’expriment à ce moment-là. Ce n’est pas
l’âme brahmine qui parle. C’est ainsi que l’intellect sort du monde du bonheur
et de la paix. Par conséquent, triomphez de ces désirs royaux. Allez au-delà de
ces désirs dans un niveau où vous ignorez même ce qu’est un désir.
Si du fait de l’un ou l’autre de ces sentiments, vous pensez que vous devez
vraiment démontrer quelque chose aux autres, alors à qui allez-vous le montrer :
au Père ou à la famille brahmine ? A qui le montrerez-vous ? Considérez alors
plutôt qu’en fait, vous allez seulement montrer votre chute. Est-ce la merveille
que vous voulez montrer ? Y a- t-il de quoi être fier de montrer aux autres que
l’on tombe ? L’ivresse de l’acquisition limitée est celle-ci : « Je vais leur
montrer en faisant ce service. Je vais leur montrer en glorifiant mon nom ».
Vérifiezsi ces mots sont royaux. Vous utilisez le langage des lions, mais vous
devenez des moutons. De nos jours, les gens portent parfois des masquesavec une
tête de tigre, d’éléphant ou encore la tête de Ravan ou celle de Rama. Là aussi,
c’est Maya avec un masquede tigre. « Je vais leur montrer ! Je vais le faire !
». Cependant, Maya vous influence et fait de vous des moutons. Avoir la
conscience de « à moi » veut dire être influencé par un désir limité ou un autre.
Utilisez un langage yuktiyukt et ayez également des sentiments yuktiyukt. Ce
n’est pas faire preuve d’intelligence ou d’habileté, c’est connaître la défaite
à chaque cycle et faire partie de la dynastie de la lune au lieu de celle du
soleil. Vous ferez alors partie de la dynastie de la lune à chaque cycle. Ainsi,
est-ce une défaite ou de l’intelligence ? Ne faites pas preuve de ce genre
d’intelligence. Ne devenez pas arrogants. N’insultez personne. Ces deux
sentiments vous éloignent des bons souhaits et des sentiments purs. Vérifiez : «
Ai-je en moi le moindre sentiment d’arrogance ou d’insulte ? ». Une personne
touchée par ces deux sentiments ne peut connaître un niveau de respect de soi
stable. Le respect de soi vous fait vous écarter de tout désir et ainsi, vous
vous bercez constamment dans les balançoires du bonheur et de la paix dans le
monde du bonheur. C’est ce qu’on appelle être le conquérant de tous les désirs
et le conquérant du monde.
BapDada regardait donc le petit monde heureux. Pourquoi allez-vous, avec votre
intellect, de votre propre monde de bonheur vers l’étranger ? Une religion qui
n’est pas la vôtre et un pays qui n’est pas le vôtre vous causeront toujours de
la peine. Votre religion originelle et votre pays originel vous donnent du
bonheur. Ainsi, vous êtes les enfants du Père, l’Océan de Bonheur. Vous êtes les
âmes qui ont connu le monde du bonheur. Vous êtes celles qui ont un droit et qui
restent donc toujours heureuses et paisibles. Comprenez-vous ?
Tous les enfants aimants de ce pays et de l’étranger sont arrivés ici dans leur
maison, la maison de leur Père, afin de réclamer leur droit. BapDada est content
également en voyant les enfants qui ont un droit. Vous êtes venus ici avec
bonheur et la méthode pour rester constamment heureux est de renoncer à ces deux
sentiments (arrogance et insulte) même dans vos pensées et à devenir fortunés
pour toujours. Vous êtes venus pour réclamer votre fortune mais en plus de cela,
vous devez laisser derrière vous toute faiblesse de l’esprit qui vous empêche de
voler. Y renoncer veut dire réclamer quelque chose. Achcha.
A ceux qui vivent toujours dans le monde du bonheur et qui sont les conquérants
de tous les désirs ; aux âmes élevées qui ont toujours des bons souhaits et des
sentiments purs pour toutes les âmes ; aux âmes spéciales qui restent
constamment stables sur le siège du respect de soi, BapDada donne Son Amour, Son
Souvenir et dit : « Namaste ».
Adoucissezlessituationsamèresavecladouceur.
Aujourd’hui, le Père
le plus grand de tous, le Grand-Père, est venu rencontrer Ses
petits-enfantsadorables. On s’est souvenu de Brahma comme de
l’arrièrearrièregrand-père. Le Père incorporel a fait de Brahma un instrument
pour le monde corporel. Comme Il en est le créateur, on a représenté le monde
humain sous la forme d’un arbre dont la Graine est incognito. Pour commencer,
deux feuilles apparaissent desquelles naît le tronc. Brahma devient l’instrument
pour la fondation de l’arbre sous la forme d’Adi Dev et Adi Devi, la mère et le
père de l’arbre. De là naît le tronc brahmine sur lequel poussent ensuite les
nombreuses branches. C’est pourquoi on se souvient de Brahma comme de
l’arrièrearrièregrand-père. L’incarnation de Brahma marque la fin des mauvais
jours et le début des bons jours. La nuit touche à sa fin et c’est l’aurore
(Brahma Muhurat). C’est bien Brahma Muhurat, mais les dévots disent « Brahm
Muhurat ». Ils montrent Brahma comme un vieil homme. Les petits-enfants, le
Grand-Père, le Père incorporel, vous fait tant de cadeaux qu’ils vous durent
ensuite pendant 21 vies. Il est le Donneur et aussi le Donneur de Fortune. Il
vous donne des plateaux remplis de joyaux de connaissance. Il vous donne le
cadeau en or de toutes sortes de pouvoirs. Il vous fait cadeau de coffrets
emplis de parures de vertus. Combien de boîtes à bijoux avez-vous ? Même si vous
portiez chaque jour de nouvelles parures, elles seraient toujours innombrables.
Ces présentsvous resteront toujours. Tous les cadeaux matériels resteront ici
mais ceux-ci partiront avec vous. Vous vous emplissez tellement de tous ces
cadeaux divins que vous n’aurez pas besoin de gagner quoi que ce soit là-bas.
Vous vivrez sur vos cadeaux. Vous serez libérés de tout labeur.
Vous êtes tous venus spécialement pour célébrer Noël (Christmas). BapDada
appelle ce jour le jour de Kismis (le jour des raisins). Le jour de Kismis est
le jour de la douceur. C’est le jour pour rester constamment doux. En ce jour,
les gens mangent beaucoup de sucreries, de douceurs et ils en offrent aux autres
également. Leurs bouches ne sont adoucies que pour quelque temps car s’ils
devenaient doux eux-mêmes, ils ne prononceraient toujours que des paroles douces.
Manger une douceur ou en donner vous rend heureux. De même, les mots doux vous
rendent heureux et vous rendez les autres heureux également. Ainsi, grâce à cela,
continuez toujours à adoucir la bouche de tout le monde. Ayez toujours un
drishti doux, des paroles douces et des actions douces. C’est ce qu’on entend
par célébrer le jour de Kismis. Célébrer veut dire rendre les autres doux.
Donnez à quelqu’un un drishti doux de quelques instants, dites-lui quelques
paroles douces et vous l’emplirez pour toujours. Ces deux secondes de doux
drishti et de douces paroles transformeront son monde. Ces quelques mots doux
lui permettront de se transformer pour toujours. La douceur est une vertu telle
qu’elle rend douce une situation amère. Votre transformation à tous repose sur
quelques douces paroles de BABA, non ? « Doux enfants, vous êtes des âmes pures
et douces ». Ces quelques mots vous ont transformés. Le doux drishti de Baba
vous a transformés. De même, avec la douceur, rendez les autres doux également.
Adoucissez leur bouche de cette façon. Comprenez-vous ? Vous avez célébré Noël,
n’est-ce pas ? Avez-vous empli vos tabliers de tous ces présents pour toujours ?
Gardez toujours avec vous le cadeau de la douceur. Restez toujours doux et
rendez les autres doux. Achcha.
A ceux qui
emplissent toujours leur intellect de joyaux de connaissance ; à ceux qui
deviennent des âmes puissantes avec les pouvoirs et qui s’emplissent de tous les
pouvoirs ; aux âmes élevées qui sont toujours parées des décorations de toutes
les vertus ; aux doux enfants qui adoucissent toujours leur bouche avec la
douceur, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit : « Namaste ».
BapDadarencontredesKumars:
1) Les kumars sont
ceux qui progressent vite. Il ne faudrait pas que vous avanciez, puis fassiez
une halte et ensuite avanciez de nouveau. Quelles que soient les situations,
considérez toujours que vous êtes des âmes puissantes et continuez à aller de
l’avant. Ne vous laissez pas influencer par les situations ou l’atmosphère, mais
plutôt ayez une bonne influence, élevée, sur les autres. Une bonne influence,
c’est une influence spirituelle et aucune autre. Etes-vous de tels kumars ? Vous
n’êtes pas de ceux qui tremblent devant un test, n’est-ce pas ? Vous réussirez
votre test, non ? Vous êtes toujours courageux, n’est-ce pas ? Le courage
appelle assurément l’aide du Père. Quand les enfants ont du courage, le Père
donne Son aide. Soyez toujours là quand il faut et continuez à rendre les autres
puissants.
2) Les kumars restent dans le niveau volant. Seuls ceux qui sont toujours libres
des liens restent dans le niveau volant. Ainsi, vous êtes des kumars libres de
tout lien. Vous n’avez pas de lien dans votre esprit non plus. Etes-vous donc
des kumars qui en ont fini avec tous les liens et restent libres des liens, dans
le niveau volant ? Etes-vous des kumars qui emploient leur force physique et le
pouvoir de leur intellect d’une façon utile ? Dans la vie, les kumars n’ont
cessé d’utiliser leur force physique et le pouvoir de leur intellect à des
tâches destructrices. Cependant vous les employez à présent à des tâches élevées.
Vous n’êtes pas de ceux qui créent des bouleversements mais ceux qui instaurent
la paix. Etes-vous des kumars aussi élevés ? Les sanskars de votre vie de ce
monde réapparaissent-ils parfois ? Vous menez une vie alokik, spirituelle,
c’est-à-dire une nouvelle vie. Par conséquent, ce qui est vieux ne reste pas
dans votre vie. Vous êtes toutes des âmes élevées qui ont une nouvelle vie. Ne
vous considérez jamais ordinaires, voyez-vous comme des êtres puissants. Ne
fluctuez pas, même en pensées. Vous ne vous demandez pas : « J’ai encore des
pensées perdues ; que devrais-je faire ? », n’est-ce pas ? Vous êtes des kumars
fortunés. Vous continuerez à vivre sur votre fortune pendant 21 vies. Vous
n’aurez plus à travailler dur pour gagner un revenu physique et subtil.
Amour et souvenir au
moment de prendre congé :
BapDada a reçu pour
ce jour spécial des cartes, des lettres et le souvenir de tous les enfants, de
ce pays et de l'étranger. En ce jour important, BapDada vous donne, à vous tous
les très doux enfants cette bénédiction : "Devenez constamment élevés avec
douceur et rendez les autres élevés". Puissiez-vous continuer à progresser avec
cette bénédiction et permettre aussi au service de progresser. A tous les
enfants, le souvenir le plus élevé de tous et des félicitations emplies d'amour
du Père le plus élevé de tous. Bonjour. Félicitations pour être constamment doux.
Bénédiction:
Puissiez-vous vous
imprégner du pouvoir de tolérance et devenir aimants envers tous et recevoir un
fruit impérissable et doux.
Tolérer quelque
chose ne veut pas dire mourir, mais vivre dans le cœur de tous avec amour. Peu
importe combien d'opposition quelqu'un peut vous créer, même s'il se montre plus
féroce que Ravan, même si vous devez tolérer certaines choses non pas une, mais
dix fois, même alors, le fruit du pouvoir de tolérance est impérissable et doux.
N'ayez jamais le sentiment d'avoir tellement toléré et que donc l'autre aussi
devrait tolérer un peu. Ne pensez jamais à recevoir un fruit temporaire.
Eprouvez le sentiment de miséricorde, qui est le sentiment de servir. Ceux qui
ont le désir de servir s'accommoderont des faiblesses de tout le monde. Ils ne
s'y opposeront pas.
Devise:
Oubliez
tout ce qui s'est produit, apprenez une leçon des choses du passé et soyez
constamment prudents à l'avenir.