27.09.20 Avyakt Bapdada French Murli
27.03.86 Om Shanti Madhuban
Soyez constamment
emplis d’amour.
Aujourd’hui, le Père,
l’Océan d’Amour, est venu rencontrer Ses enfants emplis d’amour. Cet amour
spirituel rend le yoga facile pour chaque enfant. Cet amour est une méthode
simple pour oublier le vieux monde en entier. Cet amour est le seul moyen
puissant pour faire que chaque âme appartienne au Père. L’amour est la fondation
de la vie brahmine. L’amour est la base du soutien pour se créer une vie emplie
de pouvoir. Toutes les âmes élevées qui se trouvent ici, personnellement face au
Père, sont venues sur la base de leur amour. Vous venez ici en volant sur les
ailes de l’amour et devenez les résidents de Madhuban. BapDada voyait tous les
enfants emplis d’amour. Il voyait que vous êtes tous emplis d’amour; cependant,
il y a une différence entre vous. Pourquoi votre amour est-il à des degrés
divers? Pour quelle raison? Vous êtes tous emplis d’amour, mais certains le sont
constamment alors que d’autres sont simplement aimants et une troisième
catégorie regroupe ceux qui assument la responsabilité de l’amour selon le
moment. BapDada a vu trois sortes d’enfants aimants.
Ceux qui sont constamment aimants restent absorbés dans l’amour; ils sont donc
toujours au-delà de tout effort et de toute difficulté. Ils n’ont pas à faire
d’efforts et ne font l’expérience d’aucune difficulté. Comme ils sont
constamment emplis d’amour, les éléments de la nature et Maya deviennent leurs
serviteurs dès à présent. Autrement dit, les âmes constamment aimantes
deviennent les maîtres. En conséquence, les éléments de la nature et Maya les
servent automatiquement. Les éléments de la nature et Maya n’ont pas le courage
de pousser ces âmes constamment emplies d’amour à utiliser leurs pensées et leur
temps pour eux. Chaque instant et chaque souffle des âmes constamment aimantes
sont destinés au souvenir et au service du Père. C’est pourquoi Maya ainsi que
les éléments de la nature savent que de tels enfants toujours emplis d’amour ne
peuvent jamais dépendre d’eux, même dans leurs pensées. Ces âmes ont droit à
tous les pouvoirs. On loue leur niveau en disant qu’elles n’appartiennent qu’au
Père et à personne d’autre. Le Père est leur monde.
Les âmes emplies d’amour qui constituent la deuxième catégorie restent bien dans
l’amour mais, comme elles ne sont pas constantes, par le biais de leurs pensées
elles orientent parfois leur amour dans une autre direction. Elles se
transforment et donc, par moments, elles font l’expérience de devoir fournir des
efforts et parfois, elles rencontrent des difficultés, mais très peu. Dès
qu’elles subissent une attaque subtile des éléments de la nature ou de Maya, du
fait de leur amour, leur souvenir est très rapide et le pouvoir du souvenir les
fait se transformer très rapidement. Cependant, elles utilisent un peu de leur
temps et de leurs pensées pour aplanir les difficultés ou pour faire des
efforts. Il arrive que leur amour devienne ordinaire tandis qu’à d’autres
moments, elles restent absorbées dans l’amour. Leur niveau change donc souvent.
Néanmoins, elles n’y consacrent pas trop de leur temps ni de leurs pensées.
Ainsi, bien qu’elles soient emplies d’amour, elles ne le sont pas constamment et
viennent de ce fait dans la deuxième catégorie.
La troisième catégorie, ce sont les âmes qui assument la responsabilité de
l’amour en fonction du moment. De telles âmes pensent que seul le Père unique
peut donner l’expérience de l’amour vrai et que cet amour spirituel rend élevé
pour toujours. Elles possèdent toute la connaissance, toute la compréhension, et
même, elles n’aiment que cette vie brahmine. Cependant, l’influence d’un
attachement à leur corps ou à leurs sanskars, un attachement à l’un de leurs
sanskars, à un sanskar d’une autre personne, à un bien ou un objet, ou encore le
sanskar d’avoir des pensées perdues, leur enlève le pouvoir de contrôle et leur
fait porter un fardeau de pensées perdues. De même, le pouvoir de l’assemblée
leur faisant défaut, elles sont incapables d’obtenir le succès au sein d’une
assemblée, c’est-à-dire que toute situation dans une assemblée tarit leur amour
et les attire. Certaines se découragent toujours, très vite. A un moment donné,
elles volent très haut et l’instant suivant, si vous les regardez, elles sont
découragées même pour elles-mêmes. Ce sanskar de se décourager les empêche
d’être constamment emplies d’amour. Toutes sortes de sanskars les attirent vers
les situations, leur nature ou celle des autres. Elles fluctuent mais ensuite,
comme elles font l’expérience de l’amour et comme elles aiment cette vie
d’amour, elles parviennent tout de même à se souvenir du Père. Elles essaient
une fois de plus de se fondre dans l’amour du Père. Ainsi, étant donné qu’elles
fluctuent selon les moments et les situations, parfois elles sont dans le
souvenir et parfois elles bataillent. Elles passent le plus clair de leur temps
à batailler et en comparaison, elles passent moins de temps absorbées dans
l’amour. C’est pourquoi elles viennent dans la troisième catégorie. Quoi qu’il
en soit, en comparaison avec toutes les âmes du monde, figurer dans cette
troisième catégorie, c’est être extrêmement élevé parce que ces âmes-là ont
reconnu le Père, elles appartiennent au Père et à la famille brahmine. Au moins,
elles sont appelées les âmes brahmines les plus élevées, les Brahma Kumars et
Kumaris. C’est pourquoi, comparées au monde, même les âmes de la troisième
catégorie sont qualifiées d’aimantes. Cela dit, par rapport à la perfection,
elles sont de troisième catégorie. Ainsi, tous sont emplis d’amour, mais
numberwise, à des degrés divers. Les âmes constamment emplies d’amour n°1 sont
toujours comme des fleurs de lotus, détachées et extrêmement aimantes envers le
Père. Les âmes aimantes sont détachées et emplies d’amour mais elles ne sont pas
puissamment victorieuses comme le Père. Elles sont emplies d’amour mais pas
absorbées dans l’amour. Leur devise est: «Je T’appartiens et je T’appartiendrai
toujours». Elles ne cessent de chanter cette chanson. Elles ont de l’amour et
restent donc en sécurité à 80%; néanmoins, le mot «parfois» apparaît de temps en
temps. Pour elles, on n’utilise pas le terme «toujours». Les âmes de la
troisième catégorie, étant donné qu’elles doivent encore et encore reconnecter
leur amour, continuent également de faire des promesses avec amour: «Ça y est! A
partir d’aujourd’hui, je vais devenir ceci ou cela. Dorénavant, je le ferai…».
Elles connaissent la différence et donc elles font des promesses et des efforts,
mais un sanskar ou un autre les empêche de rester absorbées dans l’amour. Un
obstacle les fait descendre de leur niveau perdu dans l’amour. Par conséquent,
on ne peut employer le mot «toujours» pour ces âmes-là. Parfois, elles sont
comme ceci, à d’autres moments, comme cela; il leur reste ainsi une faiblesse ou
une autre. De telles âmes ont de très douces conversations de cœur à cœur avec
BapDada. Elles démontrent qu’elles ont beaucoup de droits. Elles disent: «C’est
Toi qui donnes les directives mais Tu peux aussi agir, comme nous; j’en recevrai
alors la récompense». Elle disent avec amour, se sentant tout à fait légitimes:
«Puisque Tu as fait en sorte que je T’appartienne, c’est entre Tes mains à
présent». Le Père dit: «Le Père sait mais au moins l’enfant devrait accepter les
directives». Cependant, ces enfants disent avec un droit: «Que je l’accepte ou
non, Tu devras m’accepter tel que je suis». Le Père ressent donc de la
miséricorde pour de tels enfants parce qu’après tout, ce sont des enfants
brahmines. En conséquence, Il leur donné également un pouvoir spécial par
l’intermédiaire des âmes instruments. Cependant, certains prennent ce pouvoir et
se transforment alors que d’autres, même s’ils reçoivent bien ce pouvoir,
restent tellement empêtrés dans leurs sanskars qu’ils sont incapables de s’en
imprégner. Si vous donnez quelque chose de nourrissant à quelqu’un mais qu’il ne
le mange pas, que se passera-t-il? Le Père donne un amour particulier et
certains s’emplissent progressivement de pouvoir et passent de la troisième
catégorie à la seconde. Pourtant, certains enfants, parce qu’ils sont très
négligents, sont incapables de prendre autant qu’ils le devraient. Les trois
sortes d’enfants sont des enfants aimants. Ils ont tous ce titre d’enfants
emplis d’amour, mais ils sont numberwise.
Aujourd’hui, c’est le tour de l’Allemagne. Tout le groupe est n°1. Vous êtes les
joyaux proches n°1 parce que ceux qui sont égaux restent également proches. Peu
importe combien vous êtes éloignés physiquement, vous êtes tellement proches du
cœur que vous résidez dedans. Comme vous siégez sur le trône du cœur du Père,
automatiquement, il n’y a personne d’autre que le Père dans votre cœur. Parce
que dans la vie brahmine, le Père conclut un marché avec le cœur. Vous avez
gagné Son cœur et vous Lui avez donné le vôtre. Vous avez conclu ce marché avec
votre cœur, n’est-ce pas? Vous gardez le Père dans votre cœur. Physiquement,
certains d’entre vous vivent dans un lieu et d’autres ailleurs. Si vous viviez
tous ici, que feriez-vous? Même ceux qui vivaient à Madhuban ont été envoyés en
service. Autrement, comment le monde serait-il servi? Vous avez de l’amour pour
le Père et pour le service. C’est pourquoi, selon le drama, vous vous êtes
retrouvés dans différents endroits où vous êtes devenus des instruments pour le
service. Ce rôle est également inscrit dans le drama. Vous êtes devenus des
instruments pour servir vos semblables. Ceux d’Allemagne restent toujours
heureux. Puisque vous recevez aussi facilement un héritage du Père pour toujours,
pourquoi devriez-vous laisser de côté ce que vous recevez pour toujours et ne
prendre qu’un petit peu ou ne le prendre que pour peu de temps? Le Donneur donne;
alors pourquoi ceux qui prennent prendraient-ils moins? Par conséquent,
continuez toujours à vous bercer dans la balançoire du bonheur. Soyez toujours
les conquérants de Maya et de la nature; soyez victorieux et faites résonner
bien fort les tambours de la victoire face au monde.
A l’heure actuelle, soit les âmes sont emplies d’une ivresse totale du fait des
moyens périssables dont elles disposent, soit elles sont fatiguées de la peine
et de l’agitation qu’elles ressentent et dorment dans un sommeil tellement
profond qu’elles n’entendront pas un petit bruit. Pour réveiller ceux qui se
perdent dans ce genre d’ivresse, on doit vraiment les secouer. Il faut aussi
vraiment secouer ceux qui sont profondément endormis afin de les réveiller.
Ainsi, que font ceux de Hambourg? C’est un très bon groupe, empli de pouvoir.
Aimer le Père, Murlidhar, veut dire aimer le murli. Si vous n’avez pas d’amour
pour le murli, vous ne pouvez aimer Murlidhar. Peu importe combien ils disent
qu’ils aiment le Père, s’ils ne trouvent pas de temps pour étudier, le Père ne
les croira pas. Aucun obstacle ne peut subsister face à l’amour; tous
disparaissent automatiquement. Ceux qui aiment l’étude et le murli renversent
facilement tous les obstacles. Avec leur niveau volant, ils passent par-dessus
les obstacles qui restent en dessous. Une montagne est comme un caillou pour
celui qui reste dans le niveau volant. Ceux qui aiment l’étude ne peuvent avoir
aucune excuse. L’amour rend facile tout ce qui est difficile. L’amour pour le
murli, l’amour pour l’étude et l’amour pour la famille constituent une
forteresse et ceux qui restent dans cette forteresse sont en sécurité. Ces
spécialités font avancer ce groupe. Votre amour pour l’étude et pour la famille
a un impact qui vous fait vous rapprocher les uns et les autres. L’âme
instrument (Dadi Pushpal) est aussi une âme aimante. L’amour ne prend pas en
compte la langue (Dadi Pushpal parle hindi et non allemand). Le langage de
l’amour est plus élevé que toutes les autres langues. Tous se souviennent d’elle.
BapDada aussi se souvient d’elle. BapDada voit une très bonne preuve concrète.
Le service a pris de l’expansion. Plus vous continuerez à prendre de l’expansion,
plus vous recevrez des bénédictions de tous; c’est le fruit pour ceux qui
deviennent de grandes âmes. Seules les âmes charitables deviennent dignes
d’adoration. Si vous ne devenez pas des âmes charitables en ce moment, vous ne
pouvez devenir des âmes dignes d’adoration dans le futur. Il est nécessaire
d’être des âmes charitables. Achcha.
Questions et
Réponses extraites d’avyakt murlis
Question:
Quelle est la vertu spéciale, la décoration et le trésor de la vie brahmine?
Réponse:
Le contentement. Quand on aime quelque chose, on ne veut jamais s’en séparer. Le
contentement est une spécialité et c’est aussi un miroir spécial pour la
transformation dans la vie brahmine. Là où il y a le contentement, il y a
assurément le bonheur. S’il n’y a pas de contentement dans la vie brahmine,
alors il s’agit d’une vie ordinaire.
Question:
Quelles sont les spécialités d’un joyau de contentement?
Réponse:
Ceux qui sont des joyaux de contentement ne sont jamais mécontents ou
insatisfaits d’eux-mêmes, des autres âmes, de leurs propres sanskars ni de
l’influence de l’atmosphère. Jamais ils ne disent: «Je suis content, mais les
autres me rendent mécontent». Quoi qu’il puisse arriver, des joyaux de
contentement ne peuvent jamais se départir de leur spécialité de contentement.
Question:
Quels sont les signes de ceux qui sont toujours contents?
Réponse:
1. Ceux qui restent toujours contents sont automatiquement aimés par tous parce
que le contentement fait que la famille brahmine vous aime.
2. Les autres cherchent à faire en sorte que les âmes contentées se rapprochent
d’eux et souhaitent les voir coopérer dans des tâches élevées.
3. La spécialité du contentement fait de vous des chanceliers en or pour une
tâche. De telles âmes n’ont pas besoin de dire ni même de penser quoi que ce
soit.
4. Le contentement rend possible l’harmonie au niveau de la nature et les
sanskars de tous. Les âmes contentées n’ont jamais peur de la nature ou des
sanskars des autres.
5. Tous aiment de telles âmes de tout leur cœur. Elles sont dignes de recevoir
l’amour de tous. Ce qui les caractérise est leur contentement, et chacun désire
dans son cœur parler et passer du temps avec elles.
6. Les âmes contentées triomphent toujours de Maya parce qu’elles sont
obéissantes et restent toujours à l’intérieur de la ligne des code de conduite.
Elles reconnaissent Maya de loin.
Question:
Pour quelle raison n’êtes-vous pas en mesure de reconnaître Maya au bon moment
et pourquoi êtes-vous encore et encore vaincus par elle?
Réponse:
C’est parce que vous ne suivez pas les directives élevées du Père que vous ne
reconnaissez pas Maya. Parfois vous les suivez et parfois non. Parfois vous vous
souvenez du Père et parfois non. Vous êtes pleins d’entrain et d’enthousiasme à
certains moments et pas à d’autres. Vous ne restez pas toujours au sein des
codes de conduite et donc, à ce moment-là, Maya vous trompe. Maya a un très bon
pouvoir de discernement et elle voit quand vous êtes faibles et elle utilise
cette faiblesse pour vous posséder, pour que vous lui apparteniez. Toute
faiblesse est une porte d’entrée pour Maya.
Question:
Quelle est la méthode facile pour triompher de Maya?
Réponse:
Restez constamment avec le Père. Rester avec Lui veut dire automatiquement
rester à l’intérieur de la ligne des codes de conduite. Vous serez alors libérés
d’avoir à faire des efforts pour vous libérer de chaque vice individuellement.
Quand vous restez avec le Père, alors tel Père, tel fils! Vous serez
automatiquement colorés par Sa compagnie. Ainsi ne lâchez pas la Graine et
n’essayez pas de couper les branches: «Aujourd’hui, je triomphe de la luxure;
demain, je dois vaincre la colère…». Non, soyez constamment victorieux. Gardez
simplement la Graine avec vous et la graine de Maya sera brûlée au point qu’il
n’en restera aucune trace.
Bénédiction:
Puissiez-vous être
des bienfaiteurs du monde emplis de miséricorde qui insufflent à chaque âme
courage et enthousiasme.
Ne dites jamais à
une âme faible au sein de la famille brahmine: «Tu es faible». Prononcez
constamment de bonnes paroles et aucune qui soit décourageante, vous les enfants
bienfaiteurs du monde emplis de miséricorde. Peu importe combien quelqu’un est
faible, même si vous devez lui donner un signal ou un enseignement, commencez
par le rendre puissant avant de lui enseigner quoi que ce soit. Avant tout
labourez le terrain avec courage et enthousiasme, ensuite semez des graines et
chaque graine donnera facilement des fruits. En agissant ainsi, le service du
bénéfice du monde s’accélérera / prendra de la vitesse.
Devise:
Prenez les bénédictions du Père et faites l’expérience d’être constamment emplis.