09.12.20       Morning French Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Essence:
Doux enfants, toutes les pensées que vous avez pour le service Divin sont des pensées pures qui vous libèrent de toutes les autres. Ces pensées ne sont jamais des pensées inutiles.

Question:
Afin de ne pas accomplir d'actions pécheresses, de quels liens devriez-vous vous libérer tout en assumant vos responsabilités?

Réponse:
Lorsque vous servez vos amis et votre entourage, faites-le avec une vision divine et alokik. N'ayez aucun fil d'attachement envers eux. Si vous avez la moindre pensée de relation basée sur les vices, vos actions deviendront pécheresses. Par conséquent, libérez-vous de toute attraction et faites votre devoir. Faites autant d'efforts que possible pour rester conscients de l'âme.

Om shanti.
Aujourd'hui, on vous explique la philosophie des pensées, des pensées pécheresses et la façon dont vous pouvez vous libérer des pensées ordinaires. On vous explique la philosophie des actions, des actions neutres et des actions pécheresses. Vous avez nécessairement des pensées parce que vous êtes ici, dans ce monde. Aucun être humain ne peut rester sans penser, ne serait-ce qu'un instant. Vous avez des pensées, comme vous en aurez à l'âge d'or et sur le chemin de l'ignorance. Néanmoins, sur ce chemin de la connaissance, vos pensées ne sont plus de simples pensées car vous devenez des instruments pour le service de Dieu. Toutes les pensées que vous avez pour le yagya ne sont pas de simples pensées. Vous devenez alors "nirsankalp", libérés de toutes les autres pensées. Toutes les pensées inutiles liées à l'âge de fer, à vos amis et vos proches, sont des pensées pécheresses. Ces pensées vous font commettre des péchés et vous procurent de la peine. En revanche, toutes les pensées que vous avez pour le yagya et pour le service divin vous rendent "nirsankalp". Dès lors vous pouvez avoir des pensées pures pour le service. Voyez, les enfants, Baba est ici pour s'occuper de vous. Les parents ont toujours la pensée de servir leurs enfants. Ce ne sont pas des pensées qui les poussent à commettre des péchés. Mais, si une personne pense à des relations basées sur le vice, cela ne fait qu'accroître son compte de péchés. Les enfants, Baba vous dit: Vous pouvez servir vos amis et vos parents, mais faites-le avec une vision divine et alokik. Il ne devrait y avoir aucun fil d'attachement. Vous devriez assumer vos responsabilités tout en restant au-delà de toute attraction. Cependant, même si certains d'entre vous sont incapables de couper leurs relations karmiques, ils ne devraient pas quitter Dieu. Si vous continuez à Lui tenir la main, vous recevrez un statut ou un autre. Chacun de vous connaît ses propres vices. S'il ne vous reste ne serait-ce qu'un seul vice, c'est que vous êtes conscients du corps. Ceux qui n'ont aucun vice sont conscients de l'âme. Ceux qui ont encore le moindre vice subiront une punition, et ceux qui sont libérés des vices seront libérés de la punition. Les enfants qui n'ont ni luxure, ni colère, ni avidité, ni attachement sont capables de faire du très bon service. Ils sont emplis de connaissance et de yoga. Vous voteriez tous pour de telles âmes. Vous savez tout comme Moi que tout le monde dirait de ces enfants: "Ce sont de bons enfants." Si quelqu'un a des défauts, personne ne votera pour lui. Dites-vous bien que ceux qui ont le moindre vice en eux sont incapables de faire du service. Seuls ceux qui sont sans vice peuvent faire du service et rendre les autres égaux à eux-mêmes. C'est pourquoi vous devez obtenir la victoire totale sur les vices et les pensées pécheresses. Penser au nom de Dieu, c'est ne plus avoir de pensées ordinaires. Etre "nirsankalp", c'est ne plus avoir aucune pensée et être au-delà du bonheur et de la peine. Vous y parviendrez à la fin, lorsque vous aurez réglé tous vos comptes karmiques et que vous resterez là-haut, dans un niveau au-delà du bonheur et de la peine. Vous n'aurez plus aucune pensée. A ce moment-là vous serez à la fois au-delà des actions et des actions neutres. Actuellement vous avez nécessairement des pensées parce que vous êtes des instruments pour purifier le monde entier. Vous devriez donc avoir des pensées pures. A l'âge d'or, vos pensées ne seront pas ordinaires parce qu'elles seront pures; tout en agissant, vous ne créerez aucun lien karmique. Comprenez-vous? Seul Dieu peut vous expliquer la philosophie des actions, des actions neutres et des actions pécheresses. Lui seul peut nous libérer des péchés et c'est pourquoi Il nous enseigne à l'âge de confluence. Les enfants, faites donc très attention à vous. Continuez à observer vos comptes karmiques. Vous êtes venus ici pour régler vos comptes karmiques. Il ne faudrait pas que vous restiez ici tout en continuant à créer encore plus de comptes karmiques, ce qui ne ferait qu'augmenter la punition. La punition vécue dans la prison du ventre maternel n'est pas une petite chose. A cause de cela vous devez faire beaucoup d'efforts. La destination est très élevée. Vous devez donc avancer avec prudence. Vous devez absolument conquérir les pensées pécheresses. Jusqu'à quel point les avez-vous conquises? Dans quelle mesure vous êtes-vous libérés des pensées ordinaires, dans un niveau au-delà du bonheur et de la peine? Vous pouvez le savoir par vous-mêmes. Si ce n'est pas le cas, vous pouvez demander à Mama et à Baba, parce que vous êtes leurs héritiers; ils peuvent donc vous le dire. Si vous vous libérez des pensées ordinaires, non seulement vous ne commettrez plus de péchés, mais encore vous permettrez aux autres de ne plus en commettre. Même si une personne emplie de luxure vient face à vous, elle ne pourra pas avoir la moindre pensée vicieuse. Lorsque les gens vont devant les idoles des déités, ils se sentent en paix. Vous êtes des déités sous une forme incognito. Aucun être ayant des pensées vicieuses ne peut venir face à vous. Si vous êtes yogyukt, même une personne mal intentionnée sera incapable de vous attaquer. Les enfants, vous êtes venus à Dieu pour Lui sacrifier vos vices. Mais certains d'entre vous ne les ont pas encore sacrifiés de la bonne façon, car leur yoga n'est pas relié à Dieu. Tout au long de la journée, le yoga de leur intellect ne cesse d'errer ici et là car ils ne sont pas conscients de l'âme. Ils sont influencés par la nature des autres parce qu'ils sont conscients du corps, et à cause de cela, ils sont incapables d'assumer leur responsabilité d'amour envers Dieu. En fait, ils n'ont pas le droit de faire le service de Dieu. Ceux qui font le service de Dieu en servant les autres, c'est-à-dire ceux qui rendent purs ceux qui sont impurs, sont Mes véritables enfants. Ils reçoivent un statut très élevé. Dieu Lui-même est venu et Il est devenu votre Père. En ne Le reconnaissant pas dans Sa forme ordinaire et en créant d'autres types de pensées, vous êtes voués à la destruction. Viendra le moment où 108 Ganges de connaissance atteindront leur niveau complet et où ceux qui n'auront pas étudié seront totalement ruinés. Sachez que Baba, qui est Janijananhar, voit tous ceux qui, secrètement, commettent de mauvaises actions dans le yagya. Il en réfère alors à ce Baba, Sa forme corporelle, pour vous mettre en garde. Surtout ne Lui cachez rien. Même si vous faites des erreurs, en Lui en parlant, vous serez protégés à l'avenir. C'est pourquoi, les enfants, vous devez être très prudents. Commencez par comprendre qui vous êtes: "Qui suis-je? Que suis-je?" Lorsque vous dites "je", cela ne fait pas référence au corps, mais à l'âme. Moi, l'âme, d'où suis-je venue? De Qui suis-je l'enfant? Lorsque l'âme réalise qu'elle est l'enfant du Père suprême, de l'Âme suprême, elle est heureuse de se souvenir de Lui. Les enfants éprouvent du bonheur lorsqu'ils connaissent les activités de leur père. Tant que l'enfant est jeune et ne connaît pas les activités de son père, il n'a pas autant de bonheur. Plus l'enfant grandit, plus il sait ce que fait son père, et donc cette ivresse et ce bonheur augmentent. Commencez donc par connaître Ses activités: "Qui est notre Baba? Où vit-Il?" Si vous dites que l'âme se fond en Lui, cela revient à dire que l'âme est périssable; qui pourrait en être heureux? Vous devriez demander aux nouveaux étudiants qui viennent à vous: "Qu'étudiez-vous ici? Quel statut recevrez-vous grâce à cette étude?" Ceux qui étudient à l'université vous disent qu'ils deviendront médecins ou ingénieurs. Ils poursuivent leurs études dans ce sens. Ici, c'est la même chose. Les étudiants disent que ce monde est un monde de peine, que c'est l'enfer, le monde démoniaque. En face, il y a le monde des déités que l'on appelle le paradis. Vous savez qu'ici, ce n'est pas le paradis. C'est l'enfer, c'est-à-dire le monde de la peine, le monde des âmes pécheresses. C'est pourquoi les gens s'adressent à Dieu et Lui disent: "Emmène-nous dans un monde de charité." Les enfants qui étudient ici savent que Baba est en train de les emmener dans ce monde. Les nouveaux étudiants devraient poser des questions aux enfants; ils devraient apprendre des enfants. Ils pourront leur expliquer quelles sont les activités du Père et du Professeur. Le Père ne fera pas Son propre éloge. Un professeur chante-t-il sa propre louange? Les étudiants diront que leur professeur est comme ceci ou comme cela. C'est pourquoi on dit que l'élève révèle le maître. Les enfants, vous avez pris les cours; il est donc de votre devoir de les donner aux nouveaux. Un professeur qui enseigne pour un B.A ou un M.A apprendra-t-il l'alphabet à ses nouveaux étudiants? Certains étudiants sont très intelligents et ils enseignent également aux autres. C'est pourquoi on s'est souvenu de la "mère gourou". Elle est d'abord la première mère de la religion des déités, c'est-à-dire Jagadamba. Cette mère est tellement louée. Au Bengale, Kali, Durga, Sarasvatî et Lakshmi sont particulièrement vénérées. Vous devriez connaître l'activité des quatre. Par exemple, Lakshmi est la déesse dela richesse. Elle a régné ici, puis elle est partie. On attribue à cette mère les noms de Kali, Durga, Sarasvatî et Lakshmi. S'il y a quatre mères, c'est-à-dire quatre déesses, il doit également y avoir quatre époux. Narayan, l'époux de Lakshmi, est très célèbre. Qui est l'époux de Kali? Shankar. Pourtant, on dit que Shankar est l'époux de Parvati. Et Parvati n'est pas Kali. Beaucoup de gens vénèrent Kali. Ils se souviennent de la déesse, mais ils ne savent pas qui est son mari. Kali a certainement un époux ou un Père, mais personne n'en sait rien. Expliquez à vos étudiants qu'il n'existe qu'un seul monde qui devient à un certain moment le monde de la peine, l'enfer, et à un autre moment, l'âge d'or, le paradis. Lakshmi et Narayan régnaient sur le monde à l'âge d'or. Le paradis n'est pas dans la région subtile, là où se trouvent les formes subtiles de Lakshmi et Narayan. Et pourtant leurs images ont perduré. Ce qui prouve qu'ils ont dû régner ici. La pièce de théâtre se déroule dans le monde corporel. L'histoire et la géographie appartiennent aussi au monde corporel. Il n'y a pas d'histoire ni de géographie dans la région subtile. Quoi qu'il en soit, laissez tout cela de côté et commencez par enseigner Alpha et bêta aux nouveaux étudiants. Alpha est Dieu, l'Âme suprême. Tant qu'ils ne l'auront pas entièrement compris, leur amour pour Dieu ne s'éveillera pas et ils n'auront pas ce bonheur. C'est seulement lorsqu'ils connaîtront Dieu ainsi que Son rôle qu'ils seront heureux. C'est en comprenant cela qu'ils ressentiront du bonheur. Dieu est toujours heureux, Il vit dans la félicité. Nous sommes Ses enfants, alors pourquoi ne serions-nous pas heureux? Pourquoi ne nagerions-nous pas dans le bonheur? "Je suis un fils de Dieu, je suis un maître dieu toujours heureux." Si vous n'avez pas ce bonheur, cela prouve que vous ne vous considérez pas comme étant un fils de Dieu: "Dieu est toujours heureux, mais je ne le suis pas parce que je ne connais pas le Père." C'est pourtant très simple. Au lieu d'écouter cette connaissance, certains préfèrent la paix. Ils sont incapables de prendre cette connaissance. Il ne reste plus beaucoup de temps. Même s'ils ne comprennent qu'Alpha et restent en silence, c'est déjà bien. Les sannyasis partent dans les montagnes et vivent dans des grottes en se souvenant de Dieu. De la même façon, si vous restez dans le souvenir du Père suprême, de l'Âme suprême, de la Lumière suprême, c'est très bien. Même les sannyasis peuvent rester sans vice en se souvenant de Lui. Cependant, ils sont incapables de se souvenir de Lui s'ils restent chez eux. L'attachement qu'ils ont pour leurs enfants et leurs proches les attire. C'est pourquoi ils renoncent à tout. Ils deviennent saints et cela leur donne du bonheur. Les sannyasis sont les meilleurs. Adi Dev est aussi devenu sannyasi, n'est-ce pas? Juste en face du temple de Dilwala se trouve le temple d'Adi Dev où il est représenté pratiquant la tapasya. Il est aussi dit dans la Gîta: "Renoncez à toutes les religions corporelles." Lorsque ces gens s'en vont et renoncent à tout, ils deviennent de grandes âmes. Il est faux de dire qu'un chef de famille est une grande âme. Dieu est venu et vous a inspiré à renoncer à tout. Le renoncement procure du bonheur. Les grandes âmes ne peuvent jamais être malheureuses. Certains rois, comme Gopichand, renoncent à tout et jettent leur couronne. Cela procure un grand bonheur. Achcha.

Aux plus doux des enfants bien-aimés, longtemps perdus et maintenant retrouvés, amour, souvenir et bonjour de la Mère, du Père, BapDada. Le Père Spirituel dit namaste aux enfants spirituels.

Essence pour la dharna:
1. N'accomplissez jamais de mauvaise action en secret. Ne cachez rien à BapDada. Soyez très, très prudents.

2. L'élève révèle le maître. Enseignez aux autres ce que vous avez appris. Vous êtes les enfants de Dieu, Celui qui est toujours heureux; restez dans un bonheur sans limite avec cette conscience.

Bénédiction:
Puissiez-vous avoir des pensées pures et positives pour les autres et leur accorder du respect en ayant l'intention d'élever chaque âme.

Avoir des sentiments élevés pour chaque âme, c'est-à-dire avoir le sentiment de vouloir élever chaque âme et de la faire avancer, cela veut dire avoir des pensées pures et positives pour tous. Grâce à votre attitude pure et à votre niveau de bienfaiteur, transformez les défauts des autres. Avoir du respect revient à considérer les défauts ou les faiblesses des autres comme étant les vôtres, et au lieu d'en parler et des les propager, les fondre et les transformer. Avoir du respect c'est aussi dédramatiser, redonner de la force à une âme découragée et ne pas être coloré par sa compagnie, mais plutôt lui donner de l'entrain et de l'enthousiasme. Seuls ceux qui accordent un tel respect sont ceux qui ont des pensées pures et positives pour les autres.

Devise:
Votre vieille nature et vos vieux sanskars ruinent la fortune que vous avez reçue par votre renoncement. Alors renoncez-y!