29.05.19       Morning Portuguese  Murli        Om Shanti      BapDada        Madhuban


Essência:
Doces filhos, a doença mais grave é ficar preso no nome e forma de alguém. Tornem-se introvertidos, verifiquem esta doença e livrem-se dela.

Pergunta:
Qual é o modo de terminarem com a doença de nome e forma? Que dano é causado por essa doença?

Resposta:
Para terminarem com a doença de nome e forma, tenham amor verdadeiro pelo único Pai. Se o intelecto vagar em direção a seres corpóreos no momento da lembrança, contem isto ao Pai honestamente. Ao contarem ao Pai, Ele perdoará vocês. Não escondam sua doença do Cirurgião. Ao falarem com Baba vocês serão precavidos. Se o intelecto fica oscilando no nome e forma de alguém, ele não pode se conectar ao Pai. Em vez de fazerem serviço, tais almas fazem desserviço. Elas causam difamação do Pai e aqueles que causam difamação ao Pai deste modo tornam-se aqueles que recebem punição.

Om shanti.
Vocês, filhos, agora sabem que cada um de vocês receberá sua herança do Pai. Um irmão não pode receber uma herança de um irmão. Quer seja irmão ou irmã, ninguém conhece o estágio de ninguém. BapDada recebe todas as notícias. Isto é prático. Cada um de vocês tem de entender em que medida vocês se lembram do Pai e em que medida vocês se aprisionam no nome ou forma de alguém: Para onde minha atenção, a atenção da alma, está sendo puxada? A própria alma sabe que tem de se considerar uma alma. Será que minha atitude está voltada apenas para Shiv Baba ou para o nome e forma de alguém mais? Considerem-se uma alma, lembrem-se do Pai e, na medida do possível, continuem a se esquecer de todos os demais. Perguntem ao seu coração: O meu coração se afasta do Pai? Será que meu intelecto se diverge aos negócios ou assuntos familiares etc., ou a amigos e parentes? Vocês têm de se tornar introvertidos e verificar isto dentro de si. Quando vocês vêm e se sentam aqui, vocês têm de fazer esta verificação. Aqui, um ou outro se senta em yoga diante de vocês. Aquela pessoa também deve se lembrar de Shiv Baba. Não é que aquela pessoa se lembraria de seus filhos. Vocês somente têm de se lembrar de Shiv Baba. Vocês estão sentados aqui na lembrança de Shiv Baba. Então, quer alguém esteja sentado com olhos abertos ou fechados, isto é algo para ser entendido com o intelecto. Vocês têm de perguntar ao seu coração: O que Baba está me explicando? Nós temos de nos lembrar apenas de Um. Aquele que está sentado aqui também se lembraria de Shiv Baba. Eles não veriam vocês, pois eles não conheceriam o estágio de ninguém. Baba recebe notícias de todos. Ele sabe quais são os bons filhos cuja linha é clara. O yoga do intelecto deles não vai a nenhum lugar. Existem alguns assim também. O intelecto de alguns é puxado e, ao ouvirem a murli, eles chegam a se transformar. Eles sentem que cometeram um erro, que a visão e a atitude deles estavam realmente erradas e que agora isso tem de ser corrigido. Vocês têm de renunciar a atitude errada. O Pai explica isto. Um irmão não pode explicar a outro irmão. Somente o Pai vê como são: a visão e atitude de todos. Todos vocês relatam ao Pai a condição de seu coração. Quando vocês partilham algo com Shiv Baba, Dada também entende. Ele entende ao escutar o que todos dizem e ao vê-los. A menos que ele ouça algo, como ele poderia dizer o que determinada pessoa está fazendo? Ele pode entender a partir da atividade e do serviço deles: Este tem muita consciência de corpo e aquele tem menos. A atividade deste não está correta. Ele fica preso no nome e forma daquela pessoa. Baba pergunta: O seu intelecto fica atraído por alguém? Alguns contam a Baba honestamente, enquanto outros se aprisionam no nome e forma de outros em tal medida que nem sequer falam com Baba sobre aquilo. Eles só estão causando perda para si. Ao contarem ao Pai, eles podem ser perdoados e permanecer prudentes no futuro. Há muitos que não falam com Baba honestamente sobre suas atitudes, pois eles têm vergonha. Por exemplo, quando alguém faz alguma coisa errada, ele não conta ao Cirurgião sobre aquilo, mas a esconde então aquela doença aumenta ainda mais. Dá-se o mesmo aqui. Ao contarem ao Pai, vocês ficam leves. Do contrário, se aquilo permanecer dentro de vocês, vocês se sentirão pesados. Ao contarem ao Pai, vocês não farão a mesma coisa novamente; vocês permanecerão prudentes consigo no futuro. Mas se vocês não relatarem a Baba, aquilo continuará a se agravar. O Pai sabe como uma pessoa em específico é muito serviçal, quais são suas qualificações e como essa pessoa faz serviço ou se ela está apegada a alguém. Baba olha o horóscopo de cada um e, então, Ele tem tanto amor por aquela pessoa que ele a puxa. Alguns de vocês fazem um serviço muito bom. O yoga do intelecto deles nunca é influenciado por nada. Sim, antes era influenciado, mas agora vocês são prudentes. Vocês dizem a Baba: Baba, agora estou prudente. Antes, eu cometia muitos erros. Vocês entendem que ao serem conscientes do corpo vocês somente cometem erros. Nesse caso, seu status será destruído. Ainda que ninguém tivesse consciência disto, o seu status seria destruído. Tem de haver muita honestidade e limpeza no coração, pois somente assim vocês reivindicarão um status elevado. Vocês têm muita limpeza no intelecto, assim como há limpeza nas almas de Lakshmi e Narayan. Foi assim que vocês reivindicaram um status elevado. Em relação a alguns, entende-se que a atenção deles é influenciada pelo nome e forma de alguém e que eles não permanecem conscientes da alma. Em razão disto, o status deles é reduzido. De reis a mendigos, o status é numérico. Vocês também deveriam entender por que isto acontece. Vocês definitivamente se tornam numéricos e os seus graus continuam a se reduzir. Aqueles que tinham dezesseis graus celestiais completos passam a ter quatorze graus. Os seus graus gradualmente se reduzem deste modo. Mesmo que vocês tenham quatorze graus, isto também é algo bom. Então, quando vocês entram no caminho de pecado, vocês se tornam viciosos. A duração de sua vida se reduz, e vocês continuam a se tornar rajo e tamoguni. Conforme há a redução, vocês continuam a envelhecer. Enquanto entrando em corpos, as almas continuam a envelhecer. Vocês, filhos, têm todo este conhecimento internamente: como vocês descem a partir de serem dezesseis graus celestiais e como então se tornam seres humanos. Não há nenhuma diretriz das divindades. Uma vez que vocês tenham recebido as diretrizes do Pai, não é preciso receber diretrizes por 21 nascimentos. Estas diretrizes de Deus permanecem com vocês por 21 nascimentos e, então, quando é o reino de Ravan, vocês recebem as diretrizes de Ravan. Eles até mostram as divindades entrando no caminho de pecado. Não é assim em relação àqueles de outras religiões. Quando as divindades entram no caminho de pecado, aqueles de outras religiões descem. O Pai explica: Filhos, agora vocês têm de voltar para casa. Este mundo está velho. Este é o Meu papel no drama. Vocês entendem que, novamente, Eu tenho de tornar novo o mundo velho. As pessoas do mundo não sabem de absolutamente nada. Vocês explicam tanto, mas mesmo assim alguns demonstram um interesse muito bom, enquanto outros continuam a lhes dizer as próprias opiniões. Quando Lakshmi e Narayan existiam, havia pureza, paz, felicidade, havia tudo. Pureza é a coisa principal. As pessoas não sabem que as divindades tinham filhos. As pessoas não sabem que as divindades na idade de ouro eram puras. Elas dizem que mesmo as divindades tinham filhos, mas ninguém sabe como lá a criação acontece com o poder do yoga. Eles dizem: Se vocês permanecerem puros a sua vida inteira, como vocês terão filhos? Vocês têm de explicar para eles: Ao se tornarem puros nesta época, vocês permanecem puros por 21 nascimentos. Ou seja, nós estamos estabelecendo o mundo sem vício ao seguirmos shrimat. Shrimat vem do Pai. Foi lembrado que não demorou para Deus transformar seres humanos em divindades. Agora, todos vocês são seres humanos que se tornam divindades. Vocês estão estabelecendo o governo divino ao seguirem shrimat. Pureza é o que há de mais importante nisto. É a alma que tem de se tornar pura. É a alma que tem um intelecto de pedra. Digam-lhes isto de forma muito clara. O próprio Pai estabeleceu o governo divino da idade de ouro que foi chamado de paraíso. Foi o Pai quem transformou seres humanos em divindades. Os seres humanos estavam impuros, portanto, como eles se tornaram puros? Ele disse a vocês, filhos: Lembrem-se constantemente apenas de Mim e vocês se tornarão puros. Qualquer um a quem vocês contem isso será tocado internamente. Mas como vocês se tornarão puros a partir de impuros? Vocês definitivamente têm de se lembrar do Pai. Desconectem seus intelectos de todos os demais e os conectem ao Único apenas, pois somente assim vocês conseguirão se transformar em divindades a partir de seres humanos. É assim que vocês deveriam explicar aos outros. Tudo o que vocês explicaram foi absolutamente preciso de acordo com o drama. Vocês entendem isto, mas mesmo assim, continuam a receber pontos todos os dias para explicarem aos outros. A coisa principal é como podemos nos tornar puros a partir de impuros. O Pai diz: Renunciem todas as religiões corpóreas e lembrem-se constantemente apenas de Mim. Somente vocês, filhos, conhecem esta idade da confluência mais auspiciosa. Nós nos tornamos Brahmins, filhos de Prajapita Brahma. O Pai está nos ensinando. Como poderíamos nos tornar divindades sem primeiro nos tornarmos Brahmins? Este Brahma também passa pelos 84 nascimentos completos e depois também tem de ter o nascimento de número um. O Pai vem e entra nele. A coisa principal é considerar-se uma alma e lembrar-se do Pai. Ao se tornarem conscientes do corpo, vocês ficam apegado a um lugar ou outro. Nem todos podem se tornar conscientes da alma. Vocês têm de se verificar completamente: Eu me torno consciente do corpo? Eu realizo atos pecaminosos? O meu comportamento é incorreto? Muitos cometem este erro, portanto, no final eles definitivamente recebem muita punição. Ainda que vocês não tenham alcançado o seu estágio karmateet, saibam que toda tristeza é removida daqueles que alcançam o estágio karmateet. Eles se liberam da punição. Pensem só sobre isto: Reis são criados numericamente. É claro que alguns se empenham menos e é por isto que eles têm de experimentar punição. É a alma que experimenta punição na prisão de um ventre. Quando a alma está em um ventre, ela diz: Deixe-me sair! Eu não realizarei atos pecaminosos novamente! É a alma que experimenta punição. É a alma que desempenha ações e ações pecaminosas. Este corpo não tem utilidade. A coisa principal é: Vocês têm de se considerar uma alma para que consigam entender que realmente é a alma que faz tudo. Agora, todos vocês, almas, têm de voltar para casa. É somente nesta época que vocês recebem este conhecimento. Vocês não receberão este conhecimento novamente. Alguém consciente da alma verá todos como irmãos. Não há questão de corpo. Uma vez que vocês tenham se tornado conscientes da alma, não haverá mais nenhum apego ao corpo. É por isto que o Pai diz: Este é um estágio muito elevado. Quando um irmão e uma irmã ficam presos um no outro, acontece muito desserviço. Que vocês sejam conscientes da alma! É isto que requer empenho. Em um estudo há matérias diferentes. Vocês também podem entender: Eu vou falhar nisto. Devido a falharem, vocês também se tornam desleixados nos outros assuntos. Vocês, almas, agora estão se tornando vasilhames dourados com o poder do yoga do intelecto. Se não houver yoga, vocês também não terão tanto conhecimento. Então, vocês não terão força. Não há poder do yoga. Isto está predestinado no drama. Baba explica a vocês, filhos, quão elevado vocês deveriam tornar o seu estágio. Vocês têm de verificar: Eu, a alma, estou fazendo alguma coisa ilegal ao longo do dia? Se vocês tiverem um desses hábitos, vocês deveriam abandoná-lo instantaneamente. Contudo, Maya faz com que vocês cometam erros dois ou três dias depois. Tais coisas sutis continuam o tempo todo. Todo este conhecimento é incógnito. O que os seres humanos sabem? Vocês dizem para eles: Nós fazemos tudo por conta própria e cobrimos as nossas despesas. Como poderíamos fazer algo à custa dos outros? É por isto que Baba sempre diz: É melhor morrer do que pedir algo. Aquilo que vocês recebem facilmente é como leite, e o que vocês têm de pedir é como água. Ao receberem algo depois de ter pedido, aquilo é dado por compulsão, como se eles tivessem de sacrificar alguma coisa para dar a vocês; portanto, aquilo se torna como água. Se vocês puxam algo para si, aquilo é como sangue. Alguns causam muita angústia. Eles contraem dívidas, portanto, aquilo se torna como sangue. Não é preciso contrair dívidas. Se vocês doarem algo e, então, tomarem de volta... há o exemplo do rei Harishchandra que fez isso (Ele ficava se lembrando das coisas que tinha doado). Não façam isso. Reservem uma parte para que seja útil para vocês. Vocês, filhos, têm de se empenhar tanto para que no final vocês somente se lembrem do Pai e girem o disco da autorrealização. Somente então vocês deveriam deixar o corpo. Somente então vocês conseguirão se tornarem um rei que é um governante do globo. Não é que vocês serão capazes de se lembrar de Baba no final, e que seu estágio se tornará assim no final; não. Vocês têm de se empenhar agora até o fim e tornar esse estágio muito forte. Não deveria ser que, no final, sua atitude seja puxada para alguma outra coisa. Ao se lembrarem de Baba, os seus pecados continuarão a ser eliminados. Vocês, filhos, sabem que o aspecto da pureza exige empenho. Vocês não têm de se empenhar tanto no estudo. Vocês, filhos, têm de prestar muita atenção nisto. É por isto que Baba diz, perguntem-se todos os dias: Eu realizei algum ato ilegal? Estou preso a nome e forma? Eu enlouqueci vendo alguém? Eu faço alguma coisa ilegal por intermédio de meus órgãos físicos? Vocês não deveriam ter nenhum amor por um corpo velho, impuro. Isso também é consciência de corpo. Vocês têm de permanecer livres de todas as atrações. Vocês somente têm amor verdadeiro por Um, e têm amor sem nenhuma atração a ninguém mais. Ainda que vocês tenham filhos, não deveria haver nenhuma atração por ninguém. Vocês sabem que tudo o que vocês veem será destruído. Portanto, todo o amor tem de ser removido daquilo. Vocês somente deveriam ter amor por Um, e vocês têm de se livrar inclusive da atração ao nome de alguém. Achcha.

Aos filhos mais doces, amados, há muito perdidos e agora encontrados: amor, lembranças e bom dia da Mãe, do Pai, BapDada. O Pai espiritual diz namaste aos filhos espirituais.

Essência para Dharna:
1. Tornem a sua atitude muito limpa e pura. Não realizem atos errados ou ilegais. Permaneçam muitíssimo cautelosos. Não deixem que seu intelecto se apegue a lugar algum.

2. Tenham amor verdadeiro pelo único Pai. Tenham amor por todos somente como algo pró-forma, mas permaneçam livres de atração. Criem tal estágio de consciência de alma, que vocês não tenham apego mesmo ao próprio corpo.

Bênção:
Que vocês sejam desapegados de todos e amorosos com Deus ao transformarem as escravidões cármicas em um vínculo de serviço.

O amor de Deus é a base da vida Brahmin, mas vocês somente podem recebê-lo ao permanecerem desapegados. Se vocês moram em casa com sua família, isso é para o serviço. Nunca pensem que vocês estão lá por causa de contas cármicas ou escravidões cármicas, pois aquilo é para o serviço. Ao ficarem presos pelo vínculo de serviço, suas escravidões cármicas terminam. Quando não há consciência de serviço, as escravidões cármicas puxam vocês. Onde há escravidão cármica, existem ondas de tristeza, ao passo que há felicidade no serviço. Então, transformem as escravidões cármicas em vínculo de serviço, permaneçam desapegados e amorosos e vocês serão amados por Deus.

Slogan:
Uma alma elevada é aquela que supera cada uma das situações adversas com seu próprio estágio original.