20.1.19 Avyakt Bapdada
Portuguese
Murli 12.04.84 Om Shanti
Madhuban
A fundação da vida
Brahmin é a pureza
Hoje, BapDada está
olhando para todos os cisnes sagrados para ver o quanto cada cisne sagrado se
tornou sagrado e em que medida cada um se tornou um cisne. Em que medida vocês
colocaram a pureza – o poder para se tornar sagrado em sua vida – em seus
pensamentos, palavras, atos, relacionamentos e conexões? Será que cada
pensamento é sagrado, ou seja, é preenchido com o poder da pureza? Com
pensamentos de pureza, será que vocês conseguem reconhecer e transformar
qualquer alma que tenha pensamentos impuros? Com o poder da pureza, será que
vocês podem mudar a visão, a atitude e as ações de qualquer alma? Mesmo
pensamentos impuros não podem atacar vocês diante deste grande poder. No entanto,
ao serem derrotados em seus pensamentos e palavras, é aí que vocês são
derrotados por outras pessoas e pelas vibrações. Ser derrotado nos
relacionamentos e conexões com qualquer um, prova que vocês próprios são
derrotados em forjarem todos os relacionamentos com o Pai, pois é por isso que
vocês são derrotados por algum relacionamento ou conexão. A semente de ser
derrotado em termos de pureza é ficar impressionado por alguém ou pelas virtudes,
natureza, personalidade ou especialidade dessa pessoa. Ficar impressionado por
alguém ou pela presença física dessa pessoa não é ser impressionado, mas ser
arruinado. A especialidade individual, virtude ou natureza de uma pessoa é uma
especialidade dada pelo Pai, ou seja, é um presente de Deus. Ficar impressionado
por alguém é ser derrotado. Ser derrotado significa receber tristeza. O poder da
impureza é um poder como uma miragem, que é facilmente experimentado pelas
conexões e relacionamentos. Ela atrai vocês. Vocês pensam que estão sendo
impressionados pela bondade. É por isso que as palavras que vocês dizem e pensam
são: “Eu gosto muito dessa pessoa. Eu gosto muito das virtudes e natureza dessa
pessoa. Eu gosto do conhecimento desta pessoa. Eu gosto que esta pessoa conduza
o yoga. Eu recebo poder e cooperação desta pessoa. Eu recebo amor desta pessoa.”
Vocês recebem aquisição temporária, mas são enganados. Vocês se esquecem do
Doador, da Semente, da fundação e ficam segurando um galho colorido e balançando.
Então, qual seria a condição de vocês? Sem ter uma fundação, será que o galho
fará vocês balançarem ou caírem? Até que vocês tenham sentido a doçura de todos
os relacionamentos e todas as aquisições da Semente, ou seja, do Doador, vocês
continuarão a ser enganados pelas aquisições que são como uma miragem que vêm
dos diferentes galhos – às vezes das pessoas, às vezes dos confortos materiais,
e às vezes das vibrações e da atmosfera. Ficar impressionado deste modo
significa ficar privado de aquisição duradoura. Ao terem o poder da pureza,
qualquer estágio que vocês queiram, qualquer aquisição que vocês queiram e
qualquer tarefa na qual vocês queiram ter êxito, tudo isso se tornará sempre
presente diante de vocês como um servo, sempre que vocês quiserem. Mesmo no
final da idade de ferro, vocês veem a evidência dos elementos da natureza sendo
os servos das assim chamadas grandes almas que assimilaram o poder de pureza
rajopradhan. Mesmo agora, o nome “grande alma” que elas têm continua. Mesmo
agora elas são adoradas. As almas impuras curvam-se a elas. Então, simplesmente
considerem quão grandioso seria o poder da pureza satopradhan que vocês
conseguiram de Deus. Diante deste poder elevado de pureza, a impureza não apenas
se curvou, mas está sob seus pés. O poder demoníaco da impureza é mostrado sob
os pés de uma Shakti. Como alguma coisa que é derrotada e está sob seus pés,
pode derrotar vocês?
Ser derrotado na vida Brahmin significa ser um Brahmin apenas em nome. Não sejam
descuidados com isto. A fundação da vida Brahmin é o poder de pureza. Se a
fundação estiver fraca, como o prédio de 21 andares de aquisição seria capaz de
ficar em pé? Se a fundação balança, a experiência de aquisição não pode
permanecer o tempo todo, ou seja, vocês não podem permanecer inabaláveis nem
experimentar a grande aquisição da idade e nascimento presentes. Vocês se
tornariam devotos com conhecimento que cantam o louvor da idade e deste
nascimento elevado, ou seja, vocês teriam o entendimento, mas vocês próprios não
se tornariam aquilo. Isto é chamado de ser um devoto que tem conhecimento. Se,
depois de se tornarem um Brahmin, vocês não experimentaram a bênção e herança de
todas as aquisições e de todos os poderes, então, do que vocês seriam chamados?
De uma alma destituída ou de uma alma Brahmin? Entendam muito bem esta pureza
com todas as suas formas diferentes. Mantenham um olho duro sobre si. Não apenas
prossigam. Vocês até tentam ser espertos com as almas instrumentos e também com
o Pai. “Isto acontece o tempo todo. Quem já se tornou assim?” Ou vocês dizem,
“Isto não é impureza, é grandeza, isto é um meio de serviço.” “Eu não estou
sendo impressionado, estou apenas obtendo cooperação. Estou impressionado porque
essa pessoa é um ajudante.” Assim que vocês se esquecem do Pai, vocês são
atingidos pela bala de Maya. Ou para se livrar, vocês dizem: “Eu não estou
fazendo isto. A outra pessoa está fazendo isto.” No entanto, se vocês se
esquecerem do Pai, vocês O encontrarão na forma de Dharamraj. Vocês nunca serão
capazes de experimentar a felicidade do relacionamento com o Pai. Portanto, não
escondam nada, não deem um jeitinho simplesmente. Não culpem os outros. Não
sejam enganados pela atração de uma miragem. Nesta fundação de pureza, por meio
de Dharamraj, BapDada lhes dará uma punição de cem vezes mais, multimilhões de
vezes mais punição. Não pode haver nenhum desconto nisso. Ele não pode ser
misericordioso nisso, pois foi porque vocês romperam o relacionamento com o Pai
que vocês ficaram impressionados por alguém. Afastar-se da influência de Deus e
ser influenciado pelas almas significa que vocês não conhecem o Pai, vocês não
reconheceram o Pai. O Pai não está diante de tais almas na forma de Pai, mas na
forma de Dharamraj. Onde há pecado (pap), o Pai (Bap) não está aí. Portanto, não
fiquem descuidados. Não considerem isso uma coisa pequena. Ficar impressionado
por alguém, ter desejos, significa que existe um traço do vício da luxúria.
Vocês não podem ficar impressionados a menos que haja um desejo. Esse desejo é o
vício da luxúria. Ele é um grande inimigo. Ele vem em duas formas. Os desejos os
tornarão impressionados ou lhes causarão angústia. Portanto, assim como vocês
cantam o slogan, “O vício da luxúria é o portal para o inferno”, tenham também
na sua vida, o dharna de que qualquer tipo de desejo temporário é tão enganoso
quanto uma miragem. Portanto, mantenham um olho duro e tornem-se a forma de Kali
para este vício, ou seja, para este desejo. Não assumam uma forma amorosa e
digam: “Ele está desamparado. Ele é bom. Ele só tem um pouquinho disso; vai dar
tudo certo.” Não! Adotem uma forma feroz sobre os vícios: não para os outros,
mas para si mesmos. Somente assim vocês serão capazes de destruir seus pecados e
se tornar um anjo. Se vocês forem incapazes de ter yoga, então verifiquem:
Definitivamente algum vício escondido está puxando vocês para si. É impossível
que uma alma Brahmin não seja capaz de ter yoga. Um Brahmin significa que vocês
pertencem a Um, vocês são todos um. Então, para onde vocês iriam? Se não há nada
mais, para onde mais vocês iriam? Achcha.
Não é apenas o celibato, pois existem outros filhos do vício da luxúria. BapDada
está tão surpreso com uma coisa. Um Brahmin diz ter visão e atitude inúteis de
vício para outra alma Brahmin. Isto é difamar o clã de família. Vocês dizem
“irmã” ou “irmão” e o que vocês fazem? Se alguém tem visão impura ou pensamentos
impuros para uma irmã lokik, então, é dito que essa pessoa está difamando o nome
do clã da família. Então, o que seria dito aqui? Não apenas aqueles que difamam
a família por apenas um nascimento, mas por nascimento após nascimento. Eles são
os que chutam sua fortuna do reino. Nunca cometam tal pecado de multimilhões de
vezes. Isto não é apenas um ato pecaminoso, é um ato extremamente pecaminoso.
Portanto, pensem, entendam e tenham cuidado! Este pecado grudará em vocês como
os demônios da morte. No presente, vocês podem pensar que estão levando uma vida
muito agradável e confortável. Quem vê vocês? Quem sabe de alguma coisa? No
entanto, pecado sobre pecado está sendo acumulado e esses pecados virão para
comer vocês. BapDada sabe quão grave é o resultado disso. Assim como alguém
deixa o corpo com muita dor e sofrimento, os pecados também farão com que o
intelecto tenha dor e sofrimento enquanto deixando o corpo. Esses demônios da
morte do pecado sempre permanecerão diante de vocês. O final é tão severo.
Portanto, no momento atual, não cometam tal pecado, nem por engano. BapDada não
está dizendo apenas para aqueles que estão sentados diante Dele, mas Ele está
tornando poderosos todos os filhos de toda parte. Ele está tornando vocês
prudentes e espertos. Vocês entendem? Por enquanto ainda há muita fraqueza nesse
assunto. Achcha.
Para aqueles que entendem os sinais que são dados a eles; para os que adotam a
forma de Kali para seus próprios pensamentos pecaminosos e atos pecaminosos;
para aqueles que se protegem de serem enganados de diferentes modos; para
aqueles que se protegem da tristeza; para as almas poderosas: o amor, lembranças
e namaste de BapDada.
Tornem-se
Brahmachari – aqueles que seguem o Pai Brahma em pensamentos e atividades.
Ser Brahmachari significa seguir as atividades do Pai Brahma. Que cada passo de
seus pensamentos, palavras e ações estejam nas pegadas do Pai Brahma. Que a
atividade do Pai Brahma seja visível em todas as ações que vocês realizam. Que
seus pensamentos, palavras e ações sejam como os de um Brahmachari. Aqueles que
são Brahmachari deste modo são sempre vistos como introvertidos e com alegria
suprassensorial em seu rosto e comportamento. Brahmacharis são aqueles cujas
ações revelam a atividade de Brahma Baba. Suas palavras são similares às
palavras de Brahma. Seu modo de fazer tudo é similar ao modo como o Pai Brahma
fazia tudo. Que o sanskar que o Pai Brahma tornou seu próprio – quando ele
lembrava todos da hora, ao renunciar o corpo, ou seja, quando ele se tornou
incorpóreo, sem vícios e sem ego – também seja o sanskar natural de vocês,
Brahmins. Só então vocês podem ser chamados de Brahmacharis. Que seus sanskars e
natureza tenham a novidade de serem iguais aos do pai. Não se desculpem dizendo
que essa é a sua natureza, mas deixem que sua natureza se torne como a natureza
do pai.
Fazer o voto de pureza não significa apenas celibato, mas cada palavra que vocês
falam tem de ser preenchida com as vibrações de pureza, como Brahma. Cada
palavra de vocês tem de ser como uma versão elevada. Elas não podem ser comuns,
mas singularmente espirituais. Cada pensamento que vocês têm deve ser preenchido
com a importância da pureza. Cada ação que vocês executam deve ser vista como
uma ação de um karma yogi. Cada ação deve ser preenchida com yoga. É este o
significado de se tornar Brahmchari (celibatário) e Brahmachari.
Todos vocês viram ou ouviram como, embora Brahma Baba estivesse em um corpo
comum, ele era visto como o mais elevado. Mesmo agora, vocês podem ver na forma
sutil que, enquanto sendo comum, ele tem o brilho de ser o mais elevado. Sigam o
pai. Mesmo que vocês possam estar fazendo um trabalho comum, deixem que seu
estágio permaneça elevado. Que seu rosto mostre a influência de uma vida elevada.
Que todos experimentem ver o pai em todas as ações que vocês fazem. Isto é
conhecido como ser Brahmachari.
O Pai Brahma tinha um amor especial pela murli. É por isso que ele se tornou um
murlidhar. O futuro Shri Krishna também é mostrado tocando a murli (flauta).
Então, amar o que o Pai ama é um sinal de amor verdadeiro. Isso é conhecido como
amar o Pai Brahma, ou seja, ser um Brahmachari.
Antes de realizarem qualquer ação, falarem qualquer palavra ou terem qualquer
pensamento, primeiro verifiquem se eles são iguais aos do Pai Brahma. Então,
tenham aquele pensamento, falem aquela palavra ou realizem aquela ação com seus
órgãos físicos. Não digam que vocês não queriam fazer isso, mas que simplesmente
aconteceu. O Pai Brahma tinha a especialidade de somente colocar algo na prática
após ter pensado ou falado sobre aquilo. Aqueles que seguem o Pai Brahma da
mesma maneira são Brahmachari.
Com base em terem fé e enlevo espiritual e em saberem que tudo está predestinado
no drama, o Pai Brahma fez uso de tudo de uma maneira valiosa em um segundo. Ele
não manteve nada para si mesmo, mas usou tudo de um modo valioso. Vocês viram a
prova prática disso. Vocês viram que, até o último dia, ele serviu com o corpo
ao escrever cartas e falar versões elevadas. Mesmo em seu último dia, ele usou
tempo, pensamentos e corpo de um modo valioso. Então, ser um Brahmachari
significa usar tudo de um modo valioso. Usar algo de um modo valioso significa
usar aquilo para um propósito elevado.
Assim como o Pai Brahma era constantemente alegre e ainda permanecia maduro e
sincero, assim como ele mantinha um equilíbrio estável entre os dois, vocês
também devem seguir o pai. Nunca fiquem confusos com nada, nem deixem que seu
humor mude em qualquer situação. Seguir o Pai Brahma constantemente em cada ação
que vocês realizam é ser um Brahmachari.
O slogan favorito do Pai Brahma era “Alcançar maior glorificação com menos
despesas”. Portanto, demonstrem ao obterem maior glorificação com menos gastos.
Que haja menos gastos, mas que a aquisição de tudo o que vocês gastam seja muito
bonita. Vocês precisam ser capazes de realizar muito e ainda ter menos despesas.
Isso significa que vocês não devem usar muito de sua energia ou pensamentos.
Vocês não devem usar muitas palavras, mas com as poucas palavras que vocês
falarem, deixem haver maior esclarecimento. Que seus pensamentos sejam poucos,
mas poderosos. Isto é conhecido como obter uma maior glorificação com menos
despesas, ou seja, ser uma encarnação de economia.
O Pai Brahma demonstrou na prática pertencer ao único Pai e a nenhum outro. Da
mesma forma, aqueles que estão se tornando iguais ao pai têm de segui-lo. Assim
como o Pai, tenham o pensamento determinado de nunca desanimarem, mas sempre
permanecerem com um coração feliz. Mesmo que Maya tente abalá-los, vocês não
devem oscilar. Se Maya adotar uma forma tão grande como os Himalaias, naquela
hora, não tentem encontrar um caminho, mas simplesmente voem. Para aqueles que
têm um estágio voador, a montanha se tornará como um floco de algodão em um
segundo.
Vocês experimentaram claramente a personalidade de pureza com o Pai Brahma sakar.
Este é o sinal da experiência de tapasya. Da mesma forma, deixem que esta
personalidade seja sentida pelos outros por meio de seu rosto e de sua forma. O
Pai Brahma é um símbolo de um karma yogi na forma corpórea. Não importa quão
ocupado alguém possa estar, ninguém pode ser tão ocupado como o Pai Brahma. Não
importa quantas responsabilidades vocês tenham, ninguém tem as mesmas
responsabilidades que o Pai Brahma. Então, assim como o Pai Brahma permanecia um
karma yogi enquanto cumpria suas responsabilidades e considerava que era ele
quem estava fazendo e realizando todas as ações como karanhar – ele não se
considerava alguém que estava inspirando (Karavanhar) – similarmente, não
importa quão grande possa ser a tarefa que vocês estejam realizando, pensem que
vocês estão dançando de acordo com o modo que o Professor de dança está fazendo
vocês dançarem, e vocês nunca ficarão cansados ou confusos, mas permanecerão
sempre felizes.
Bênção:
Que – com o
poder da verdade – vocês sejam uma alma grandiosa e poderosa que constantemente
dança de felicidade.
Onde há verdade, a
alma dança. Aqueles que forem verdadeiros, ou seja, aqueles que tiverem o poder
da verdade, dançarão constantemente, eles nunca murcharão, nem ficarão confusos,
com medo nem se sentirão fracos. Eles constantemente dançarão de felicidade.
Eles serão poderosos. Eles terão o poder de enfrentar tudo. A verdade nunca
oscila, ela é inabalável. O barco da verdade pode balançar, mas ele nunca
afundará. Assim, as almas que assimilam o poder da verdade são grandes almas.
Slogan:
Parar, em um
segundo, uma mente e intelecto ocupados é uma prática muito elevada.
Empenho especial
para se tornarem iguais ao Pai Brahma.
Assim como o Pai
Brahma sempre permanecia absorto no amor de Deus, da mesma forma, a base de sua
vida Brahmin é o amor de Deus. O amor de Deus é sua propriedade. Esse amor faz
com que vocês avancem em sua vida Brahmin e, assim, permaneçam constantemente
imersos no oceano de amor.