29.05.19 Morning
Portuguese Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Essência:
Doces filhos,
a doença mais grave é ficar preso no nome e forma de alguém. Tornem-se
introvertidos, verifiquem esta doença e livrem-se dela.
Pergunta:
Qual é o modo
de terminarem com a doença de nome e forma? Que dano é causado por essa doença?
Resposta:
Para
terminarem com a doença de nome e forma, tenham amor verdadeiro pelo único Pai.
Se o intelecto vagar em direção a seres corpóreos no momento da lembrança,
contem isto ao Pai honestamente. Ao contarem ao Pai, Ele perdoará vocês. Não
escondam sua doença do Cirurgião. Ao falarem com Baba vocês serão precavidos. Se
o intelecto fica oscilando no nome e forma de alguém, ele não pode se conectar
ao Pai. Em vez de fazerem serviço, tais almas fazem desserviço. Elas causam
difamação do Pai e aqueles que causam difamação ao Pai deste modo tornam-se
aqueles que recebem punição.
Om shanti.
Vocês, filhos,
agora sabem que cada um de vocês receberá sua herança do Pai. Um irmão não pode
receber uma herança de um irmão. Quer seja irmão ou irmã, ninguém conhece o
estágio de ninguém. BapDada recebe todas as notícias. Isto é prático. Cada um de
vocês tem de entender em que medida vocês se lembram do Pai e em que medida
vocês se aprisionam no nome ou forma de alguém: Para onde minha atenção, a
atenção da alma, está sendo puxada? A própria alma sabe que tem de se considerar
uma alma. Será que minha atitude está voltada apenas para Shiv Baba ou para o
nome e forma de alguém mais? Considerem-se uma alma, lembrem-se do Pai e, na
medida do possível, continuem a se esquecer de todos os demais. Perguntem ao seu
coração: O meu coração se afasta do Pai? Será que meu intelecto se diverge aos
negócios ou assuntos familiares etc., ou a amigos e parentes? Vocês têm de se
tornar introvertidos e verificar isto dentro de si. Quando vocês vêm e se sentam
aqui, vocês têm de fazer esta verificação. Aqui, um ou outro se senta em yoga
diante de vocês. Aquela pessoa também deve se lembrar de Shiv Baba. Não é que
aquela pessoa se lembraria de seus filhos. Vocês somente têm de se lembrar de
Shiv Baba. Vocês estão sentados aqui na lembrança de Shiv Baba. Então, quer
alguém esteja sentado com olhos abertos ou fechados, isto é algo para ser
entendido com o intelecto. Vocês têm de perguntar ao seu coração: O que Baba
está me explicando? Nós temos de nos lembrar apenas de Um. Aquele que está
sentado aqui também se lembraria de Shiv Baba. Eles não veriam vocês, pois eles
não conheceriam o estágio de ninguém. Baba recebe notícias de todos. Ele sabe
quais são os bons filhos cuja linha é clara. O yoga do intelecto deles não vai a
nenhum lugar. Existem alguns assim também. O intelecto de alguns é puxado e, ao
ouvirem a murli, eles chegam a se transformar. Eles sentem que cometeram um erro,
que a visão e a atitude deles estavam realmente erradas e que agora isso tem de
ser corrigido. Vocês têm de renunciar a atitude errada. O Pai explica isto. Um
irmão não pode explicar a outro irmão. Somente o Pai vê como são: a visão e
atitude de todos. Todos vocês relatam ao Pai a condição de seu coração. Quando
vocês partilham algo com Shiv Baba, Dada também entende. Ele entende ao escutar
o que todos dizem e ao vê-los. A menos que ele ouça algo, como ele poderia dizer
o que determinada pessoa está fazendo? Ele pode entender a partir da atividade e
do serviço deles: Este tem muita consciência de corpo e aquele tem menos. A
atividade deste não está correta. Ele fica preso no nome e forma daquela pessoa.
Baba pergunta: O seu intelecto fica atraído por alguém? Alguns contam a Baba
honestamente, enquanto outros se aprisionam no nome e forma de outros em tal
medida que nem sequer falam com Baba sobre aquilo. Eles só estão causando perda
para si. Ao contarem ao Pai, eles podem ser perdoados e permanecer prudentes no
futuro. Há muitos que não falam com Baba honestamente sobre suas atitudes, pois
eles têm vergonha. Por exemplo, quando alguém faz alguma coisa errada, ele não
conta ao Cirurgião sobre aquilo, mas a esconde então aquela doença aumenta ainda
mais. Dá-se o mesmo aqui. Ao contarem ao Pai, vocês ficam leves. Do contrário,
se aquilo permanecer dentro de vocês, vocês se sentirão pesados. Ao contarem ao
Pai, vocês não farão a mesma coisa novamente; vocês permanecerão prudentes
consigo no futuro. Mas se vocês não relatarem a Baba, aquilo continuará a se
agravar. O Pai sabe como uma pessoa em específico é muito serviçal, quais são
suas qualificações e como essa pessoa faz serviço ou se ela está apegada a
alguém. Baba olha o horóscopo de cada um e, então, Ele tem tanto amor por aquela
pessoa que ele a puxa. Alguns de vocês fazem um serviço muito bom. O yoga do
intelecto deles nunca é influenciado por nada. Sim, antes era influenciado, mas
agora vocês são prudentes. Vocês dizem a Baba: Baba, agora estou prudente.
Antes, eu cometia muitos erros. Vocês entendem que ao serem conscientes do corpo
vocês somente cometem erros. Nesse caso, seu status será destruído. Ainda que
ninguém tivesse consciência disto, o seu status seria destruído. Tem de haver
muita honestidade e limpeza no coração, pois somente assim vocês reivindicarão
um status elevado. Vocês têm muita limpeza no intelecto, assim como há limpeza
nas almas de Lakshmi e Narayan. Foi assim que vocês reivindicaram um status
elevado. Em relação a alguns, entende-se que a atenção deles é influenciada pelo
nome e forma de alguém e que eles não permanecem conscientes da alma. Em razão
disto, o status deles é reduzido. De reis a mendigos, o status é numérico. Vocês
também deveriam entender por que isto acontece. Vocês definitivamente se tornam
numéricos e os seus graus continuam a se reduzir. Aqueles que tinham dezesseis
graus celestiais completos passam a ter quatorze graus. Os seus graus
gradualmente se reduzem deste modo. Mesmo que vocês tenham quatorze graus, isto
também é algo bom. Então, quando vocês entram no caminho de pecado, vocês se
tornam viciosos. A duração de sua vida se reduz, e vocês continuam a se tornar
rajo e tamoguni. Conforme há a redução, vocês continuam a envelhecer. Enquanto
entrando em corpos, as almas continuam a envelhecer. Vocês, filhos, têm todo
este conhecimento internamente: como vocês descem a partir de serem dezesseis
graus celestiais e como então se tornam seres humanos. Não há nenhuma diretriz
das divindades. Uma vez que vocês tenham recebido as diretrizes do Pai, não é
preciso receber diretrizes por 21 nascimentos. Estas diretrizes de Deus
permanecem com vocês por 21 nascimentos e, então, quando é o reino de Ravan,
vocês recebem as diretrizes de Ravan. Eles até mostram as divindades entrando no
caminho de pecado. Não é assim em relação àqueles de outras religiões. Quando as
divindades entram no caminho de pecado, aqueles de outras religiões descem. O
Pai explica: Filhos, agora vocês têm de voltar para casa. Este mundo está velho.
Este é o Meu papel no drama. Vocês entendem que, novamente, Eu tenho de tornar
novo o mundo velho. As pessoas do mundo não sabem de absolutamente nada. Vocês
explicam tanto, mas mesmo assim alguns demonstram um interesse muito bom,
enquanto outros continuam a lhes dizer as próprias opiniões. Quando Lakshmi e
Narayan existiam, havia pureza, paz, felicidade, havia tudo. Pureza é a coisa
principal. As pessoas não sabem que as divindades tinham filhos. As pessoas não
sabem que as divindades na idade de ouro eram puras. Elas dizem que mesmo as
divindades tinham filhos, mas ninguém sabe como lá a criação acontece com o
poder do yoga. Eles dizem: Se vocês permanecerem puros a sua vida inteira, como
vocês terão filhos? Vocês têm de explicar para eles: Ao se tornarem puros nesta
época, vocês permanecem puros por 21 nascimentos. Ou seja, nós estamos
estabelecendo o mundo sem vício ao seguirmos shrimat. Shrimat vem do Pai. Foi
lembrado que não demorou para Deus transformar seres humanos em divindades.
Agora, todos vocês são seres humanos que se tornam divindades. Vocês estão
estabelecendo o governo divino ao seguirem shrimat. Pureza é o que há de mais
importante nisto. É a alma que tem de se tornar pura. É a alma que tem um
intelecto de pedra. Digam-lhes isto de forma muito clara. O próprio Pai
estabeleceu o governo divino da idade de ouro que foi chamado de paraíso. Foi o
Pai quem transformou seres humanos em divindades. Os seres humanos estavam
impuros, portanto, como eles se tornaram puros? Ele disse a vocês, filhos:
Lembrem-se constantemente apenas de Mim e vocês se tornarão puros. Qualquer um a
quem vocês contem isso será tocado internamente. Mas como vocês se tornarão
puros a partir de impuros? Vocês definitivamente têm de se lembrar do Pai.
Desconectem seus intelectos de todos os demais e os conectem ao Único apenas,
pois somente assim vocês conseguirão se transformar em divindades a partir de
seres humanos. É assim que vocês deveriam explicar aos outros. Tudo o que vocês
explicaram foi absolutamente preciso de acordo com o drama. Vocês entendem isto,
mas mesmo assim, continuam a receber pontos todos os dias para explicarem aos
outros. A coisa principal é como podemos nos tornar puros a partir de impuros. O
Pai diz: Renunciem todas as religiões corpóreas e lembrem-se constantemente
apenas de Mim. Somente vocês, filhos, conhecem esta idade da confluência mais
auspiciosa. Nós nos tornamos Brahmins, filhos de Prajapita Brahma. O Pai está
nos ensinando. Como poderíamos nos tornar divindades sem primeiro nos tornarmos
Brahmins? Este Brahma também passa pelos 84 nascimentos completos e depois
também tem de ter o nascimento de número um. O Pai vem e entra nele. A coisa
principal é considerar-se uma alma e lembrar-se do Pai. Ao se tornarem
conscientes do corpo, vocês ficam apegado a um lugar ou outro. Nem todos podem
se tornar conscientes da alma. Vocês têm de se verificar completamente: Eu me
torno consciente do corpo? Eu realizo atos pecaminosos? O meu comportamento é
incorreto? Muitos cometem este erro, portanto, no final eles definitivamente
recebem muita punição. Ainda que vocês não tenham alcançado o seu estágio
karmateet, saibam que toda tristeza é removida daqueles que alcançam o estágio
karmateet. Eles se liberam da punição. Pensem só sobre isto: Reis são criados
numericamente. É claro que alguns se empenham menos e é por isto que eles têm de
experimentar punição. É a alma que experimenta punição na prisão de um ventre.
Quando a alma está em um ventre, ela diz: Deixe-me sair! Eu não realizarei atos
pecaminosos novamente! É a alma que experimenta punição. É a alma que desempenha
ações e ações pecaminosas. Este corpo não tem utilidade. A coisa principal é:
Vocês têm de se considerar uma alma para que consigam entender que realmente é a
alma que faz tudo. Agora, todos vocês, almas, têm de voltar para casa. É somente
nesta época que vocês recebem este conhecimento. Vocês não receberão este
conhecimento novamente. Alguém consciente da alma verá todos como irmãos. Não há
questão de corpo. Uma vez que vocês tenham se tornado conscientes da alma, não
haverá mais nenhum apego ao corpo. É por isto que o Pai diz: Este é um estágio
muito elevado. Quando um irmão e uma irmã ficam presos um no outro, acontece
muito desserviço. Que vocês sejam conscientes da alma! É isto que requer empenho.
Em um estudo há matérias diferentes. Vocês também podem entender: Eu vou falhar
nisto. Devido a falharem, vocês também se tornam desleixados nos outros assuntos.
Vocês, almas, agora estão se tornando vasilhames dourados com o poder do yoga do
intelecto. Se não houver yoga, vocês também não terão tanto conhecimento. Então,
vocês não terão força. Não há poder do yoga. Isto está predestinado no drama.
Baba explica a vocês, filhos, quão elevado vocês deveriam tornar o seu estágio.
Vocês têm de verificar: Eu, a alma, estou fazendo alguma coisa ilegal ao longo
do dia? Se vocês tiverem um desses hábitos, vocês deveriam abandoná-lo
instantaneamente. Contudo, Maya faz com que vocês cometam erros dois ou três
dias depois. Tais coisas sutis continuam o tempo todo. Todo este conhecimento é
incógnito. O que os seres humanos sabem? Vocês dizem para eles: Nós fazemos tudo
por conta própria e cobrimos as nossas despesas. Como poderíamos fazer algo à
custa dos outros? É por isto que Baba sempre diz: É melhor morrer do que pedir
algo. Aquilo que vocês recebem facilmente é como leite, e o que vocês têm de
pedir é como água. Ao receberem algo depois de ter pedido, aquilo é dado por
compulsão, como se eles tivessem de sacrificar alguma coisa para dar a vocês;
portanto, aquilo se torna como água. Se vocês puxam algo para si, aquilo é como
sangue. Alguns causam muita angústia. Eles contraem dívidas, portanto, aquilo se
torna como sangue. Não é preciso contrair dívidas. Se vocês doarem algo e, então,
tomarem de volta... há o exemplo do rei Harishchandra que fez isso (Ele ficava
se lembrando das coisas que tinha doado). Não façam isso. Reservem uma parte
para que seja útil para vocês. Vocês, filhos, têm de se empenhar tanto para que
no final vocês somente se lembrem do Pai e girem o disco da autorrealização.
Somente então vocês deveriam deixar o corpo. Somente então vocês conseguirão se
tornarem um rei que é um governante do globo. Não é que vocês serão capazes de
se lembrar de Baba no final, e que seu estágio se tornará assim no final; não.
Vocês têm de se empenhar agora até o fim e tornar esse estágio muito forte. Não
deveria ser que, no final, sua atitude seja puxada para alguma outra coisa. Ao
se lembrarem de Baba, os seus pecados continuarão a ser eliminados. Vocês,
filhos, sabem que o aspecto da pureza exige empenho. Vocês não têm de se
empenhar tanto no estudo. Vocês, filhos, têm de prestar muita atenção nisto. É
por isto que Baba diz, perguntem-se todos os dias: Eu realizei algum ato ilegal?
Estou preso a nome e forma? Eu enlouqueci vendo alguém? Eu faço alguma coisa
ilegal por intermédio de meus órgãos físicos? Vocês não deveriam ter nenhum amor
por um corpo velho, impuro. Isso também é consciência de corpo. Vocês têm de
permanecer livres de todas as atrações. Vocês somente têm amor verdadeiro por
Um, e têm amor sem nenhuma atração a ninguém mais. Ainda que vocês tenham filhos,
não deveria haver nenhuma atração por ninguém. Vocês sabem que tudo o que vocês
veem será destruído. Portanto, todo o amor tem de ser removido daquilo. Vocês
somente deveriam ter amor por Um, e vocês têm de se livrar inclusive da atração
ao nome de alguém. Achcha.
Aos filhos mais doces, amados, há muito perdidos e agora encontrados: amor,
lembranças e bom dia da Mãe, do Pai, BapDada. O Pai espiritual diz namaste aos
filhos espirituais.
Essência para
Dharna:
1. Tornem a
sua atitude muito limpa e pura. Não realizem atos errados ou ilegais. Permaneçam
muitíssimo cautelosos. Não deixem que seu intelecto se apegue a lugar algum.
2. Tenham amor
verdadeiro pelo único Pai. Tenham amor por todos somente como algo pró-forma,
mas permaneçam livres de atração. Criem tal estágio de consciência de alma, que
vocês não tenham apego mesmo ao próprio corpo.
Bênção:
Que vocês
sejam desapegados de todos e amorosos com Deus ao transformarem as escravidões
cármicas em um vínculo de serviço.
O amor de Deus é a
base da vida Brahmin, mas vocês somente podem recebê-lo ao permanecerem
desapegados. Se vocês moram em casa com sua família, isso é para o serviço.
Nunca pensem que vocês estão lá por causa de contas cármicas ou escravidões
cármicas, pois aquilo é para o serviço. Ao ficarem presos pelo vínculo de
serviço, suas escravidões cármicas terminam. Quando não há consciência de
serviço, as escravidões cármicas puxam vocês. Onde há escravidão cármica,
existem ondas de tristeza, ao passo que há felicidade no serviço. Então,
transformem as escravidões cármicas em vínculo de serviço, permaneçam
desapegados e amorosos e vocês serão amados por Deus.
Slogan:
Uma alma
elevada é aquela que supera cada uma das situações adversas com seu próprio
estágio original.